Adhyaya 48
Varṇasaṃkara: Causes, Classifications, and Conduct-based Recognition (वर्णसंकरः—हेतु-जाति-आचारनिर्णयः)
Upa-parva: Varṇasaṃkara–Dharma-निर्णय (Discourse on social mixture and dharma by conduct)
Yudhiṣṭhira opens by asking how varṇasaṃkara arises—through economic motives, desire, uncertainty about varṇa, or ignorance—and requests the dharma and proper occupations for those born in such mixture (1–2). Bhīṣma responds with a cosmogonic-ritual framing of cāturvarṇya and proceeds to enumerate mixed unions and their traditionally assigned designations and livelihoods, distinguishing anuloma/pratiloma tendencies and describing further proliferations (3–28). He then states that these mixed births arise from transgressions of paternal/maternal boundaries and may be known—whether concealed or public—by their characteristic actions (29). A restrictive claim is voiced that dharma properly belongs to the four varṇas, with boundary groups treated as outside normative ritual order, often associated with marginal spaces and crafts (30–32). Yet Bhīṣma simultaneously articulates virtues and social goods—assistance to cows and brāhmaṇas, compassion, truthfulness, forbearance, and protective service—that can lead to “siddhi” even for outsiders (33–34). The dialogue turns to epistemology: Yudhiṣṭhira asks how to recognize an unknown person of ‘impure’ origin who appears Ārya; Bhīṣma answers that purity is inferred from the conduct practiced by good people, while cruelty, non-ethical behavior, and inertia indicate degradation (38–40). He emphasizes inheritance of disposition from parents and the difficulty of overriding one’s embedded nature, concluding with a moral ranking: do not honor one lacking character even if socially senior; honor even a śūdra if well-conducted and dharma-knowing; a person reveals self and lineage through deeds, and a wise person avoids unions that would not “generate oneself” (41–49).
Chapter Arc: युधिष्ठिर के प्रश्न के उत्तर में भीष्म आठ प्रकार के विवाहों का स्मरण कराते हैं और तुरंत ही ‘शुल्क’ (दहेज/मूल्य) के नाम पर कन्या-दान को व्यापार बना देने की शंका उठाते हैं। → भीष्म उन प्रचलित आचरणों की परतें खोलते हैं जिनमें संतानहीन धनी द्वारा कन्या ‘खरीद’ ली जाती है, या पिता जीविका हेतु पुत्र/कन्या को मूल्य पर देता है—और पूछते हैं कि असदाचार का शास्त्रसम्मत अनुकीर्तन कैसे हो सकता है। → निर्णायक कथन आता है: जो व्यक्ति पुत्र को बेचकर धन चाहता है या कन्या को शुल्क लेकर देता है, वह धर्म के नाम पर अधर्म का व्यापार करता है; आर्ष-विवाह में गोमिथुन को ‘शुल्क’ मानना भी वस्तुतः विक्रय ही है—अल्प हो या बहु, विक्रय विक्रय ही रहता है। → भीष्म स्पष्ट करते हैं कि कुछ लोगों द्वारा किया गया आचरण सनातन धर्म नहीं बन जाता; मनुष्य का विक्रय ही निषिद्ध है, फिर अपनी संतान का तो और भी—अधर्ममूल धन से कोई धर्म-सिद्धि नहीं होती। → विवाह-धर्म के भीतर ‘लोकाचार बनाम शास्त्रधर्म’ की कसौटी पर आगे के नियमों/अपवादों की जिज्ञासा बनी रहती है।
Shlokas
Verse 1
/ अपन का बा | अपर ३-स्मृतियोंमें निम्नलिखित आठ विवाह बतलाये गये हैं--ब्राह्म, दैव, आर्ष, प्राजापत्य, गान्धर्व, आसुर, राक्षस और पैशाच। किंतु यहाँ १ ब्राह्म, २ प्राजापत्य, ३ गान्धर्व, ४ आसुर और ५ राक्षस--इन्हीं पाँच विवाहोंका उल्लेख किया गया है; अतः यहाँ जो ब्राह्म विवाह है उसीमें स्मृतिकथित दैव और आर्ष विवाहोंका भी अन्तर्भाव समझना चाहिये। इसी प्रकार यहाँ बताये हुए राक्षस विवाहमें उपर्युक्त पैशाच विवाहका समावेश कर लेना चाहिये। प्राजापत्यको ही 'क्षात्र” विवाह भी कहा गया है। २-सापिण्ड्य निवृत्तिके सम्बन्धमें स्मृतिका वचन है--वध्वा वरस्य वा तात: कूटस्थाद् यदि सप्तम: । पंचमी चेत्तयोर्माता तत्सापिण्ड्यं निवर्तते ।। अर्थात् “यदि वर अथवा कन्याका पिता मूल पुरुषसे सातवीं पीढ़ीमें उत्पन्न हुआ है तथा माता पाँचवी पीढ़ीमें पैदा हुई है तो वर और कनन््याके लिये सापिण्ड्यकी निवृत्ति हो जाती है। पिताकी ओरका सापिण्ड्य सात पीढ़ीतक चलता है और माताका सापिण्ड्य पाँच पीढ़ीतक। सात पीढ़ीमें एक तो पिण्ड देनेवाला होता है, तीन पिण्डभागी होते हैं और तीन लेपभागी होते हैं। > भीष्मजी काशिराजकी तीन कन्याओंको हरकर लाये थे, उनमेंसे दोको एक श्रेणीमें रखकर एकवचनका प्रयोग किया गया है, यह मानना चाहिये; तभी आदिपर्व अध्याय १०२ के वर्णनकी संगति ठीक लग सकती है। पजञज्चचत्वारिशो< ध्याय: कन्याके विवाहका तथा कन्या और दौहित्र आदिके उत्तराधिकारका विचार युधिछिर उवाच कन्याया: प्राप्तशुल्काया: पतिक्नैज्ञास्ति कश्नन । तत्र का प्रतिपत्ति: स्यात् तन्मे ब्रूहि पितामह,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! जिस कन्याका मूल्य ले लिया गया हो उसका ब्याह करनेके लिये यदि कोई उपस्थित न हो, अर्थात् मूल्य देनेवाला परदेश चला गया हो और उसके भयसे दूसरा पुरुष भी उस कनन््यासे विवाह करनेको तैयार न हो तो उसके पिताको क्या करना चाहिये? यह मुझे बताइये
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்— பிதாமஹா! ஒரு கன்னியின் திருமணச் சுல்கம் (மணமூலம்) முன்பே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருக்க, இப்போது அவளுக்குப் பதி கிடைக்கவில்லை—சுல்கம் கொடுத்தவன் அந்நிய நாட்டுக்குச் சென்றுவிட்டான்; அவன் அச்சத்தால் வேறு யாரும் அவளை மணக்கத் துணியவில்லை—அப்போது அவளுடைய தந்தை என்ன செய்ய வேண்டும்? எனக்குச் சொல்லுங்கள்।
Verse 2
भीष्म उवाच या पुत्रकस्य ऋद्धस्य प्रतिपाल्या तदा भवेत् | अथ चेन्नाहरेच्छुल्क॑ क्रीता शुल्कप्रदस्य सा,भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! यदि संतानहीन धनीसे कन्याका मूल्य लिया गया है तो पिताका कर्तव्य है कि वह उसके लौटनेतक कन्याकी हर तरहसे रक्षा करे। खरीदी हुई कन्याका मूल्य जबतक लौटा नहीं दिया जाता तबतक वह कन्या मूल्य देनेवालेकी ही मानी जाती है
பீஷ்மன் கூறினான்— யுதிஷ்டிரா! புதல்வன் இல்லாத செல்வவானிடமிருந்து கன்னியின் சுல்கம் பெறப்பட்டிருந்தால், அவன் திரும்பி வரும் வரை தந்தை அவளை எல்லாவிதத்திலும் காக்க வேண்டும். சுல்கம் திருப்பிக் கொடுக்கப்படும் வரை அவள் சுல்கம் கொடுத்தவனுக்கே உரியவளாகக் கருதப்படுகிறாள்; சுல்கம் திருப்பிக் கொடுக்கப்படாவிட்டால், ‘வாங்கப்பட்டவள்’ போல அவள் அவனுக்கே சேர்ந்தவளாக எண்ணப்படுகிறாள்।
Verse 3
तस्यार्थेडपत्यमीहेत येन न््यायेन शक्नुयात् । न तस्मान्मन्त्रवत्कार्य कश्चित् कुर्वीत किंचन,जिस न्यायोचित उपायसे सम्भव हो, उसीके द्वारा वह कन्या अपने मूल्यदाता पतिके लिये ही संतान उत्पन्न करनेकी इच्छा करे। अतःदूसरा कोई पुरुष वैदिक मन्त्रयुक्त विधिसे उसका पाणिग्रहण या और कोई कार्य नहीं कर सकता
நீதிக்கும் ஒழுக்கத்திற்கும் ஏற்ற வகையில் இயலுமாயின், அவள் தன் மீது உரிமை கொண்ட அதே மனிதனுக்காகவே சந்ததியை நாட வேண்டும். ஆகையால் வேறு எந்த ஆணும் வேதமந்திரங்களுடன் கூடிய திருமணச் சடங்கு (பாணிக்ரஹணம்) அல்லது போட்டித் தாம்பத்திய உரிமையை நிறுவும் வேறு எந்தச் செயலும் செய்யக் கூடாது।
Verse 4
स्वयंवृत्तेन सा$ऊज्ञप्ता पित्रा वै प्रत्यपद्यत । तत् तस्यान्ये प्रशंसन्ति धर्मज्ञा नेतरे जना:,सावित्रीने पिताकी आज्ञा लेकर स्वयं चुने हुए पतिके साथ सम्बन्ध स्थापित किया था। उसके इस कार्यकी दूसरे धर्मज्ञ पुरुष प्रशंसा करते हैं; परंतु कुछ लोग नहीं भी करते हैं
தந்தையின் ஆணையின்படி அவள் தன் தேர்ந்த வழிக்கேற்ப நடந்து, வந்த முடிவை ஏற்றுக்கொண்டாள். தர்மத்தை அறிந்தோர் அவளுடைய நடத்தையைப் புகழ்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் புகழவில்லை।
Verse 5
एतत् तु नापरे चक्कुरपरे जातु साधव: । साधूनां पुनराचारो गरीयान् धर्मलक्षण:,कुछ लोगोंका कहना है कि दूसरे सत्पुरुषोंने ऐसा नहीं किया है और कुछ कहते हैं कि अन्य सत्पुरुषोंने भी कभी-कभी ऐसा किया है। अतः श्रेष्ठ पुरुषोंका आचार ही धर्मका सर्वश्रेष्ठ लक्षण है
பீஷ்மன் கூறினான்— சிலர் ‘மற்ற நல்லோர் இவ்வாறு செய்யவில்லை’ என்கிறார்கள்; சிலர் ‘நல்லோர் சில வேளைகளில் இவ்வாறு செய்துள்ளனர்’ என்கிறார்கள். ஆகவே உண்மையான சஜ்ஜனர்களின் ஆச்சாரமே தர்மத்தை அறியும் மிகப் பெரும், அதிகாரமிக்க இலக்கணம் ஆகும்।
Verse 6
अस्मिन्नेव प्रकरणे सुक्रतुर्वाक्यमब्रवीत् । नप्ता विदेहराजस्य जनकस्य महात्मन:,इसी प्रसंगमें विदेहराज महात्मा जनकके नाती सुक्रतुने ऐसा कहा है
இதே சூழலில் சுக்ரது இவ்வார்த்தைகளை உரைத்தான்—விதேஹராஜன் மகாத்மா ஜனகனின் பேரன் சுக்ரது.
Verse 7
असदाचरिते मार्गे कथं स्यादनुकीर्तनम् । अत्र प्रश्न: संशयो वा सतामेवमुपालभेत्,दुराचारियोंके मार्गका शास्त्रोंद्वारा कैसे अनुमोदन किया जा सकता है? इस विषयमें सत्पुरुषोंके समक्ष प्रश्न, संशय अथवा उपालम्भ कैसे उपस्थित किया जा सकता है?
தவறான நடத்தையால் குறியிடப்பட்ட பாதையை சாஸ்திரங்கள் எவ்வாறு ஆதரிக்கவோ புகழவோ முடியும்? மேலும் இத்தகைய விஷயத்தில் நீதிமான்களின் முன் இவ்வாறு கேள்வி, ஐயம் அல்லது கண்டனம் எப்படிச் செலுத்த இயலும்?
Verse 8
असदेव हि धर्मस्य प्रदानं धर्म आसुर: । नानुशुश्रुम जात्वेतामिमां पूर्वेषु कर्मसु,स्त्रियाँ सदा पिता, पति या पुत्रोंके संरक्षणमें ही रहती हैं, स्वतंत्र नहीं होतीं। यह पुरातन धर्म है। इस धर्मका खण्डन करना असत् कर्म या आसुर धर्म है। पूर्वकालके बड़े-बूढ़ोंमें विवाहके अवसरोंपर कभी इस आसुरी पद्धतिका अपनाया जाना हमने नहीं सुना है
தனக்குச் சொந்தமல்லாததை ‘தானம்’ செய்வது நிச்சயமாக அதர்மமே—அது ‘ஆசுர தர்மம்’. முன்னோர் செய்த செயல்களில் இத்தகைய வழக்கம் எப்போதும் இருந்ததாக நாம் கேள்விப்பட்டதில்லை. பழமையான ஒழுங்கின்படி பெண் எப்போதும் தந்தை, கணவன் அல்லது மகன்களின் பாதுகாப்பிலேயே இருப்பாள்; அவளைத் தனித்தன்மையுடையவளாகக் கருதுவதில்லை. இந்த ஒழுங்கை மீறுவது தவறான செயல்—ஆசுர தர்மம்; திருமண வேளையில் இத்தகைய ஆசுர முறையை மூத்தோர் ஏற்றனர் என்று நாம் ஒருபோதும் கேள்விப்பட்டதில்லை.
Verse 9
भार्यापत्योर्हि सम्बन्ध: स्त्रीपुंसो: स्वल्प एव तु । रति: साधारणो धर्म इति चाह स पार्थिव:,पति और पत्नीका अथवा स्त्री और पुरुषका सम्बन्ध बहुत ही घनिष्ठ एवं सूक्ष्म है। रति उनका साधारण धर्म है। यह बात भी राजा सुक्रतुने कही थी
பெண்-ஆண், அதாவது மனைவி-கணவன் உறவு மிக நுண்மையானதும் வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைக்குள் உள்ளதுமாகும். ரதி அவர்களுக்குப் பொதுவான தர்மம்—என்று அந்த அரசனும் கூறினான்.
Verse 10
युधिछिर उवाच अथ केन प्रमाणेन पुंसामादीयते धनम् । पुत्रवद्धि पितुस्तस्य कन्या भवितुमहति,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! पिताके लिये पुत्री भी तो पुत्रके ही समान होती है; फिर उसके रहते हुए किस प्रमाणसे केवल पुरुष ही धनके अधिकारी होते हैं?
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்—பிதாமஹா! அப்படியெனில் எந்த ஆதாரத்தின் பேரில் செல்வம் ஆண்களுக்கே உரியது என்று கொள்ளப்படுகிறது? ஏனெனில் தந்தைக்குப் பெண்ணும் மகனைப் போலவே கருதப்படத் தகுதியுடையவள் அல்லவா?
Verse 11
भीष्म उवाच यथैवात्मा तथा पुत्र: पुत्रेण दुहिता समा । तस्यामात्मनि तिष्ठन्त्यां कथमन्यो धनं हरेत्,भीष्मजीने कहा--बेटा! पुत्र अपने आत्माके समान है और कन्या भी पुत्रके ही तुल्य है, अत: आत्मस्वरूप पुत्रके रहते हुए दूसरा कोई उसका धन कैसे ले सकता है?
பீஷ்மர் கூறினார்—எவ்வாறு ஒருவனின் தன் ஆத்மா இருக்கிறதோ, அவ்வாறே அவன் மகனும்; மகளும் மகனுக்கு சமம். பிள்ளை-வடிவில் அந்த ஆத்மா இன்னும் நிலைத்திருக்கையில், வேறு யார் அவன் செல்வத்தை உரிமையுடன் எடுத்துக்கொள்ள முடியும்?
Verse 12
मातुश्न यौतकं॑ यत् स्यात् कुमारी भाग एव सः । दौहित्र एव तद् रिक्थमपुत्रस्य पितुर्हरेत्,माताको दहेजमें जो धन मिलता है उसपर कनन््याका ही अधिकार है; अतः: जिसके कोई पुत्र नहीं है उसके धनको पानेका अधिकारी उसका दौहित्र (नाती) ही है। वही उस धनको ले सकता है
பீஷ்மர் கூறினார்—தாயின் யௌதகமாக (சீர்தனமாக) வரும் செல்வம் உண்மையில் கன்னிப் பெண்ணின் பங்குதான். ஆகவே மகன் இல்லாமல் ஒருவர் இறந்தால், அவன் செல்வத்தைப் பெற உரிமையுடையவன் மகளின் மகன்—தௌஹித்ரன்; அவனே அந்த வாரிசுச் செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
Verse 13
ददाति हि स पिण्डान् वै पितुर्मातामहस्य च । पुत्रदौहित्रयोरेव विशेषो नास्ति धर्मत:,दौहित्र अपने पिता और नानाको भी पिण्ड देता है। धर्मकी दृष्टिसे पुत्र और दौहित्रमें कोई अन्तर नहीं है
பீஷ்மர் கூறினார்—தௌஹித்ரன் தன் தந்தைக்கும், தன் மாதாமஹனுக்கும் பிண்டம் அளிக்கிறான். தர்மத்தின் பார்வையில் மகனுக்கும் மகளின் மகனுக்கும் வேறுபாடு இல்லை.
Verse 14
अन्यत्र जामया सार्ध प्रजानां पुत्र ईहते । दुहितान्यत्र जातेन पुत्रेणापि विशिष्यते,अन्यत्र अर्थात् यदि पहले कन्या उत्पन्न हुई और वह पुत्ररूपमें स्वीकार कर ली गयी तथा उसके बाद पुत्र भी पैदा हुआ तो वह पुत्र उस कन्याके साथ ही पिताके धनका अधिकारी होता है। यदि दूसरेका पुत्र गोद लिया गया हो तो उस दत्तक पुत्रकी अपेक्षा अपनी सगी बेटी ही श्रेष्ठ मानी जाती है (अतः वह पैतृक धनके अधिक भागकी अधिकारिणी है)
பீஷ்மர் விளக்கினார்—பொதுவாக வம்சத் தொடர்ச்சிக்காக மகனையே நாடுவர்; ஆனால் சில விசேஷ நிலைகளில், மகளை மகன்-போல ஏற்றுக்கொண்டால், அவள் உரிமையிலும் நிலையிலும் மேலானவளாகக் கருதப்படுகிறாள். பின்னர் மகன் பிறந்தாலும், அவன் அந்த மகளுடன் சேர்ந்து தந்தையின் செல்வத்தில் இணை-வாரிசாக இருப்பான். மேலும் தத்தெடுத்த மகனைவிட தன் சொந்த மகளே உயர்ந்த உரிமையும் மரியாதையும் உடையவள் எனக் கொள்ளப்படுகிறது.
Verse 15
दौहित्रकेण धर्मेण नाज पश्यामि कारणम् । विक्रीतासु हि ये पुत्रा भवन्ति पितुरेव ते,जो कन्याएँ मूल्य लेकर बेच दी गयी हों उनसे उत्पन्न होनेवाले पुत्र केवल अपने पिताके ही उत्तराधिकारी होते हैं। उन्हें दौहित्रक धर्मके अनुसार नानाके धनका अधिकारी बनानेके लिये कोई युक्तिसंगत कारण मैं नहीं देखता
பீஷ்மர் கூறினார்—இங்கு ‘தௌஹித்ரக’ விதியைப் பயன்படுத்துவதற்கு எனக்கு எந்த நியாயமான காரணமும் தெரியவில்லை. ஏனெனில் விலை பெற்றுக் கொடுத்து விற்கப்பட்ட மகள்களிடமிருந்து பிறந்த மகன்கள் தந்தைக்கே உரியவர்கள்; ஆகவே தௌஹித்ரக நியமத்தின் பேரில் அவர்களை மாதாமஹனின் செல்வத்திற்கு வாரிசாக்குவது நீதியல்ல.
Verse 16
असूयवस्त्वधर्मिष्ठा: परस्वादायिन: शठा: । आसुरादधिसम्भूता धर्माद् विषमवृत्तय:,आसुर विवाहसे जिन पुत्रोंकी उत्पत्ति होती है, वे दूसरोंके दोष देखनेवाले, पापाचारी, पराया धन हड़पनेवाले, शठ तथा धर्मके विपरीत बर्ताव करनेवाले होते हैं
பீஷ்மர் கூறினார்—ஆசுர விவாகத்தால் பிறந்தவர்கள் பிறரின் குறைகளைத் தேடுபவர்கள், மிகுந்த அதர்மத்தில் நிலைபெற்றவர்கள், பிறர் செல்வத்தை அபகரிப்பவர்கள், வஞ்சகர்கள், தர்மத்திற்கு எதிரான நடத்தையில் ஈடுபடுபவர்கள் ஆவர்।
Verse 17
अत्र गाथा यमोदगीता: कीर्तयन्ति पुराविद: । धर्मज्ञा धर्मशास्त्रेषु निबद्धा धर्मसेतुषु,इस विषयमें प्राचीन बातोंको जाननेवाले तथा धर्मशास्त्रों और धर्ममर्यादाओंमें स्थित रहनेवाले धर्मज्ञ पुरुष यमकी गायी हुई गाथाका इस प्रकार वर्णन करते हैं--
இவ்விடத்தில், பழம்பெரும் மரபுகளை அறிந்தும் தர்மசாஸ்திரங்களில் உறுதியாக நிலைத்தும் தர்மமரியாதைகளின் எல்லைகளில் நிலைபெற்றும் உள்ள தர்மஞானிகள் யமன் பாடிய கீதத்தை இவ்வாறு உரைக்கின்றனர்।
Verse 18
यो मनुष्य: स्वकं पुत्र विक्रीय धनमिच्छति । कन्यां वा जीवितार्थाय यः शुल्केन प्रयच्छति,“जो मनुष्य अपने पुत्रको बेचकर धन पाना चाहता है अथवा जीविकाके लिये मूल्य लेकर कन्याको बेच देता है, वह मूढ़ कुम्भीपाक आदि सात नरकोंसे भी निकृष्ट कालसूत्र नामक नरकमें पड़कर अपने ही मल-मूत्र और पसीनेका भक्षण करता है”
பீஷ்மர் கூறினார்—தன் மகனை விற்று செல்வம் நாடுபவனும், வாழ்வாதாரத்திற்காக விலை பெற்றுக் கொண்டு கன்னியைக் கொடுப்பவனும் மயக்கத்தில் மூழ்கி பெரும் அதர்மம் செய்கிறான்।
Verse 19
सप्तावरे महाघोरे निरये कालसाह्वये । स्वेदं मूत्र पुरीषं च तस्मिन् मूढ: समश्ुते,“जो मनुष्य अपने पुत्रको बेचकर धन पाना चाहता है अथवा जीविकाके लिये मूल्य लेकर कन्याको बेच देता है, वह मूढ़ कुम्भीपाक आदि सात नरकोंसे भी निकृष्ट कालसूत्र नामक नरकमें पड़कर अपने ही मल-मूत्र और पसीनेका भक्षण करता है”
பீஷ்மர் கூறினார்—ஏழு கொடிய நரகங்களையும் விடக் கடுமையான ‘காலசூத்திர’ எனப்படும் மகாபயங்கர நரகத்தில் அந்த மயக்கமுற்ற பாவி தன் வியர்வை, சிறுநீர், மலத்தைத் தானே உண்ணச் செய்யப்படுகிறான்।
Verse 20
आर्षे गोमिथुनं शुल्क केचिदाहुर्मुषैव तत् । अल्पो वा बहु वा राजन् विक्रयस्तावदेव स:,राजन्! कुछ लोग आर्ष विवाहमें एक गाय और एक बैल--इन दो पशुओंको मूल्यके रूपमें लेनेका विधान बताते हैं, परंतु यह भी मिथ्या ही है; क्योंकि मूल्य थोड़ा लिया जाय या बहुत, उतनेहीसे वह कन्याका विक्रय हो जाता है
பீஷ்மர் கூறினார்—அரசே! ஆർഷ விவாகத்தில் ஒரு பசுவும் ஒரு காளையும் ‘சுல்கம்’ என சிலர் கூறுவர்; ஆனால் அது கூட பொய்யான கருத்தே. ஏனெனில் விலை சிறிதாயினும் பெரிதாயினும், அது கன்னியின் விற்பனையாகவே முடிகிறது।
Verse 21
यद्यप्याचरित: कैश्रिन्नैष धर्म: सनातन: । अन्येषामपि दृश्यन्ते लोकत: सम्प्रवृत्तय:,यद्यपि कुछ पुरुषोंने ऐसा आचरण किया है; परंतु यह सनातन धर्म नहीं है। दूसरे लोगोंमें भी लोकाचारवश बहुत-सी प्रवृत्तियाँ देखी जाती हैं
சிலர் அத்தகைய நடத்தையை மேற்கொண்டிருந்தாலும், அது சனாதன தர்மம் அல்ல. பிறரிடமும் உலக வழக்கம், சமூக மரபு காரணமாக பலவகை நடத்தைப் போக்குகள் தோன்றுவதைக் காணலாம்.
Verse 22
वश्यां कुमारी बलतो ये तां समुपभुञज्जते । एते पापस्य कर्तारस्तमस्यन्धे च शेरते,जो किसी कुमारी कन्याको बलपूर्वक अपने वशमें करके उसका उपभोग करते हैं, वे पापाचारी मनुष्य अन्धकारपूर्ण नरकमें गिरते हैं
யார் வலுக்கட்டாயமாக ஒரு கன்னியை அடக்கி அவள்மீது கொடுமை செய்து அவமதிப்புடன் அனுபவிக்கிறார்களோ, அவர்கள் பெரும் பாவத்தின் செய்பவர்கள்; அவர்கள் இருள் நிறைந்த அந்தகார நரகத்தில் வீழ்ந்து கிடப்பர்.
Verse 23
अन्यो>5प्यथ न विक्रेयो मनुष्य: कि पुन: प्रजा: । अधर्ममूलैहि धनैस्तैर्न धर्मोडथ कश्नन,किसी दूसरे मनुष्यको भी नहीं बेचना चाहिये; फिर अपनी संतानको बेचनेकी तो बात ही क्या? अधर्ममूलक धनसे किया हुआ कोई भी धर्म सफल नहीं होता
வேறு எந்த மனிதனையும் விற்கக் கூடாது; அப்படியிருக்க, தன் பிள்ளைகள் அல்லது சார்ந்தவர்களை விற்குவது எவ்வளவு அநீதியானது! மேலும், அதர்மத்தில் வேரூன்றிய செல்வத்தால் செய்யப்படும் எந்த ‘தர்ம’ செயலும் உண்மையில் வெற்றி பெறாது.
Verse 44
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें विवाहधर्मका वर्णनविषयक चौवालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
இவ்வாறு ஸ்ரீமஹாபாரதத்தின் அனுஷாசனபர்வத்தில் உள்ள தானதர்மபர்வத்தில், விவாகதர்மம் விளக்கும் நாற்பத்துநான்காம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Verse 45
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि विवाहधर्मे यमगाथा नाम पज्चचत्वारिंशो5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें विवाहधर्मसम्बन्धी यमगाथानामक पैंतालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
இவ்வாறு ஸ்ரீமஹாபாரதத்தின் அனுஷாசனபர்வத்தில் உள்ள தானதர்மபர்வத்தில், விவாகதர்மப் பகுதியில் ‘யமகாதா’ எனப் பெயருடைய நாற்பத்தைந்தாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Frequently Asked Questions
How a polity should evaluate and place individuals when birth-status is mixed or unknown—whether honor and trust should follow asserted lineage/appearance or demonstrable ethical conduct and dharma-knowledge.
A person’s identity is made legible through karma and śīla: consistent good conduct, compassion, truthfulness, and restraint are the reliable indicators of worth, overriding superficial signs of status.
Yes: Bhīṣma frames deeds as self-revelatory—actions disclose both the individual and even a ‘lost’ lineage—and advises the wise to avoid unions/choices that cannot reproduce one’s ethical self (ātman) in continuity.