Adhyaya 104
ब्रह्मस्वहरण-निषेधः — Prohibition of Appropriating Brahmin Property (Brahmasva)
Upa-parva: Dāna-Dharma & Brahmasva-Rakṣaṇa (Instruction on Gifts and Protection of Brahmin Property)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma where those who forcibly take brāhmaṇa property go after death. Bhīṣma cites an ancient exemplum: a rājanya confronts an aged caṇḍāla whose behavior appears anomalous and questions his fear of cattle and his handling of water affected by cow-dust. The caṇḍāla explains a karmic history: a king and ritual participants benefited from brahmasva and suffered descent into hell; even those who consumed associated dairy products are described as incurring grave consequences. He draws a further caution against the commodification of soma, stating that buying and selling soma leads to punitive afterlife states (including Raurava), and he describes moral degradation tied to arrogance and harmful conduct. The caṇḍāla, possessing memory of prior births, seeks a definitive means of release from his condition; the rājanya prescribes self-sacrifice in a battlefield context ‘for the sake of brahmasva.’ Bhīṣma concludes by advising Yudhiṣṭhira to protect brahmasva if he seeks an enduring, elevated destiny.
Chapter Arc: युधिष्ठिर का प्रश्न धर्मसभा में गूंजता है—जो क्रूर और मंदबुद्धि मनुष्य ब्राह्मणों के धन का अपहरण करते हैं, वे किस लोक में गिरते हैं? यह प्रश्न केवल दंड का नहीं, समाज-धर्म की जड़ का है। → भीष्म उपाख्यान के रूप में क्षत्रिय और चाण्डाल का संवाद उठाते हैं। क्षत्रिय बूढ़े-से चाण्डाल को तिरस्कार से टोकता है—‘श्व-गर्दभों की धूल में रहने वाला तू गौओं की ओर क्यों दौड़ता है?’ चाण्डाल अपने जन्म को ‘पापयोनि’ कहकर स्वीकारता है, पर मुक्ति का मार्ग पूछकर कथा को आत्म-शुद्धि की ओर मोड़ देता है। फिर ब्राह्मण-धनहरण के नरक-फल, घोर यंत्रणाएँ, और पतन की परतें एक-एक कर खुलती जाती हैं; पाप का मानो लेखा-जोखा नहीं, एक भयावह भूगोल बनता है। → क्षत्रिय का कठोर आदेश-सा उपदेश—‘ब्राह्मणार्थे त्यजन् प्राणान्’—ब्राह्मण-स्व (ब्रह्मास्व) की रक्षा में प्राणोत्सर्ग ही ‘इष्ट गति’ का द्वार है। इसी के साथ नरकों का चरम वर्णन आता है: धर्म को तौलने-तोलने वाला अभिमानी, ब्राह्मण-धन का अपहर्ता, तीस नरकों में गिरकर अंततः अपनी ही विष्ठा पर जीने वाला कीट बनता है—यह पतन-चित्र अध्याय की सबसे तीखी चोट है। → अंत में भीष्म प्रायश्चित्त और शुद्धि के उपायों की ओर ले जाते हैं—स्वाध्याय, विविध दान, और गृहस्थ-धर्म के भीतर रहकर भी पाप-क्षालन की संभावना। साथ ही वैराग्य, आसक्ति-त्याग, और वेद-पाठ करने वाले ब्राह्मणों के प्रति अपराध की विशेष गंभीरता रेखांकित होती है—धर्म का मार्ग दंड से आगे, आत्म-संस्कार तक फैलता है। → ब्राह्मण-धन के अपराधी के लिए प्रायश्चित्त की सीमाएँ और ‘किस पाप का कौन-सा उपाय’—यह प्रश्न अगले प्रसंगों की ओर संकेत करता है।
Shlokas
Verse 1
/ एकाधिकशततमो< ध्याय: ब्राह्मणोंके धनका अपहरण करनेसे प्राप्त होनेवाले दोषके विषयमें क्षत्रिय और चाण्डालका संवाद तथा ब्रह्मास्वकी रक्षामें प्राणोत्सर्ग करनेसे चाण्डालको मोक्षकी प्राप्ति युधिछिर उवाच ब्राह्मणस्वानि ये मंदा हरन्ति भरतर्षभ । नृशंसकारिणो मूढा: क्व ते गच्छन्ति मानवा:
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்— ஓ பாரதகுலச் சிறந்தவனே! இழிந்தவர்களும் மயக்கமுற்றவர்களும் கொடுஞ்செயல் புரிபவர்களும் ஆகியோர் பிராமணரின் செல்வத்தைத் திருடினால், அவர்கள் எங்கு செல்கிறார்கள்?
Verse 2
युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! जो मूर्ख और मंदबुद्धि मानव क्रूरतापूर्ण कर्ममें संलग्न रहकर ब्राह्मणोंके धनका अपहरण करते हैं, वे किस लोकमें जाते हैं? ।। भीष्य उवाच (पातकानां परं होतद् ब्रह्मस्वहरणं बलात् | सान्वयास्ते विनश्यन्ति चण्डाला: प्रेत्य चेह च ।।) भीष्मजीने कहा--राजन! ब्राह्मणोंके धनका बलपूर्वक अपहरण--यह सबसे बड़ा पातक है। ब्राह्मणोंका धन लूटनेवाले चाण्डाल-स्वभावयुक्त मनुष्य अपने कुल- परिवारसहित नष्ट हो जाते हैं ।। अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । चाण्डालस्य च संवाद क्षत्रबंधोश्व॒ भारत,भारत! इस विषयमें जानकार मनुष्य एक चाण्डाल और क्षत्रियबंधुका संवादविषयक प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं
பீஷ்மர் கூறினார்— அரசே! பிராமணரின் செல்வத்தை வலுக்கட்டாயமாகப் பறிப்பது பாவங்களில் மிகப் பெரிய பாவம். சண்டாளச் சுபாவமுடையோர் பிராமணச் செல்வத்தை கொள்ளையிட்டால், அவர்கள் தம் குலத்தோடு இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் அழிவுறுவர். இதே பொருளில் அறிஞர்கள் ஒரு பழம்பெரும் வரலாற்றை எடுத்துரைப்பர்—ஓ பாரதா! சண்டாளனும் ‘பெயரளவிலான க்ஷத்திரியனும்’ நடத்திய உரையாடல் பற்றியது.
Verse 3
राजन्य उवाच वृद्धरूपोडसि चाण्डाल बालवच्च विचेष्टसे । श्वखराणां रज:सेवी कस्मादुद्धिजसे गवाम्,क्षत्रियने पूछा--चाण्डाल! तू बूढ़ा हो गया है तो भी बालकों-जैसी चेष्टा करता है। कुत्तों और गधोंकी धूलिका सेवन करनेवाला होकर भी तू इन गौओंकी धूलिसे क्यों इतना उद्विग्न हो रहा है
க்ஷத்திரியன் கூறினான்— ஓ சண்டாளா! முதுமை வடிவம் கொண்டிருந்தும் குழந்தைபோல் நடக்கிறாய். நாய்களும் கழுதைகளும் எழுப்பும் தூசிக்கு பழகிய நீ, மாடுகள் எழுப்பும் தூசால் ஏன் இவ்வளவு கலங்குகிறாய்?
Verse 4
साधुभिर्गहितं कर्म चाण्डालस्य विधीयते । कस्माद् गोरजसा ध्वस्तमपां कुण्डे निषिउचसि,चाण्डालके लिये विहित कर्मकी श्रेष्ठ पुरुष निंदा करते हैं। तू गोधूलिसे ध्वस्त हुए अपने शरीरको क्यों जलके कुण्डमें डालकर धो रहा है?
க்ஷத்திரியன் கூறினான்— சண்டாளனுக்கென விதிக்கப்பட்ட தொழிலை நல்லோர் இகழ்கிறார்கள். அப்படியிருக்க, மாட்டுத் தூசால் மூடப்பட்ட உன் உடலை நீர்த் தொட்டியில் ஏன் கழுவுகிறாய்?
Verse 5
चाण्डाल उवाच ब्राह्मणस्य गवां राजन् द्वियतीनां रज: पुरा । सोममुध्वंसयामास त॑ सोम॑ येडपिबन् द्विजा:,चाण्डालने कहा--राजन्! पहलेकी बात है--एक ब्राह्मणकी कुछ गौओंका अपहरण किया गया था। जिस समय वे गौएँ हरकर ले जायी जा रही थीं, उस समय उनकी दुग्धकणमिश्रित चरणधूलिने सोमरसपर पड़कर उसे दूषित कर दिया। उस सोमरसको जिन ब्राह्मणोंने पीया, वे तथा उस यज्ञकी दीक्षा लेनेवाले राजा भी शीघ्र ही नरकमें जा गिरे। उन यज्ञ करानेवाले समस्त ब्राह्मणोंसहित राजा ब्राह्मणके अपहृत धनका उपयोग करके नरकगामी हुए
சண்டாளன் கூறினான்— அரசே! பழங்காலத்தில் ஒரு பிராமணரின் சில பசுக்கள் அபகரிக்கப்பட்டன. அவற்றை ஓட்டிச் செல்லும் வேளையில், அவற்றின் கால் தூசி—பால்துகள்களுடன் கலந்தது—சோமரசத்தின் மீது விழுந்து அதை மாசுபடுத்தியது. அந்த சோமத்தை அருந்திய இருபிறப்பினரும், அந்த யாகத்திற்குத் தீட்சை பெற்ற அரசனும்—அனைவரும் விரைவில் நரகத்தில் வீழ்ந்தனர். பிராமணரிடமிருந்து அபகரித்த செல்வத்தால் நடத்தப்பட்ட யாகம் என்பதால், அரசன் யாகப் புரோகிதர்களுடன் சேர்ந்து நரககதி அடைந்தான்।
Verse 6
दीक्षितश्न स राजापि क्षिप्रं नरकमाविशत् | सह तैर्याजकै: सर्वर्त्रद्यस्वमुपजीव्य तत्,चाण्डालने कहा--राजन्! पहलेकी बात है--एक ब्राह्मणकी कुछ गौओंका अपहरण किया गया था। जिस समय वे गौएँ हरकर ले जायी जा रही थीं, उस समय उनकी दुग्धकणमिश्रित चरणधूलिने सोमरसपर पड़कर उसे दूषित कर दिया। उस सोमरसको जिन ब्राह्मणोंने पीया, वे तथा उस यज्ञकी दीक्षा लेनेवाले राजा भी शीघ्र ही नरकमें जा गिरे। उन यज्ञ करानेवाले समस्त ब्राह्मणोंसहित राजा ब्राह्मणके अपहृत धनका उपयोग करके नरकगामी हुए
சாண்டாளன் கூறினான்—அரசே! யாகத்திற்குத் தீட்சை பெற்றிருந்தாலும் அந்த அரசனும் விரைவில் நரகத்தில் வீழ்ந்தான்—அந்த யாகத்தை நடத்தும் யாஜகர்கள் அனைவருடனும் சேர்ந்து—ஏனெனில் அவர்கள் அபகரிக்கப்பட்ட செல்வத்தையே ஆதாரமாகக் கொண்டு வாழ்ந்து, அதையே பயன்படுத்தினர். யாகத்தில் பங்கேற்பது திருடப்பட்ட செல்வத்தின் மாசை நீக்காது; அறிந்தே அதன் பயனை அனுபவிப்பவரும் அதே பாவவிளைவில் பங்காளி ஆவான்.
Verse 7
येडपि तत्रापिबन क्षीरं घृतं दधि च मानवा: । ब्राह्मणा: सहराजन्या: सर्वे नरकमाविशन्,जहाँ वे गौएँ हरकर लायी गयी थीं, वहाँ जिन मनुष्योंने उनके दूध, दही और घीका उपभोग किया, वे सभी ब्राह्मण और क्षत्रिय आदि नरकमें पड़े
அந்த பசுக்கள் அபகரித்து கொண்டு வரப்பட்ட இடத்தில், யார் அவர்களின் பால், நெய், தயிரை அருந்தினரோ அல்லது உண்டாரோ—அவர்கள் பிராமணராயினும் க்ஷத்திரியராயினும் (மற்றவராயினும்)—அனைவரும் நரகத்தில் வீழ்ந்தனர். திருட்டு அல்லது வன்முறையால் பெற்ற பொருளை அனுபவிப்பவனும் குற்றத்தில் பங்குபெற்று அதே பாவச்சுமையை ஏற்கிறான் என்பதே இதன் பொருள்.
Verse 8
जघ्नुस्ता: पयसा पुत्रांस्तथा पौत्रान् विधुन्वती: । पशूनवेक्षमाणाश्च साधुवृत्तेन दम्पती,वे अपहृत हुई गौएँ जब दूसरे पशुओंको देखतीं और अपने स्वामी तथा बछड़ोंको नहीं देखती थीं, तब पीड़ासे अपने शरीरको कँपाने लगती थीं। उन दिनों सद्धावसे ही दूध देकर उन्होंने अपहरणकारी पति-पत्नीको तथा उनके पुत्रों और पौत्रोंको भी नष्ट कर दिया
அபகரிக்கப்பட்ட அந்த பசுக்கள் மற்ற மாடுகளைப் பார்த்தும், தங்கள் உரிய主人ையும் கன்றுகளையும் காண முடியாதபோது துயரால் நடுங்கின. அந்நாட்களில், தர்மத்தின் முகமூடி அணிந்து திருட்டு வாழ்வில் இருந்த அந்த தம்பதியரை—அவர்களின் மகன்கள், பேரன்கள் உடனும்—தங்களுடைய பால் மூலமே அழித்தன.
Verse 9
अहं तत्रावसं राजन ब्रह्मचारी जितेन्द्रिय: । तासां मे रजसा ध्वस्तं भैक्षमासीन्नराधिप,राजन! मैं भी उसी गाँवमें ब्रह्मचर्यपालनपूर्वक जितेन्द्रियभावसे निवास करता था। नरेश्वर! एक दिन उन्हीं गौओंके दूध एवं धूलके कणसे मेरा भिक्षात्र भी दूषित हो गया
சாண்டாளன் கூறினான்—அரசே! நானும் அந்தக் கிராமத்தில் பிரம்மச்சாரியாக, இந்திரியங்களை அடக்கி வாழ்ந்தேன். மனிதர்களின் தலைவனே! ஒரு நாள் அந்தப் பசுக்கள் எழுப்பிய தூசித் துகள்களால் என் பிச்சை உணவும் மாசடைந்தது.
Verse 10
चाण्डालो<हं ततो राजन् भुक्त्वा तदभवं नृप । ब्रह्मस्वहारी च नृप: सो<प्रतिष्ठां गतिं ययौ,महाराज! उस भिक्षान्नको खाकर मैं चाण्डाल हो गया और ब्राह्मणके धनका अपहरण करनेवाले वे राजा भी नरकगामी हो गये
சாண்டாளன் கூறினான்—மகாராஜா! அந்த மாசடைந்த பிச்சை உணவை உண்டதால் நான் சாண்டாளனானேன். மேலும் பிராமணனின் செல்வத்தை அபகரித்த அந்த அரசனும் புகழிழந்து அழிவின் பாதையை அடைந்தான். ஆகவே, மாசடைந்த அன்னத்தை உண்ணுபவனும் பிராமண-செல்வத்தை கவர்பவனும்—இருவருக்கும் கடும் வீழ்ச்சி உறுதி.
Verse 11
इसलिये कभी किंचिन्मात्र भी ब्राह्मणके धनका अपहरण न करे। ब्राह्मणके धूल- धूसरित दुग्धरूप धनको खाकर मेरी जो दशा हुई है, उसे आप प्रत्यक्ष देख लें
ஆகையால் எந்நேரமும், சிறிதளவும் பிராமணனுடைய செல்வத்தை அபகரிக்கக் கூடாது. தூசியால் மாசுபட்டாலும் பால் போன்றதாகக் கூறப்படும் அந்தப் பிராமணச் செல்வத்தை உண்டு நான் அடைந்த துயர்நிலையை நீங்கள் கண்கூடாகப் பாருங்கள்.
Verse 12
तस्मात् सोमो<प्यविक्रेय: पुरुषेण विपश्चिता । विक्रयं त्विह सोमस्य गर्हयन्ति मनीषिण:,इसीलिये विद्वान् पुरुषको सोमरसका विक्रय भी नहीं करना चाहिये। मनीषी पुरुष इस जगत्में सोमरसके विक्रयकी बड़ी निंदा करते हैं
ஆகையால் அறிவுடையவன் சோமரசத்தையும் விற்கக் கூடாது. இவ்வுலகில் ஞானிகள் சோமத்தின் வாணிபத்தை கடுமையாகக் கண்டிக்கின்றனர்.
Verse 13
तस्माद्धरेन्न विप्रस्व॑ं कदाचिदपि किंचन । ब्रह्मस्वं रजसा ध्वस्तं भुक्त्वा मां पश्य यादृशम्,ये चैनं क्रीणते तात ये च विक्रीणते जना: । ते तु वैवस्वतं प्राप्य रौरवं यान्ति सर्वश: तात! जो लोग सोमरसको खरीदते हैं और जो लोग उसे बेचते हैं, वे सभी यमलोकमें जाकर रौरव नरकमें पड़ते हैं
ஆகையால் எந்நேரமும் பிராமணனுடைய சொத்தைச் சிறிதளவும் அபகரிக்காதே. ரஜஸால் மாசுபட்ட பிரம்மச்வத்தை உண்டு நான் எப்படியானேன் என்பதை என்னைப் பார். மேலும், மகனே! சோமரசத்தை வாங்குபவர்களும் விற்குபவர்களும்—அனைவரும் வைவர்ஸ்வதன் (யமன்) முன்னே சென்று, தவறாது ரௌரவ நரகத்தில் வீழ்வர்.
Verse 14
सोम॑ तु रजसा ध्वस्तं विक्रीणन् विधिपूर्वकम् | श्रोत्रियो वार्धुषी भूत्वा न चिरं स विनश्यति,वेदवेत्ता ब्राह्मण यदि गौओंके चरणोंकी धूलि और दूधसे दूषित सोमको विधिपूर्वक बेचता है अथवा व्याजपर रुपये चलाता है तो वह जल्दी ही नष्ट हो जाता है
தூசியால் மாசுபட்ட சோமத்தை ஒரு வேதவித்துப் பிராமணன் விதிமுறையோடு விற்றாலும், அல்லது வட்டி வியாபாரத்தில் (வார்துஷி) ஈடுபட்டு வட்டிக்குப் பணம் கொடுத்து வாழ்ந்தாலும்—அவன் நீண்ட நாள் நிலைக்கமாட்டான்; விரைவில் அழிவான்.
Verse 15
नरकं त्रिंशतं प्राप्प स्वविष्ठामुपजीवति । श्वचर्यामभिमानं च सखिदारे च विप्लवम्
முப்பது நரகங்களில் வீழ்ந்து, அவன் தன் சொந்த மலத்தையே உண்டு வாழ்கிறான். பின்னர் நாயின் நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறான்; மயக்கமூட்டிய அகந்தையோடு அவன் இல்லறமும் நட்பும் அனைத்தும் சிதைந்து அழிகின்றன.
Verse 16
श्वानं वै पापिनं पश्य विवर्ण हरिणं कृशम्
சாண்டாளன் கூறினான்—“பார்—இது பாவமுடைய நாய்; இது நிறம் மங்கிய, மெலிந்த மான்.”
Verse 17
अहं वै विपुले तात कुले धनसमन्विते
சாண்டாளன் கூறினான்—“அய்யா, நான் உண்மையாகவே பெரியதும் செல்வமிக்கதுமான குலத்தில் பிறந்தவன்.”
Verse 18
अन्यस्मिज्जन्मनि विभो ज्ञानविज्ञानपारग: । अभवं तत्र जानानो होतान् दोषान् मदात् सदा
“அருளாளனே, மற்றொரு பிறவியில் நான் ஞானமும் விவேகமும் (விஞ்ஞானமும்) கைவரப் பெற்றவன். ஆயினும் மதத்தால் எழும் குற்றங்களை அறிந்திருந்தும், அகந்தை மற்றும் மயக்கத்தால் அங்கே மீண்டும் மீண்டும் அவற்றையே செய்தேன்.”
Verse 19
संरब्ध एव भूतानां पृष्ठमांसमभक्षयम् | सो<हं तेन च वृत्तेन भोजनेन च तेन वै
சாண்டாளன் கூறினான்—“கட்டாயத்தால் நான் உயிர்களின் முதுகுப் புல்லை (மாம்சத்தை) உண்டேன். அந்த வாழ்வுமுறையாலும் அந்த உணவினாலும் தான் நான் இவ்வாறு ஆனேன்.”
Verse 20
इमामवस्थां सम्प्राप्त: पश्य कालस्य पर्ययम् | तात! प्रभो! मैं भी दूसरे जन्ममें धनसम्पन्न महान् कुलमें उत्पन्न हुआ था। ज्ञान- विज्ञानमें पारंगत था। इन सब दोषोंको जानता था तो भी अभिमानवश सदा सब प्राणियोंपर क्रोध करता और पशुओंके पृष्ठका मांस खाता था; उसी दुराचार और अभक्ष्य- भक्षणसे मैं इस दुरवस्थाको प्राप्त हुआ हूँ। कालके इस उलट-फेरको देखिये ।। आदीप्तमिव चैलान्तं भ्रमरैरिव चार्दितम्
“நான் இந்நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டேன்—காலத்தின் இந்தப் புரட்டலைப் பார்.”
Verse 21
स्वाध्यायैस्तु महत्पापं हरन्ति गृहमेधिन:
இல்லறத்தார் பக்தியுடன் சுவாத்யாயமும் வேத-சாஸ்திரப் பாராயணமும் செய்வதால் பெரும் பாவம்கூட நீங்கும்.
Verse 22
तथा पापकृतं विप्रमाश्रमस्थं महीपते
மன்னவா! அதுபோல, ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்தாலும் பாவம் செய்த பிராமணனும் (அதற்கேற்பவே கருதப்படுவான்).
Verse 23
अहं हि पापयोन्यां वै प्रसूत: क्षत्रियर्षभ । निश्चयं नाधिगच्छामि कथं मुच्येयमित्युत,क्षत्रियशिरोमणे! मैं पापयोनिमें उत्पन्न हुआ हूँ। मुझे यह निश्चय नहीं हो पाता कि मैं किस उपायसे मुक्त हो सकूँगा?
சாண்டாளன் கூறினான்—க்ஷத்திரியர்களில் சிறந்தவனே! நான் உண்மையாகவே பாவயோனியில் பிறந்தவன். எந்த வழியால் நான் விடுதலை பெறுவேன் என்பதில் உறுதியான முடிவை அடைய இயலவில்லை.
Verse 24
जातिस्मरत्वं च मम केनचित् पूर्वकर्मणा । शुभेन येन मोक्ष॑ वै प्राप्तुमिच्छाम्यहं नृप,नरेश्वर! पहलेके किसी शुभ कर्मके प्रभावसे मुझे पूर्व-जन्मकी बातोंका स्मरण हो रहा है, जिससे मैं मोक्ष पानेकी इच्छा करता हूँ
சாண்டாளன் கூறினான்—நரேசுவரனே! முன் பிறவியில் செய்த ஏதோ ஒரு நற்பணியின் பலனால் எனக்கு பிறவிநினைவு (ஜாதிஸ்மரணம்) ஏற்பட்டுள்ளது; அந்தப் புண்ணியத்தின் காரணமாகவே, அரசே, இப்போது நான் மோக்ஷத்தை அடைய விரும்புகிறேன்.
Verse 25
त्वमिमं सम्प्रपन्नाय संशयं ब्रूहि पृच्छते । चाण्डालत्वात् कथमहं मुच्येयमिति सत्तम,सत्पुरुषोंमें श्रेष्ठ! मैं आपकी शरणमें आकर अपना यह संशय पूछ रहा हूँ। आप मुझे इसका समाधान बताइये। मैं चाण्डाल-योनिसे किस प्रकार मुक्त हो सकता हूँ?
சத்புருஷர்களில் சிறந்தவனே! உன் சரணடைந்து இந்த ஐயத்தை நான் கேட்கிறேன்; அருள்க—சாண்டாளத்திலிருந்து நான் எவ்வாறு விடுபடுவேன்?
Verse 26
राजन्य उवाच चाण्डाल प्रतिजानीहि येन मोक्षमवाप्स्ययसि । ब्राह्मणार्थे त्यजन् प्राणान् गतिमिष्टामवाप्स्यसि,क्षत्रियने कहा--चाण्डाल! तू उस उपायको समझ ले, जिससे तुझे मोक्ष प्राप्त होगा। यदि तू ब्राह्मणकी रक्षाके लिये अपने प्राणोंका परित्याग करे तो तुझे अभीष्ट गति प्राप्त होगी
க்ஷத்திரியன் கூறினான்—“ஓ சாண்டாளா! நீ மோட்சம் அடையும் வகையான விரதத்தை ஏற்று ஒப்புக்கொள். ஒரு பிராமணனின் நலனுக்காக நீ உயிரைத் துறந்தால், விரும்பிய பரமகதியை அடைவாய்.”
Verse 27
दत्त्वा शरीर क्रव्याद्धयो रणाग्नौ द्विजहेतुकम् । हुत्वा प्राणान् प्रमोक्षस्ते नान््यथा मोक्षमर्हसि,यदि ब्राह्मणकी रक्षाके लिये तू अपना यह शरीर समराग्निमें होमकर कच्चा मांस खानेवाले जीव-जन्तुओंको बाँट दे तो प्राणोंकी आहुति देनेपर तेरा छुटकारा हो सकता है, अन्यथा तू मोक्ष नहीं पा सकेगा
க்ஷத்திரியன் கூறினான்—“ஒரு பிராமணனைப் பாதுகாக்கும் பொருட்டு, நீ உன் உடலைப் போரின் தீயில் ஹோமமாக்கி, அதை மாமிசம் உண்ணும் உயிர்களுக்கு ஒப்படைத்தால், உயிர்மூச்சையே பலியாக்குவதால் உனக்கு விடுதலை உண்டாகும்; இல்லையெனில் நீ மோட்சத்திற்குத் தகுதியற்றவன்.”
Verse 28
भीष्म उवाच इत्युक्त: स तदा तेन ब्रह्मास्वार्थ परंतप । हुत्वा रणमुखे प्राणान् गतिमिष्टामवाप ह,भीष्मजी कहते हैं--परंतप! क्षत्रियके ऐसा कहनेपर उस चाण्डालने ब्राह्मणके धनकी रक्षाके लिये युद्धके मुहानेपर अपने प्राणोंकी आहुति दे अभीष्ट गति प्राप्त कर ली
பீஷ்மர் கூறினார்—“ஓ பரந்தபா! க்ஷத்திரியன் இவ்வாறு கூறியதும், அந்த சாண்டாளன் பிராமணனின் செல்வத்தைப் பாதுகாக்கப் போர்முனையில் தன் உயிரை ஆஹுதியாக்கி, விரும்பிய கதியை அடைந்தான்.”
Verse 29
तस्माद् रक्ष्यं त्वया पुत्र ब्रह्म॒स्वं भरतर्षभ । यदीच्छसि महाबाहो शाश्वतीं गतिमात्मन:,बेटा! भरतश्रेष्ठ) महाबाहो! यदि तुम सनातन गति पाना चाहते हो तो तुम्हें ब्राह्मणके धनकी पूरी रक्षा करनी चाहिये
பீஷ்மர் கூறினார்—“ஆகையால், மகனே! பாரதர்களில் சிறந்தவனே, வலிய கரங்களையுடையவனே! நீ உனக்கென நிலையான பரமநிலையை விரும்பினால், பிராமணரின் செல்வத்தை முழுமையாகக் காக்க வேண்டும்.”
Verse 100
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अंतर्गत दानधर्मपर्वमें अगस्त्य और भ्रगुका संवादनामक सौवाँ अध्याय पूरा हुआ
இவ்வாறு ஸ்ரீமகாபாரதத்தின் அனுஷாசனப் பர்வத்தில் உள்ள தானதர்மப் பர்வத்தில் ‘அகஸ்த்ய–பிருகு உரையாடல்’ எனப்படும் நூறாவது அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Verse 101
इति श्रीमहा भारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि राजन्यचाण्डालसंवादो नामैकोत्तरशततमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अंतर्गत दानधर्मपर्वमें क्षत्रिय और चाण्डालका संवादविषयक एक सौ एकवाँ अध्याय पूरा हुआ
இவ்வாறு ஸ்ரீமகாபாரதத்தின் அனுஷாசனப் பர்வத்தில், தானதர்மப் பர்வத்தின் உட்பகுதியாக, ‘க்ஷத்திரியன் (ராஜன்யன்) மற்றும் சாண்டாளன் உரையாடல்’ எனப் பெயர்பெற்ற நூற்று ஒன்றாம் அத்தியாயம் நிறைவுற்றது.
Verse 156
तुलया धारयन् धर्ममभिमान्यतिरिच्यते । वह तीस नरकोंमें पड़कर अंतमें अपनी ही विष्ठापर जीनेवाला कीड़ा होता है। कुत्तोंको पालना, अभिमान तथा मित्रकी स्त्रीसे व्यभिचार--इन तीनों पापोंको तराजूपर रखकर यदि धर्मतः तौला जाय तो अभिमानका ही पलड़ा भारी होगा
சாண்டாளன் கூறினான்—“தர்மத்தைத் தராசில் எடையிட்டால், அகந்தையே அதைவிட கனமாகிறது.”
Verse 166
अभिमानेन भूतानामिमां गतिमुपागतम् | आप मेरे इस पापी कुत्तेको देखिये, यह कान्तिहीन, सफेद और दुर्बल हो गया है। यह पहले मनुष्य था। परंतु समस्त प्राणियोंके प्रति अभिमान रखनेके कारण इस दुर्गतिको प्राप्त हुआ है
சாண்டாளன் கூறினான்—“உயிர்களெல்லாவற்றின்மேலும் அகந்தை கொண்டதாலேயே இவன் இந்நிலையை அடைந்தான். என் இந்தப் பாவி நாயைப் பாருங்கள்—ஒளியற்றது, வெளிறியது, பலவீனமடைந்தது. ஒருகாலத்தில் இவன் மனிதன்; ஆனால் எல்லா உயிர்களிடமும் அகந்தை கொண்டதால் இத்தகைய துர்கதியை அடைந்தான்.”
Verse 203
धावमानं सुसंरब्धं पश्य मां रजसान्वितम् । मेरी दशा ऐसी हो रही है, मानो मेरे कपड़ोंके छोरमें आग लग गयी हो अथवा तीखे मुखवाले भ्रमरोंने मुझे डंक मार-मारकर पीड़ित कर दिया हो। मैं रजोगुणसे युक्त हो अत्यंत रोष और आवेशमें भरकर चारों ओर दौड़ रहा हूँ। मेरी दशा तो देखिये
என்னைப் பாருங்கள்—ரஜோகுணம் நிறைந்து, கடும் கோபமும் ஆவேசமும் கொண்டு நான் எல்லாத் திசைகளிலும் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறேன். என் நிலை, என் ஆடையின் ஓரத்தில் தீ பற்றியதுபோலவும், கூர்மையான முகமுள்ள வண்டுகள் மீண்டும் மீண்டும் கொட்டி என்னை வதைத்ததுபோலவும் உள்ளது.
Verse 216
दानै: पृथग्विधेश्वापि यथा प्राहुर्मनीषिण: । गृहस्थ मनुष्य वेद-शास्त्रोंके स्वाध्यायद्वारा तथा नाना प्रकारके दानोंसे अपने महान् पापको दूर कर देते हैं। जैसा कि मनीषी पुरुषोंका कथन है
சாண்டாளன் கூறினான்—“ஞானிகள் சொல்வதுபோல், இல்லறத்தான் வேத-சாஸ்திரங்களின் சுவாத்யாயத்தாலும், பலவகைத் தானங்களாலும், தன் பெரும் பாவத்தை அகற்றிக் கொள்கிறான்.”
Verse 226
सर्वसंगविनिर्मुक्त छन्दांस्युत्तारयन्त्युत । पृथ्वीनाथ! आश्रममें रहकर सब प्रकारकी आसक्तियोंसे मुक्ता हो वेदपाठ करनेवाले ब्राह्मगको यदि वह पापाचारी हो तो भी उसके द्वारा पढ़े जानेवाले वेद उसका उद्धार कर देते हैं
சண்டாளன் கூறினான்—ஓ பூமிநாதா! வேதச் சந்தஸ்கள் நிச்சயமாகக் கரை சேர்க்கின்றன. ஆசிரமத்தில் இருந்து எல்லா பற்றுகளிலிருந்தும் விடுபட்டு வேதம் ஓதுகிற பிராமணன் நடத்தையில் பாவியாக இருந்தாலும், அவன் ஓதிய வேதங்களே அவனுடைய விடுதலைக்குக் காரணமாகின்றன.
Frequently Asked Questions
The dilemma concerns the ethical status and karmic cost of taking brahmasva—property designated for brāhmaṇas and ritual purposes—and whether participation in, benefit from, or facilitation of such appropriation implicates wider groups in the resulting consequences.
The chapter’s upadeśa is that dharma is enforced through karmic causality at both individual and collective levels: sacred resources require protection, commerce in certain ritual goods (notably soma) is censured, and ethical recovery is pursued through disciplined conduct rather than opportunistic gain.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter ends with a directive conclusion: Bhīṣma instructs Yudhiṣṭhira to safeguard brahmasva as a condition for attaining a ‘śāśvatī’ (enduring) and ‘uttamā’ (higher) gati, functioning as a practical soteriological framing.