Adhyaya 150

Verse 1

ऑपनआक्रात छा अर: चतुश्नत्वारिशर्दाधिकशततमो< ध्याय: बन्धन-मुक्ति

Ума сказала: «О Бхагаван, Владыка всех существ, почитаемый девами и асурами! О Всемогущий, поведай мне сущность дхармы и адхармы, чтобы рассеялось моё сомнение о них».

Verse 2

कर्मणा मनसा वाचा त्रिविधं हि नर: सदा । बध्यते बन्धनै: पाशैर्मुव्यते5प्पयथवा पुन:,मनुष्य मन, वाणी और क्रिया--इन तीन प्रकारके बन्धनोंसे सदा बँधता है और फिर उन बन्धनोंसे मुक्त होता है

Махешвара сказал: «Человек непрестанно связан тройными узами — делами, умом и речью; и вновь, этими же самыми средствами он может быть освобождён от уз».

Verse 3

केन शीलेन वृत्तेन कर्मणा कीदृशेन वा । समाचारैर्गुणै: कैर्वा स्वर्ग यान्तीह मानवा:

«Каким нравом и складом души, каким образом жизни, какими деяниями — какими добрыми обычаями и добродетелями — люди в этом мире бывают связаны, освобождаются и достигают небес?»

Verse 4

श्रीमहेश्वर उवाच देवि धर्मार्थतत्त्वज्ञे धर्मनित्ये दमे रते । सर्वप्राणिहित: प्रश्न: श्रूयतां बुद्धिवर्धन:

Шри Махешвара сказал: «О Богиня, знающая истинные основы дхармы и артхи, неизменно пребывающая в праведности и радующаяся самообузданию, — выслушай теперь этот вопрос, заданный ради блага всех живых существ, вопрос, умножающий разумение».

Verse 5

श्रीमहेश्वरने कहा--धर्म और अर्थके तत्त्वको जाननेवाली, सदा धर्ममें तत्पर रहनेवाली, इन्द्रियसंयम-परायणे देवि! तुम्हारा प्रश्न समस्त प्राणियोंके लिये हितकर तथा बुद्धिको बढ़ानेवाला है, इसका उत्तर सुनो ।।

Шри Махешвара сказал: «О богиня — знающая основы дхармы и артхи, всегда преданная дхарме и устремлённая к обузданию чувств, — твой вопрос полезен всем существам и умножает разумение. Выслушай ответ. Те добрые люди, что радуются истине и дхарме, свободны от всех внешних знаков сословия или аскетического уклада и пользуются богатством, добытым по дхарме, — такие мужи идут на небеса».

Verse 6

नाधर्मेण न धर्मेण बध्यन्ते छिन्नसंशया: । प्रलयोत्पत्तितत्त्वज्ञा: सर्वज्ञा: सर्वदर्शिन:

Те, у кого отсечены все сомнения, кто знает сущность разрушения (пралая) и возникновения (утпатти), всеведущие и всевидящие, — такие махатмы не связываются ни дхармой, ни адхармой.

Verse 7

वीतरागा विमुच्यन्ते पुरुषा: कर्मबन्धनै: । कर्मणा मनसा वाचा ये न हिंसन्ति किंचन

Люди, у которых полностью исчезла привязанность, освобождаются от оков кармы. Те, кто никому не причиняет вреда ни делом, ни мыслью, ни словом, становятся свободны от уз, порождённых действием.

Verse 8

ये न सज्जन्ति कम्मिंश्चित्‌ ते न बद्ध्यन्ति कर्मभि: । प्राणातिपाताद विरता: शीलवन्तो दयान्विता:

Махадева сказал: Те, кто не цепляется ни за какое действие, не бывают связаны действиями. Они воздерживаются от лишения жизни; они благонравны и исполнены сострадания.

Verse 9

सर्वभूतदयावन्तो विश्वास्या: सर्वजन्तुषु

Сострадательные ко всем существам становятся достойными доверия среди всякого рода живых тварей.

Verse 10

परस्वे निर्ममा नित्यं परदारविवर्जका:

Махешвара сказал: «Они всегда свободны от чувства присвоения к чужому богатству и воздерживаются от жён других.»

Verse 11

मातृवत्‌ स्वसृवच्चैव नित्यं दुहितृवच्च ये

Махешвара сказал: Те, кто всегда смотрит на (женщин) как на мать, как на сестру и как на дочь — неизменно сохраняя такое благоговейное самообладание, — утверждают праведное поведение в общественной жизни.

Verse 12

परदारेषु वर्तन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो मानव परायी स्त्रीको माता, बहिन और पुत्रीके समान समझकर तदनुरूप बर्ताव करते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं || ११ $ ।।

Махешвара сказал: «Те мужи, что ведут себя должным образом по отношению к чужим жёнам — почитая их как мать, как сестру или как дочь, — достигают небес. Они также воздерживаются от воровства и неизменно довольствуются своим праведно нажитым достоянием.»

Verse 13

स्वदारनिरता ये च ऋतुकालाभिगामिन:

Те, кто предан своим жёнам и приближается к ним лишь в надлежащее время (то есть в упорядоченной, дхармической мере).

Verse 14

परदारेषु ये नित्यं चरित्रावृतलोचना:

Махешвара сказал: «Те, чьи глаза, завешенные порочным поведением, постоянно обращаются к жёнам других…»

Verse 15

एष देवकृतो मार्ग: सेवितव्य: सदा नरै:

Махешвара сказал: «Это путь, установленный богами; людям надлежит всегда следовать ему и неустанно его практиковать».

Verse 16

दानधर्मतपोयुक्त: शीलशौचदयात्मक:

Махадева сказал: «Тот, кто предан дару, дхарме и аскезе, — чья природа соткана из благонравия, чистоты и сострадания».

Verse 17

वृत्त्यर्थ धर्महेतोर्वा सेवितव्य: सदा नरै: ।। स्वर्गवासमभीप्सद्/िर्न सेव्यस्त्वत उत्तर:

Шри Махешвара сказал: «Людям надлежит всегда принимать служение — ради пропитания или ради дхармы. Но тем, кто желает обитать на небесах, не следует браться за “высший” вид служения (то есть нравственно низкий или препятствующий духовному пути)».

Verse 18

यह दान, धर्म और तपस्यासे युक्त तथा शील, शौच और दयामय मार्ग है। मनुष्यको जीविका एवं धर्मके लिये सदा ही इस मार्गका सेवन करना चाहिये। जो स्वर्गलोकमें निवास करना चाहता हो, उनके लिये सेवन करनेयोग्य इससे बढ़कर उत्कृष्ट मार्ग नहीं है ।।

Махешвара сказал: «Это путь, исполненный дара, дхармы и аскезы, — отмеченный благонравием, чистотой и состраданием. Человеку следует всегда держаться этого пути — и ради пропитания, и ради дхармы. Для того, кто желает обитать на небесах, нет образа жизни выше и превосходнее этого». Ума сказала: «О Дэва, какой речью человек связывается, и какой речью освобождается? Скажи мне о тех деяниях, о Владыка существ, о безгрешный».

Verse 19

उमाने पूछा--निष्पाप भूतनाथ! महादेव! कैसी वाणी बोलने अथवा उस वाणीद्वधारा कौन-सा कर्म करनेसे मनुष्य बन्धनमें पड़ता या उस बन्धनसे छुटकारा पा जाता है? उन वाचिक कर्मोंका मुझसे वर्णन कीजिये ।।

Шри Махешвара сказал: «Ради собственной выгоды или ради выгоды другого, даже прикрываясь шуткой и игривой насмешкой, те, кто в этом мире не произносит лжи, — такие люди достигают небес».

Verse 20

वृत्त्यर्थ धर्महेतोर्वा कामकारात्‌ तथैव च । अनृतं ये न भाषन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो आजीविका अथवा धर्मके लिये तथा स्वेच्छाचारसे भी कभी असत्य भाषण नहीं करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं

Шри Махешвара сказал: Те, кто не произносит лжи — ни ради пропитания, ни прикрываясь предлогом дхармы, ни по прихоти собственной воли, — такие люди предназначены к небесам.

Verse 21

श्लक्ष्णां वाणी निराबाधां मधुरां पापवर्जिताम्‌ । स्वागतेनाभिभाषणन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:

Махадева сказал: Те, кто говорит речью тонкой и мягкой — не причиняющей помех и боли, сладостной, свободной от греха и произносимой с духом приветствия и почтения, — такие люди достойны идти в небеса.

Verse 22

परुषं ये न भाषन्ते कटुक॑ निष्ठुरं तथा । अपैशुन्यरता: सनन्‍्तस्ते नरा: स्वर्गगामिन:

Махешвара провозглашает: Те, кто не говорит грубо — избегая горьких и жестоких слов — и радуется не-клевете, живя добродетельно, достигают небес.

Verse 23

पिशुनां न प्रभाषन्ते मित्रभेदकरीं गिरम्‌ । ऋतं मैत्रं तु भाषन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:

Махадева говорит: Те, кто не произносит клеветнических речей, сеющих разлад между друзьями, но говорит правду с духом дружбы, достигают небес.

Verse 24

ये वर्जयन्ति परुषं परद्रोहं च मानवा: । सर्वभूतसमा दान्तास्ते नरा: स्वर्गगामिन:

Махешвара сказал: Те, кто воздерживается от жестокости и предательства других, кто владеет собой и равно относится ко всем существам, — такие люди достигают небес.

Verse 25

जो मानव दूसरोंसे तीखी बातें बोलना और द्रोह करना छोड़ देते हैं, सब प्राणियोंके प्रति समानभाव रखने-वाले और जितेन्द्रिय होते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं ।।

Махадева сказал: Те, кто воздерживается от лживой и резкой речи и оставляет вражду, кто избегает сварливого противостояния и по обычаю говорит мягко,—такие люди, стойкие в самообуздании и равнодушно-равные ко всем существам, достигают небесных миров.

Verse 26

जिनके मुँहसे कभी शठतापूर्ण बात नहीं निकलती, जो विरोधयुक्त वाणीका त्याग करते हैं और सदा सौम्य (कोमल) वाणी बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं ।।

Те, кто даже в гневе не произносит слов, разрывающих сердце, а вместо этого говорит утешительно и примиряюще даже в ярости,—о таких людях говорят, что они достигают небес. Нравственный смысл таков: владычество над речью, особенно при провокации, есть признак дхармы и ведёт к благому уделу.

Verse 27

एष वाणीकृतो देवि धर्म: सेव्य: सदा नरै: । शुभ: सत्यगुणो नित्यं वर्जनीयो मृषा बुचै:

Махешвара сказал: «О Богиня, такова дхарма, сотворённая речью. Людям следует всегда ей следовать. Мудрым подобает непрестанно говорить благие и истинные слова и оставлять ложь».

Verse 28

उमोवाच मनसा बद्ध्यते येन कर्मणा पुरुष: सदा । तन्मे ब्रूहि महाभाग देवदेव पिनाकधृत्‌,उमाने पूछा--महाभाग! पिनाकधारी देवदेव! जिस मानसिक कर्मसे मनुष्य सदा बन्धनमें पड़ता है, उसको मुझे बताइये

Ума сказала: «О Махабхага, о бог богов, держащий лук Пинака, поведай мне: какое умственное деяние постоянно ввергает человека в узы? Объясни мне внутренний поступок ума, что удерживает его в плену связанности».

Verse 29

श्रीमहेश्वर उवाच मानसेनेह धर्मेण संयुक्ता: पुरुषा: सदा | स्वर्ग गच्छन्ति कल्याणि तन्मे कीर्तयत: शृणु

Шри Махешвара сказал: «О благодатная, те мужи, что здесь всегда соединены с умственной дхармой,—чьи умы непрестанно помышляют о праведном и совершают его,—достигают небес. Слушай, как я возвещаю это наставление».

Verse 30

दुष्प्रणितेन मनसा दुष्प्रणीततरा कृति: । मनो बद्ध्यति येनेह शृणु वाक्यं शुभानने

Когда ум направлен дурно, поступки становятся ещё более заблудшими и осквернёнными. Такою жизнью ум сам связывается узами в этом мире. Потому, о прекрасноликая, выслушай мои слова об этом.

Verse 32

जब दूसरेका धन निर्जन वनमें पड़ा हुआ दिखायी दे, उस समय भी जो उसकी ओर मन ललचाकर किसीकी हिंसा नहीं करते, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं ।।

Махадева сказал: Те, кто, увидев чужое богатство, лежащее в безлюдном месте — в деревне ли, в доме ли, — не радуются ему в сердце и не услаждаются мыслью присвоить, и не прибегают ради него к насилию, — такие люди идут на небеса.

Verse 33

तथैव परदारान्‌ ये कामवृत्तान्‌ रहोगतान्‌ | मनसापि न हिंसन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन:

Так же и те мужи, которые, встретив в уединении чужих жён — пусть даже влекомых желанием, — не посягают на них и не творят им неправды даже в мыслях, — такие идут на небеса.

Verse 34

शत्रुं मित्र च ये नित्यं तुल्येन मनसा नरा: । भजन्ति मैत्रा: संगम्य ते नसः स्वर्गगामिन:

Махешвара сказал: Те, кто всегда хранит равное сердце к врагу и к другу и встречает людей в духе дружелюбия (майтри), достигают небесных миров.

Verse 35

श्रुतवन्तो दयावन्त: शुचय: सत्यसंगरा: । स्वैरर्थ: परिसंतुष्टास्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो शास्त्रज्ञ, दयालु पवित्र, सत्यप्रतिज्ञ और अपने ही धनसे संतुष्ट होते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं

Махадева сказал: «Те, кто обретает знание через внимательное слушание, кто сострадателен в делах, чист в жизни, твёрд в истине как в обете и доволен своим праведным достатком, — такие люди достигают небесных миров».

Verse 36

अवैरा ये त्वनायासा मैत्रीचित्तरता: सदा । सर्वभूतदयावन्‍न्तस्ते नरा: स्वर्गगामिन:

Те люди, что ни к кому не питают вражды, живут без тяготы и надрыва, всегда пребывают в дружелюбии сердцем и неизменно сострадают всем существам, — такие люди идут на небеса.

Verse 37

श्रद्धावन्तो दयावन्तश्रोक्षाश्षो क्षजनप्रिया: । धर्माधर्मविदो नित्यं ते नरा: स्वर्गगामिन:

Махадева сказал: те люди, что наделены верой, состраданием и терпением; кто радуется обществу добрых; и кто неизменно различает дхарму и адхарму, — такие достигают небес.

Verse 38

जो श्रद्धालु, दयालु, शुद्ध, शुद्धजनोंके प्रेमी तथा धर्म और अधर्मके ज्ञाता हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं ।।

Шри Махешвара сказал: те, кто исполнен веры, сострадания и чистоты; кто любит общество чистых; и кто разумеет в делах дхармы и адхармы, — вступают на путь к небесам. О Деви, те, кто понимает накопление плодов благих и неблагих деяний, кто знает, как поступки созревают в последствия, — такие идут в небесный мир.

Verse 39

न्यायोपेता गुणोपेता देवद्विजपरा: सदा । समुत्थानमनुप्राप्तास्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो न्यायशील, गुणवान्‌, देवताओं और द्विजोंके भक्त तथा उत्थानको प्राप्त हैं, वे मानव स्वर्गगामी होते हैं

Те, кто наделён справедливостью и добродетелью, кто всегда предан богам и дважды-рождённым (брахманам), и кто достиг нравственного возвышения и правильного продвижения, — такие люди предназначены небесам.

Verse 40

शुभे: कर्मफलैदेवि मयैते परिकीर्तिता: । स्वर्गमार्गपरा भूय: किं त्वं श्रोतुमिहेच्छसि

Махадева сказал: «О Богиня, здесь я поведал о благих плодах деяний, что утверждают человека на пути к небесам. Теперь скажи: что ещё ты желаешь услышать об этом?»

Verse 41

उमोवाच महान्‌ मे संशय: कक्रिन्मर्त्यान्‌ प्रति महेश्वर । तस्मात्‌ त्वं नैपुणेनाद्य मम व्याख्यातुमहसि,उमाने पूछा-महेश्वर! मुझे मनुष्योंके विषयमें एक महान्‌ संशय है। आप अच्छी तरह उस संशयका समाधान करें

Ума сказала: «О Махешвара, во мне возникло великое сомнение относительно людей. Потому ныне, со всей полнотой твоего разумения, разъясни мне это ясно и рассей мою неуверенность».

Verse 42

केनायुर्लभते दीर्घ कर्मणा पुरुष: प्रभो । तपसा वापि देवेश केनायुर्लभते महत्‌,प्रभो! मनुष्य किस कर्मसे दीर्घायु प्राप्त करता है? तथा देवेश्वर! किस तपस्यासे मनुष्यको बड़ी आयु प्राप्त होती है?

«О Владыка, каким деянием человек обретает долгую жизнь? И, о Господь богов, каким подвижничеством (тапасом) смертный достигает великой продолжительности жизни?»

Verse 43

क्षीणायु: केन भवति कर्मणा भुवि मानव: । विपाकं कर्मणां देव वक्तुमर्हस्थनिन्दित,अनिन्द्य महादेव! इस भूतलपर कौन-सा कर्म करनेसे मनुष्यकी आयु क्षीण हो जाती है? आप मुझसे कर्म-विपाकका वर्णन करें

«Каким деянием человек на этой земле становится недолговечным? О Дэва, поведай мне о созревании плодов деяний (випака)—о Махадэва, превосходящий и порицаемое, и непорицаемое.»

Verse 44

अपरे च महाभाग्या मन्दभाग्यास्तथापरे । अकुलीनास्तथा चान्ये कुलीनाश्न तथापरे,इस जगत्‌में कुछ लोग महान्‌ भाग्यशाली हैं तो कुछ लोग मन्दभाग्य हैं, कुछ लोग निन्दित कुलमें उत्पन्न हैं तो दूसरे लोग उच्चकुलमें

Махадэва сказал: «В этом мире одни наделены великой удачей, а другие — меньшей. Одни рождаются в родах, считаемых низкими или бесчестными, а другие — в благородных линиях.»

Verse 45

दुर्दर्शा: केचिदा भान्ति नरा: काष्ठमया इव । प्रियदर्शास्तथा चान्ये दर्शनादेव मानवा:

Махадэва сказал: «Некоторые люди кажутся тяжёлыми для взгляда, словно сделаны из дерева — бесчувственные и неприветливые. Но другие приятны взору: одного их вида достаточно, чтобы ум возрадовался.»

Verse 46

दुष्प्रज्ञा: केचिदाभान्ति केचिदाभान्ति पण्डिता: । महाप्राज्ञास्तथैवान्ये ज्ञानविज्ञानभाविन:,कुछ लोग दुर्बुद्धि जान पड़ते हैं और कुछ विद्वान्‌ तथा कितने ही ज्ञान-विज्ञानशाली महाप्राज्ञ प्रतीत होते हैं

Махешвара сказал: «Одни кажутся скудоумными; другие — учёными; иные же представляются великими мудрецами, наделёнными и знанием, и осуществлённым различением. Так в мире люди являют себя на разных ступенях ума и прозрения».

Verse 47

अल्पाबाधास्तथा केचिन्महाबाधास्तथापरे । दृश्यन्ते पुरुषा देव तन्मे व्याख्यातुमहसि

Махешвара сказал: «О Владыка, одних людей поражают лишь малые препятствия, других же осаждают великие бедствия. Раз люди оказываются в столь неравных и разнообразных состояниях, какова причина этого различия? Прошу, объясни мне это подробно».

Verse 48

श्रीमहेश्वर उवाच हन्त ते<हं प्रवक्ष्यामि देवि कर्मफलोदयम्‌ । मर्त्यलोके नर: सर्वो येन स्वफलमश्षुते

Шри Махешвара сказал: «Слушай, о Богиня, я поведаю тебе, как восходит плод деяний. В мире смертных каждый человек по этому закону неизбежно вкушает и несёт результат собственных поступков».

Verse 49

प्राणातिपाते यो रौद्रो दण्डहस्तोद्यतः सदा । नित्यमुद्यतशस्त्रश्न हन्ति भूतगणान्‌ नर:

Махешвара сказал: «О Богиня, тот человек, кто свиреп в отнятии жизни — всегда стоит наготове с дубиной в руке, непрестанно поднимает оружие и убивает множества живых существ, — такой, о Деви, низвергается в ад».

Verse 50

निर्दय: सर्वभूतानां नित्यमुद्रेगकारक: । अपि कीटपिपीलानामशरण्य: सुनिर्घण:

Махешвара сказал: «О Богиня, человек, безжалостный ко всем существам, постоянно наводящий страх и смятение, столь жестокий, что даже насекомые и муравьи не находят у него прибежища, — такой, по самой своей природе, падает в ад».

Verse 51

।। विपरीतस्तु धर्मात्मा रूपवानभिजायते

Махешвара сказал: «Но тот, чья природа противоположна насилию, рождается с праведной душой и наделён красотой. О Деви, человек, который наслаждается причинением вреда другим, по причине своих греховных деяний становится тем, кого другие вправе убить; он ненавистен всем живым существам и живёт недолго».

Verse 52

पापेन कर्मणा देवि वध्यो हिंसारतिर्नर: । अप्रिय: सर्वभूतानां हीनायुरुपजायते

Махешвара сказал: «О Богиня, из-за греховного деяния человек, радующийся насилию, становится тем, кого можно убить; он ненавистен всем существам и рождается с укороченным сроком жизни».

Verse 53

निरयं याति हिंसात्मा याति स्वर्गमहिंसक: । यातनां निरये रौद्रां स कृच्छां लभते नर:

Тот, чьё сердце привязано к насилию, идёт в ад; тот, кто никому не причиняет вреда, идёт на небеса. А в аду человек терпит яростные и страшные мучения, тяжкие для перенесения.

Verse 54

यः वक्षिन्निरयात्‌ तस्मात्‌ समुत्तरति कर्हिचित्‌ । मानुष्यं लभते चापि हीनायुस्तत्र जायते,यदि कभी कोई उस नरकसे छुटकारा पाता है तो मनुष्ययोनिमें जन्म लेता है, किंतु वहाँ उसकी आयु बहुत थोड़ी होती है

Кто когда-либо сумеет подняться и вырваться из той преисподней, обретает человеческое рождение; но и в человеческом состоянии он рождается с уменьшенным, коротким сроком жизни.

Verse 55

पापेन कर्मणा देवि बद्धो हिंसारतिर्नर: । अप्रिय: सर्वभूतानां हीनायुरुपजायते,देवि! पापकर्मसे बँधा हुआ हिंसापरायण मनुष्य समस्त प्राणियोंका अप्रिय होनेके कारण अल्पायु हो जाता है

Махадева сказал: «О Деви, человек, связанный греховными деяниями и радующийся насилию, становится ненавистен всем живым существам; и, будучи ненавистен всем, он обретает короткую жизнь».

Verse 56

यस्तु शुक्लाभिजातीय: प्राणिघातविवर्जक: । निक्षिप्तशस्त्रो निर्दण्डो न हिंसति कदाचन

Махадева сказал: «Но человек чистого рождения, воздерживающийся от убийства живых существ, — сложивший оружие и отказавшийся от наказания, — никогда и ни при каких обстоятельствах не совершает насилия». В нравственном контексте здесь восхваляется идеал ахимсы: тот, кто не причиняет вреда сам, не повелевает причинять вред другим и не одобряет причиняющего вред, кто хранит сердечную благожелательность ко всем тварям, — прославляется как достигающий божественного состояния и вкушающий в мире богов радостные наслаждения, приходящие к нему сами собой.

Verse 57

न घातयति नो हन्ति घ्नन्तं नैवानुमोदते । सर्वभूतेषु सस्नेही यथा55त्मनि तथापरे

Махадева сказал: «Он не побуждает других убивать и сам не убивает, и не одобряет убивающего. Он исполнен любви ко всем существам и относится к другим так же, как к самому себе». В нравственном контексте стих восхваляет совершенную ахимсу в мысли, слове и деле — отказ от прямого вреда, от косвенного подстрекательства и даже от нравственного одобрения вреда, основанный на всеобщем сострадании.

Verse 58

ईदृश: पुरुषोत्कर्षो देवि देवत्वमश्रुते । उपपन्नान्‌ सुखान्‌ भोगानुपाश्चाति मुदा युतः:

Махешвара сказал: «О Богиня, человек столь превосходный достигает божественного состояния. Исполненный радости, он вкушает приятные наслаждения, что приходят к нему сами собой — по праву — пребывая в мире богов».

Verse 59

अथ चेन्मानुषे लोके कदाचिदुपपद्यते । तत्र दीर्घायुरुत्पन्न: स नर: सुखमेधते,अथवा यदि कदाचित्‌ वह मनुष्यलोकमें जन्म लेता है तो वह मनुष्य दीर्घायु और सुखी होता है

Махешвара сказал: «И если случится так, что он родится в мире людей, то этот человек родится долголетним и будет преуспевать в счастье».

Verse 60

एष दीर्घायुषां मार्ग: सुवृत्तानां सुकर्मिणाम्‌ । प्राणिहिंसाविमोक्षेण ब्रह्मणा समुदीरित:

Это путь долголетних — тех, чьё поведение благородно и чьи дела праведны. Сам Брахма провозгласил этот путь: он достигается освобождением от причинения вреда живым существам, то есть отказом от насилия по отношению ко всем тварям.

Verse 83

तुल्यद्वेष्यप्रिया दान्ता मुच्यन्ते कर्मबन्धनै: । जो कहीं आसक्त नहीं होते

Махешвара возвещает: те, кто одинаково ровен к ненавистному и к дорогому и кто владеет собой, освобождаются от уз, выкованных их собственными деяниями. Не цепляясь за привязанность и сохраняя в отношениях дисциплинированное равновесие, они перестают быть связанными кармой и приближаются к освобождению.

Verse 96

त्यक्तहिंसासमाचारास्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो सब प्राणियोंपर दया करनेवाले, सब जीवोंके विश्वासपात्र तथा हिंसामय आचरणोंको त्याग देनेवाले हैं, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं

Махадева сказал: те, кто оставил насильственные поступки и пути причинения вреда другим, становятся достойными восхождения на небеса. Сострадание ко всем существам и жизнь без нанесения ущерба утверждаются здесь как нравственный путь, ведущий в высшие миры.

Verse 106

धर्मलब्धान्नभोक्तारस्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो दूसरोंके धनपर ममता नहीं रखते, परायी स्त्रीसे सदा दूर रहते और धर्मके द्वारा प्राप्त किये अन्नका ही भोजन करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Махадева возвещает: те, кто питается лишь пищей, добытой праведным путём по дхарме, предназначены для небес. В нравственном смысле стих утверждает жизнь и пропитание по дхарме — без вожделения к чужому богатству и без запретных связей — как прямую причину духовного возвышения и более высокого посмертного удела.

Verse 126

स्वभाग्यान्युपजीवन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो सदा अपने ही धनसे संतुष्ट रहकर चोरी-चमारीसे अलग रहते हैं तथा जो अपने भाग्यपर ही भरोसा रखकर जीवन-निर्वाह करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं

Махешвара сказал: те, кто живёт своим уделом — довольствуясь тем, что по праву принадлежит им, и сторонясь воровства и иных неправедных средств, — предназначены для небес. Стих восхваляет честный промысел, самообуздание и доверие к своему законному уделу как дхармический путь, ведущий в высшие миры.

Verse 133

अग्राम्यसुख भोगाश्च ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो अपनी ही स्त्रीमें अनुरक्त रहकर ऋतुकालमें ही उसके साथ समागम करते हैं और ग्राम्य सुख-भोगोंमें आसक्त नहीं होते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Шри Махешвара возвещает: те мужи, что преданы собственной жене, сходятся с нею лишь в надлежащее время и не прилипают к грубым чувственным усладам, рождаемым мирской, «деревенской» похотью, достигают небес. Учение утверждает половую сдержанность и верность как форму дхармы, очищающую поведение и ведущую к благому посмертному уделу.

Verse 144

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि उमामहेश्व॒रसंवादे चतुश्चत्वारिंशदधिकशततमो< ध्याय:

Так, в священной «Махабхарате», в Анушасана-парве — в особенности в разделе о дхарме даров и милостыни — здесь завершается беседа Умы и Махешвары, знаменуя сто пятидесятую главу. Эта строка служит торжественным колофоном, помещая наставление в его текстовую и нравственную рамку: учение о праведном дарении, переданное через божественный диалог.

Verse 146

जितेन्द्रिया: शीलपरास्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो अपने सदाचारके द्वारा सदा ही परायी स्त्रियोंकी ओरसे अपनी आँखें बंद किये रहते हैं, वे जितेन्द्रिय और शीलपरायण मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं

Махешвара сказал: «Те мужи, что покорили свои чувства и преданы благому нраву,—кто, благодаря неколебимой нравственной дисциплине, отвращает взор от чужих жен,—те, победившие себя и устремленные к добродетели, достигают небес».

Verse 156

अकषायकृतश्रैव मार्ग: सेव्य: सदा बुध: । यह देवताओंका बनाया हुआ मार्ग है। राग और द्वेषको दूर करनेके लिये इस मार्गकी प्रवृति हुई है। अतः साधारण मनुष्यों तथा विद्वान्‌ पुरुषोंको भी सदा ही इसका सेवन करना चाहिये

«Этот путь, созданный ради свободы от скверны, мудрым надлежит соблюдать всегда. Это путь, установленный богами. Он вошел в обиход, чтобы устранить привязанность и отвращение; потому и простым людям, и ученым мужам следует непрестанно взращивать его и держаться его».

Verse 331

अरण्ये विजने न्यस्तं परस्व॑ दृश्यते यदा । मनसापि न हिंसन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन:

Когда в глухом лесу они видят чужое имущество, оставленное без присмотра, такие люди не причиняют ему вреда даже мыслью; им суждено идти на небеса.