Adhyaya 135
Anushasana ParvaAdhyaya 13544 Verses

Adhyaya 135

Viṣṇu-sahasranāma—Yudhiṣṭhira’s Inquiry and Bhīṣma’s Recitation (विष्णोर्नामसहस्रम्)

Upa-parva: Viṣṇu-sahasranāma Upākhyāna (Stotra-Prakaraṇa) within Anuśāsana-parva

Vaiśaṃpāyana reports that, after hearing extensive dharma-instructions, Yudhiṣṭhira again questions Bhīṣma for a singular theological and practical solution: (i) the one deity in the world, (ii) the one supreme refuge, (iii) the object of praise and worship by which humans attain auspiciousness, (iv) the highest dharma among all dharmas, and (v) the recitative practice by which beings are released from the bondage of birth and worldly continuity. Bhīṣma answers by elevating Viṣṇu/Nārāyaṇa—described as anādi-nidhana (without beginning or end), jagat-prabhu (lord of the world), and sarva-loka-maheśvara (sovereign over all realms)—and introduces the Viṣṇu-sahasranāma as a continuous discipline of praise, worship, meditation, and salutation. The chapter then presents the sahasranāma catalogue of epithets, followed by explicit phalaśruti: claims of protection from inauspiciousness, social and personal flourishing, relief from fear and affliction, and orientation toward brahman/sanātana. The close reiterates cosmological dependence on Vāsudeva and frames the stotra as Vyāsa’s composition for śreyas and sukha.

Chapter Arc: भीष्म धर्मराज से कहते हैं कि ऋषिगण, पितर और देवता एकत्र होकर अरुन्धती से ‘धर्म-रहस्य’ सुनना चाहते हैं—गुह्यतम सत्य को प्रकट करने का आग्रह उठता है। → वसिष्ठ-पत्नी अरुन्धती तपोवृद्धि और देव-आह्वान का स्मरण कर शाश्वत धर्मों का वचन देती हैं; फिर चित्रगुप्त द्वारा कर्म-लेखा और दानधर्म के ‘पृथक्-पृथक् फल’ का विधान सामने आता है—कौन-सा दान किस पाप/दुःख को काटता है, यह सूक्ष्म प्रश्न तीखा होता जाता है। → चित्रगुप्त का निर्णायक मत: इस लोक में दिया हुआ दान नष्ट नहीं होता; और विशेषतः ‘कपिला गौ’ का दान ब्रह्महत्या-सदृश पापों तक को शुद्ध करने में समर्थ बताया जाता है—यह सुनकर सूर्यदेव तक रोमांचित हो उठते हैं, मानो दान की महिमा पर देव-समाज की मुहर लग जाती है। → अग्निहोत्र के पालन और उपानह (जूता), छत्र, कपिला गौ आदि के यथोचित दान का विधान, तथा पुष्कर-तीर्थ/ज्येष्ठ-पुष्कर जैसे पुण्य-क्षेत्रों का संकेत देकर अध्याय दानधर्म के व्यावहारिक मार्गदर्शन पर टिकता है।

Shlokas

Verse 1

2 अं ड-ऑ का त्रिशर्दाधिकशततमो<्ध्याय: अरुन्धती

Бхишма сказал: Затем все сонмы риши, вместе с Питрами и богами, приблизились к Арундхати — возросшей в силе благодаря подвижничеству, — и, с умами, исполненными сосредоточенности, вопрошали её, желая услышать из её уст глубочайшую тайну дхармы.

Verse 2

समानशीलां वीर्येण वसिष्ठस्थ महात्मन: । त्वत्तों धर्मरहस्यानि श्रोतुमिच्छामहे वयम्‌ । यत्ते गुहमतमं भद्ठे तत्‌ प्रभाषितुमरहसि

Бхишма сказал: «О благородная госпожа, ты равна великому мудрецу Васиштхе и в нраве, и в духовной силе. От тебя мы желаем услышать сокровенные начала дхармы. Что ты почитаешь самой тайной и глубокой дхармой — то и изреки».

Verse 3

अरुन्धत्युवाच तपोवृद्धिर्मया प्राप्ता भवतां स्मरणेन वै । भवतां च प्रसादेन धर्मान्‌ वक्ष्यामि शाश्वतान्‌

Арундхати сказала: «Оттого что вы вспомнили обо мне, возросла моя сила подвижничества. И по вашей милости я ныне изложу вечные начала дхармы вместе с их сокровенным внутренним смыслом, который надлежит хранить. Слушайте. Эти наставления следует передавать лишь человеку верующему, с очищенным умом».

Verse 4

सगुह्यान्‌ सरहस्यांश्न॒ तान्‌ शृणुध्वमशेषत: । श्रद्दधाने प्रयोक्तव्या यस्य शुद्धं तथा मन:

Бхишма сказал: «Выслушайте до конца эти наставления, в которых есть и сокровенное, и глубоко тайное. Их следует передавать лишь человеку верующему, чьё сердце столь же очищено».

Verse 5

अश्रद्दधानो मानी च ब्रह्महा गुरुतल्पग: । असम्भाष्या हि चत्वारो नैषां धर्म: प्रकाशयेत्‌

Бхишма сказал: «Неверующий, надменный, убийца брахмана и тот, кто оскверняет ложе учителя (то есть прелюбодействует с женой гуру), — эти четверо недостойны даже беседы. Перед такими не следует раскрывать ни основы, ни сокровенный смысл дхармы».

Verse 6

अहन्यहनि यो दद्यात्‌ कपिलां द्वादशी: समा: । मासि मासि च सत्रेण यो यजेत सदा नर:

Бхишма сказал: «Даже если человек день за днём дарил бы в милостыню рыжеватую корову на протяжении полных двенадцати лет и месяц за месяцем поддерживал бы непрерывное жертвенное действо, всё же заслуга таких обрядов не сравнится с плодом того, чьим служением гость бывает поистине удовлетворён».

Verse 7

गवां शतसहसंत्रं च यो दद्याज्ज्येष्ठपुष्करे । न तद्धर्मफलं तुल्यमतिथिर्यस्य तुष्यति

Бхишма сказал: «Даже если человек пожертвует сто тысяч коров в Джйештха-Пушкаре, заслуга этого дара не равна заслуге того, чей гость бывает поистине удовлетворён оказанным ему служением».

Verse 8

श्रूयतां चापरो धर्मो मनुष्याणां सुखावह: । श्रद्दधानेन कर्तव्य: सरहस्यो महाफल:,अब मनुष्योंके लिये सुखदायक तथा महान्‌ फल देनेवाले दूसरे धर्मका रहस्यसहित वर्णन सुनो। श्रद्धापूर्वक इसका पालन करना चाहिये

Бхишма сказал: «Теперь выслушайте другую дхарму, приносящую людям счастье. Её следует исполнять с верой; она излагается вместе со своей внутренней тайной и даёт великий плод».

Verse 9

कल्यमुत्थाय गोमध्ये गृह दर्भान्‌ सहोदकान्‌ । निषिज्चेत गवां शुद्ध मस्तकेन च तज्जलम्‌

Бхишма сказал: «Встав рано утром, следует пойти к коровам, принести траву куша (kuśa) вместе с водой и окропить коров. Очистившись, следует окропить той же водой и собственную голову».

Verse 10

श्रूयन्ते यानि तीर्थानि त्रिषु लोकेषु कानिचित्‌

Бхишма сказал: «Какие бы тиртхи (tīrtha), священные броды, ни были известны в трёх мирах—почитаемые и посещаемые сиддхами (Siddha), чаранами (Cāraṇa) и великими риши,—то же самое достоинство, что обретается омовением во всех них, обретается и тогда, когда окропляют голову водой, коснувшейся коровьих рогов».

Verse 11

सिद्धचारणजुष्टानि सेवितानि महर्षिभि: । अभिषेक: समस्तेषां गवां शूड्रोदकस्य च

Бхишма сказал: «Священные броды, прославленные в трёх мирах,—где пребывают сиддхи и чараны и куда приходят великие риши,—то достоинство, что обретается омовением во всех них, обретается также окроплением головы водой, омывшей коровьи рога».

Verse 12

साधु साध्विति चोद्दिष्टं देवतै: पितृभिस्तथा । भूतैश्नेव सुसंहृष्टे: पूजिता साप्यरुन्धती

Бхишма сказал: «Услышав это, боги, предки и все существа исполнились радости. Они восклицали: “Добро! Добро!”, и Арундхати (Arundhatī) была почтена и многократно восхвалена».

Verse 13

पितामह उवाच अहो धर्मों महाभागे सरहस्य उदाहृत: । वरं ददामि ते धन्ये तपस्ते वर्धतां सदा

Питамаха сказал: «О, благородная жена! Ты дивно изложила дхарму вместе с её сокровенной тайной. О благословенная, я дарую тебе дар: да возрастает всегда твоя тапасья (tapas), твой подвиг аскезы».

Verse 14

यम उवाच रमणीया कथा दिव्या युष्मत्तो या मया श्रुता । श्रूयतां चित्रगुप्तस्य भाषितं मम च प्रियम्‌

Яма сказал: «От вас я услышал дивное и отрадное повествование — поистине достойное восхищения. Теперь же выслушайте слова, изречённые Читрагуптой, — слова, которые и мне милы и приятны».

Verse 15

यमराजने कहा--देवताओ और महर्षियो! मैंने आपलोगोंके मुखसे दिव्य एवं मनोरम कथा सुनी है, अब आपलोग चित्रगुप्तका तथा मेरा भी प्रिय भाषण सुनिये ।।

Яма сказал: «О боги и великие риши! Из ваших собственных уст я услышал божественное и отрадное повествование. Теперь выслушайте слова, дорогие и Читрагупте, и мне. Это — тайное наставление, сопряжённое с дхармой, достойное слуха великих мудрецов; и верному смертному, ищущему истинного блага для себя, также следует его услышать».

Verse 16

न हि पुण्यं तथा पापं कृतं किंचिद्‌ विनश्यति । पर्वकाले च यत्‌ किंचिदादित्यं चाधितिष्ठति

Яма сказал: «Воистину, ни заслуга, ни грех, совершённые кем-либо, не исчезают. И всё, что делается в надлежащее время — под владычеством Солнца, — занимает своё место в порядке воздаяния и приносит должный плод».

Verse 17

मनुष्यका किया हुआ कोई भी पुण्य तथा पाप भोगके बिना नष्ट नहीं होता। पर्वकालमें जो कुछ भी दान किया जाता है, वह सब सूर्यदेवके पास पहुँचता है ।।

Яма сказал: «Ни заслуга, ни грех, совершённые человеком, не исчезают, не будучи прежде пережиты в воздаянии. В священные сезонные дни всё, что подаётся в дар, достигает бога Солнца. Когда же смертный уходит в мир усопших, Солнце — Вибхавасу — признаёт и вручает там, в должном виде, всё, что было даровано в те святые времена. Так не пропадает ни одно деяние: каждое приходит к своему надлежащему следствию».

Verse 18

जब मनुष्य प्रेतलोकको जाता है, उस समय सूर्यदेव वे सारी वस्तुएँ उसे अर्पित कर देते हैं और पुण्यात्मा पुरुष परलोकमें उन वस्तुओंका उपभोग करता है ।।

Яма сказал: «Когда человек уходит в мир усопших, бог Солнца вручает ему все те подношения, и праведная душа наслаждается ими в ином мире. Теперь же я изложу часть благого учения дхармы согласно воззрению Читрагупты: следует всегда совершать дар питьевой воды и также — дар светильника (света)».

Verse 19

उपानहौ च छत्रं च कपिला च यथातथम्‌ । पुष्करे कपिला देया ब्राह्मणे वेदपारगे

Яма сказал: «Следует даровать сандалии и зонт, и так же — корову капилу, рыжевато‑палевую, как подобает. В Пушкаре корову капилу надлежит преподнести брахману, постигшему Веды».

Verse 20

अयं चैवापरो धर्मश्नित्रगुप्तेन भाषित:

Яма сказал: «И это также — иное установление дхармы, как провозгласил Шнитрагупта».

Verse 21

फलमस्य पृथक्‍्त्वेन श्रोतुमर्हन्ति सत्तमा: । प्रलयं सर्वभूतैस्तु गन्तव्यं कालपर्ययात्‌

О лучшие из добродетельных, вы достойны услышать особый плод этого. Но по обращению Времени все существа неизбежно должны прийти к растворению, к пралае.

Verse 22

इसके सिवा यह एक दूसरा धर्म भी चित्रगुप्तने बताया है। उसके पृथक्‌ू-पृथक्‌ फलका वर्णन सभी साधु पुरुष सुनें। समस्त प्राणी कालक्रमसे प्रलयको प्राप्त होते हैं ।।

Там, достигнув труднопроходимой области, существа терзаемы врагами — голодом и жаждой. Сгорая, словно «сваренные» страданием, они не находят там никакого спасительного бегства.

Verse 23

पापोंके कारण दुर्गम नरकमें पड़े हुए प्राणी भूख-प्याससे पीड़ित हो अतामें जलते हुए पकाये जाते हैं। वहाँ उस यातनासे निकल भागनेका कोई उपाय नहीं है ।।

Малые разумом входят в ужасную тьму — в сплошной мрак. Потому я возвещу путь дхармы, благодаря которому человек может перейти через эти труднопреодолимые состояния.

Verse 24

अल्पव्ययं महार्थ च प्रेत्य चैव सुखोदयम्‌ । पानीयस्य गुणा दिव्या: प्रेतलोके विशेषत:

Яма сказал: «Этот дхармический поступок требует лишь малого расхода, но приносит великую пользу; и даже после смерти он рождает истинное счастье. Свойства воды божественны, и в мире ушедших они проявляются особенно ясно».

Verse 25

तत्र पुण्योदका नाम नदी तेषां विधीयते । अक्षयं सलिलं तत्र शीतलं हामृतोपमम्‌

Там для них установлена река по имени Пуньодака. Воды её неиссякаемы — прохладны, чисты и подобны нектару.

Verse 26

वहाँ पुण्योदका नामसे प्रसिद्ध नदी है, जो यमलोकनिवासियोंके लिये विहित है। उसमें अमृतके समान मधुर, शीतल एवं अक्षय जल भरा रहता है ।।

Яма сказал: Там есть широко известная река по имени Пуньодака, предназначенная для обитателей царства Ямы. Она полна воды, подобной амрите, — сладкой, прохладной и неиссякаемой. Кто в этом мире дарует питьевую воду, тот, достигнув мира иного, пьёт воду той реки. А теперь выслушайте более подробное изложение заслуг, возникающих от дара светильника (дипа-дана).

Verse 27

तमो<न्धकारं नियतं दीपदो न प्रपश्यति । प्रभां चास्य प्रयच्छन्ति सोमभास्करपावका:,दीपदान करनेवाला मनुष्य नरकके नियत अन्धकारका दर्शन नहीं करता। उसे चन्द्रमा, सूर्य और अग्नि प्रकाश देते रहते हैं

Яма сказал: «Тот, кто дарует светильник, не узрит предустановленной тьмы ада. Напротив, Луна, Солнце и Огонь непрестанно даруют ему своё сияние».

Verse 28

देवताश्चानुमन्यन्ते विमला: सर्वतो दिशः । द्योतते च यथा55दित्य: प्रेतलोकगतो नर:

Яма сказал: «Сами боги дают своё согласие, и все стороны света становятся чистыми и благоприятными. Человек, достигший мира ушедших, сияет там, как солнце».

Verse 29

देवता भी दीपदान करनेवालेका आदर करते हैं। उसके लिये सम्पूर्ण दिशाएँ निर्मल होती हैं तथा प्रेतलोकमें जानेपर वह मनुष्य सूर्यके समान प्रकाशित होता है ।।

Яма сказал: Поэтому непременно следует даровать светильник, а особенно — питьевую воду. Те, кто преподносит корову рыжевато-бурую (капила) брахману, постигшему Веды, совершают величайшую заслугу: сострадательное дарение приносит чистоту, почёт среди богов и сияющее благополучие по ту сторону смерти, подобное солнцу.

Verse 30

पुष्करे च विशेषेण श्रूयतां तस्य यत्‌ फलम्‌ | गोशतं सवृषं तेन दत्तं भवति शाश्वतम्‌

Яма сказал: «И особенно в Пушкаре — выслушайте плод этого деяния. Совершив его там, человек обретает вечную заслугу, словно он даровал сто коров, и с каждой — быка».

Verse 31

इसलिये विशेष यत्न करके दीप और जलका दान करना चाहिये। विशेषतः पुष्कर तीर्थमें जो वेदोंके पारंगत विद्वान्‌ ब्राह्मणको कपिला दान करते हैं, उन्हें उस दानका जो फल मिलता है, उसे सुनो। उसे साँड़ों-लहित सौ गौओंके दानका शाश्वत फल प्राप्त होता है ।।

Яма сказал: Потому следует с особым усердием даровать светильник и воду. Особенно же в тиртхе Пушкара те, кто преподносит корову капила учёному брахману, сведущему в Ведах,—слушайте плод этого дара,—обретают вечную заслугу, как от дарения ста коров со быками. И какое бы ни было греховное деяние — даже равное тяжкому греху убийства брахмана — оно очищается даром коровы капила, подобно тому как достигается плод дарения ста коров.

Verse 32

न तेषां विषम किंचिन्न दु:खं न च कण्टका:

Яма сказал: «Для них нет ничего кривого и враждебного: нет вовсе страдания и нет “шипов” — то есть мучительных препятствий».

Verse 33

उपानहौ च यो दद्यात्‌ पात्रभूते द्विजोत्तमे । छत्रदाने सुखां छायां लभते परलोकग:

Яма сказал: Кто дарует пару сандалий достойному получателю — особенно превосходному брахману, — тот обретает удобство в ином мире; а дарением зонта получает там приятную, прохладную тень.

Verse 34

जो श्रेष्ठ एवं सुपात्र ब्राह्मणको उपानह (जूता) दान करता है, उसके लिये कहीं कोई विषम स्थान नहीं है। न उसे दुःख उठाना पड़ता है और न काँटोंका ही सामना करना पड़ता है। छत्र-दान करनेसे परलोकमें जानेपर दाताको सुखदायिनी छाया सुलभ होती है ।।

Яма сказал: «Кто дарует пару сандалий превосходному и достойному брахману, тот никогда не встретит неровной и тяжкой дороги; ему не придётся терпеть лишения и не придётся страдать от колючек. А кто дарует зонт, тому, когда он достигнет мира иного, будет легко доступна приятная, умиротворяющая тень. Воистину, дар, однажды отданный, никогда не исчезает. Услышав решение Читрагупты, Вибхавасу содрогнулся от радости — волосы на теле встали дыбом.»

Verse 35

उवाच देवता: सर्वा: पितंश्चैव महाद्युति: । श्रुतं हि चित्रगुप्तस्य धर्मगुहूं महात्मन:

Сияющий (Яма) обратился ко всем богам и питрам: «Воистину, я услышал от великодушного Читрагупты сокровенное и глубинное учение Дхармы».

Verse 36

इस लोकमें दिये हुए दानका कभी नाश नहीं होता। चित्रगुप्तका यह मत सुनकर भगवान्‌ सूर्यके शरीरमें रोमांच हो आया। उन महातेजस्वी सूर्यने सम्पूर्ण देवताओं और पितरोंसे कहा--“आपलोगोंने महामना चित्रगुप्तके धर्मविषयक गुप्त रहस्यको सुन लिया ।।

В этом мире дар, однажды отданный, никогда не исчезает. Услышав суждение Читрагупты, благословенный Солнце-бог содрогнулся в благоговейном изумлении. И тогда сияющий Сурья обратился ко всем богам и предкам: «Вы услышали сокровенную тайну Дхармы, изречённую великомудрым Читрагуптой. Те смертные, кто с верой к великодушным брахманам приносит этот дар, — для них не существует страха».

Verse 37

धर्मदोषास्त्विमे पञज्च येषां नास्तीह निष्कृति: । असम्भाष्या अनाचारा वर्जनीया नराधमा:

Яма сказал: «Вот пять пороков против Дхармы, за которые здесь нет искупления. С теми, кто лишён праведного поведения, не следует вести бесед; таких низких людей надлежит избегать и отвергать издали».

Verse 38

ब्रह्महा चैव गोघ्नक्ष परदाररतश्न यः । अश्रद्दधानश्न नर: स्त्रियं यश्चोपजीवति

Яма сказал: «Убийца брахмана, убийца коровы, тот, кто предаётся чужой жене, человек без веры и тот, кто живёт, завися от женщины, — таковы пять видов развращённых людей, о которых было сказано».

Verse 39

प्रेतलोकगता होते नरके पापकर्मिण: । पच्यन्ते वै यथा मीना: पूयशोणितभोजना:,ये पापकर्मी मनुष्य प्रेतलोकमें जाकर नरककी आगमें मछलियोंकी तरह पकाये जाते हैं और पीब तथा रक्त भोजन करते हैं

Яма сказал: «Те, кто совершает греховные деяния, после ухода в мир умерших низвергаются в ад. Там их варят в огнях, как рыбу, и заставляют питаться гноем и кровью».

Verse 40

असम्भाष्या: पितृणां च देवानां चैव पञज्च ते । स्‍नातकानां च विप्राणां ये चानये च तपोधना:,इन पाँचों पापाचारियोंसे देवताओं, पितरों, स्नातक ब्राह्मणों तथा अन्यान्य तपोधनोंको बातचीत भी नहीं करनी चाहिये

Яма сказал: «С этими пятью не следует вступать в разговор. Ни боги, ни маны — предки (питри), ни брахманы-снатакы, завершившие ученичество, ни иные подвижники, богатые аскезой, не должны даже словом обращаться к таким грешникам».

Verse 96

प्रतीच्छेत निराहारस्तस्य धर्मफलं शृणु । सबेरे उठकर कुश और जल हाथमें ले गौओंके बीचमें जाय। वहाँ गौओंके सींगपर जल छिड़के और सींगसे गिरे हुए जलको अपने मस्तकपर धारण करे। साथ ही उस दिन निराहार रहे। ऐसे पुरुषको जो धर्मका फल मिलता है

Бхишма сказал: «Выслушай плод дхармы, что приносит этот обет. Встав рано утром, следует взять в руку траву куша (kuśa) и воду и пойти в середину стада коров. Там надо окропить водой их рога и затем возложить на свою голову воду, что стекла с этих рогов. В тот день следует также поститься. Слушай же, какой плод дхармы получает человек, исполняющий это.»

Verse 130

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि अरुन्धतीचित्रगुप्तरहस्ये त्रिंशयवधिकशततमो<ध्याय:

Так завершается в «Шри Махабхарате», в «Анушасана-парве» — в разделе о дхарме даров — глава под названием «Тайна об Арундхати и Читрагупте», глава сто тридцатая.

Verse 196

अन्निहोत्रं च यत्नेन सर्वश: प्रतिपालयेत । उपानह (जूता)

Яма учит: «Следует усердно и во всех отношениях поддерживать агнихотру (Agnihotra). Наряду с этой дисциплинированной практикой надлежит совершать подобающие дары — обувь и зонт — и, в особенности, корову капилу (kapilā), рыжевато-бурую. На священном тиртхе Пушкара (Puṣkara tīrtha) следует почтить ученого брахмана, сведущего в Ведах, даром коровы капилы, а правила агнихотры хранить с тщательным старанием во всем».

Verse 313

तस्मात्तु कपिला देया कौमुद्रां ज्येष्ठपुष्करे । ब्रह्म हत्याके समान जो कोई पाप होता है

Яма сказал: Поэтому в день полнолуния месяца Кārтика следует совершить дарение рыжей (капила) коровы в священном месте Джйештха‑Пушкара. Учение гласит, что один такой дар очищает даже грехи столь тяжкие, как брахмахатья (убийство брахмана), и что дар одной коровы по заслуге равен ста обычным дарам коров. Нравственный смысл таков: дāна, совершённая с верой, в надлежащее время и в надлежащем месте, искренне и по правилу, обладает необычайной очищающей силой и поддерживает порядок дхармы.

Frequently Asked Questions

He seeks a single, reliable criterion for auspiciousness and liberation—one deity, one refuge, one highest dharma, and one recitative practice capable of loosening saṃsāra-bondage amid plural duties and teachings.

That sustained praise and remembrance of Viṣṇu/Nārāyaṇa through the sahasranāma—joined with devotion, worship, and mental focus—constitutes a superior, integrative dharma that supports both well-being and release.

Yes. It presents outcomes attributed to hearing/reciting the names—avoidance of inauspiciousness, mitigation of fear and affliction, attainment of prosperity and stability, and a culminating orientation toward brahman/sanātana—functioning as meta-commentary on the practice’s perceived efficacy.