
Adhyāya 119: Vyāsa–Kīṭa-saṃvāda (Tapas-bala and karmic ascent across yoni)
Upa-parva: Dharma–Karma–Gati Upākhyāna (Didactic episode on karmic ascent across yoni)
Vyāsa addresses a being in a low birth (kīṭa), asserting that non-delusion in an animal/low yoni is itself linked to prior śubha-karma, while also emphasizing the unique efficacy of tapas-bala as a force capable of deliverance by mere encounter. He states awareness that the kīṭa’s present condition arose from self-made pāpa, yet proposes the possibility of attaining higher dharma if the being aligns with dharma. The discourse outlines that beings—devas and animals alike—experience the results of karma, and that human embodiment is distinguished by capacities of speech, intellect, and action, enabling worship and the recitation of meritorious narratives. The kīṭa subsequently follows a path of successive births across multiple species and social stations, repeatedly seeking the sage. Eventually, now a royal prince, he describes his elevated worldly condition and attributes it to Vyāsa’s favor, requesting further instruction. Vyāsa replies that while remembrance of the kīṭa-state has arisen, the earlier accumulated pāpa does not vanish; yet prior merit and reverence toward the sage contributed to the present rise. Vyāsa then projects a future ascent: from princely status to brāhmaṇya through a decisive duty-act (offering one’s life in battle for the protection of cows and brāhmaṇas), followed by heavenly enjoyment and a brahma-like state. The chapter closes with a schematic ladder of movement from lower yoni upward through śūdra, vaiśya, kṣatriya, and brāhmaṇa, with conduct praised as the differentiator and heaven as the meritorious outcome for the well-conducted brāhmaṇa.
Chapter Arc: युधिष्ठिर पितामह भीष्म से एक सनातन धर्म का तत्त्वतः निर्णय चाहता है—मद्य और मांस-भक्षण में दोष क्या है, और त्याग का विधान क्या है। → भीष्म मांस-भक्षण के पाप-चक्र को क्रमशः खोलते हैं—जो स्वयं पशु-वध कर खाता है, जो दूसरे के लिए वध कराता है, जो खरीदा हुआ या परोसा हुआ मांस खाता है—सब किसी न किसी रूप में हिंसा के भागी बनते हैं। युधिष्ठिर का आग्रह ‘निश्चयेन चिकीर्षामि’ इस उपदेश को केवल सुनने नहीं, जीवन में उतारने की तीव्रता देता है। → भीष्म मांस-त्याग के फल को अत्युच्च लोक-प्रतिष्ठा से जोड़ते हैं—प्राचीन राजर्षि (हर्यश्व, क्षुप, भरत आदि) मांस न खाने से ब्रह्मलोक में तेजस्वी होकर विराजते हैं; और जो इस ‘अमांस’ धर्म का आचरण करता या दूसरों को सुनाता है, वह अत्यन्त दुराचार होने पर भी नरक को नहीं जाता—यह वचन अध्याय का निर्णायक शिखर बनता है। → भीष्म ‘प्रवृत्ति’ और ‘निवृत्ति’—दोनों मार्गों के संदर्भ में ऋषि-निर्मित विधान बताकर उपदेश को पूर्ण करते हैं: मांस-परित्याग का नियम, उसका नैतिक आधार, और उसका फल स्पष्ट कर दिया जाता है।
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २ श्लोक मिलाकर कुल २१ श्लोक हैं) अपन बक। ] अति्शशाएड पञ्चदशाधिकशततमो< ध्याय: मद्य और मांसके भक्षणमें महान् दोष
Юдхиштхира сказал: «Ты многократно провозглашал, что ненасилие — высшая дхарма. Потому в моём уме возникло сомнение относительно дхармы воздержания от мяса. Скажи мне: какая вина ложится на того, кто ест мясо, и какая заслуга принадлежит тому, кто его не ест?»
Verse 2
हत्वा भक्षयतो वापि परेणोपह्ृतस्य वा | हन्याद् वा यः परस्यार्थे क्रीत्वा वा भक्षयेन्नर:
Юдхиштхира сказал: «Какое наказание постигает человека, который убивает животное и ест его плоть; или ест мясо, доставленное другим; или убивает животное ради трапезы другого; или покупает мясо и употребляет его?»
Verse 3
एतदिच्छामि तत्त्वेन कथ्यमानं त्वयानघ । निश्चयेन चिकीर्षामि धर्ममेतं सनातनम्
Юдхиштхира сказал: «О безгрешный, я желаю услышать от тебя разъяснение этого в его истинной сути. С твёрдой решимостью я хочу следовать этой вечной дхарме, о безупречный Дед.»
Verse 4
कथमायुरवाप्रोति कथं भवति सत्त्ववान् | कथमव्यंगतामेति लक्षण्यो जायते कथम्
Юдхиштхира сказал: «Как человек обретает долгую жизнь? Как становится сильным и исполненным внутренней жизненной силы? Каким образом достигает цельности — без изъяна и увечья — и как рождается наделённым благими знаками?»
Verse 5
भीष्म उवाच मांसस्याभक्षणाद् राजन् यो धर्म: कुरुनन्दन । तन्मे शूणु यथातत्त्वं यथास्य विधिरुत्तम:
Бхишма сказал: «О царь, о радость куру, выслушай от меня во всей истине дхарму, что состоит в воздержании от мяса, и превосходное правило, по которому её следует соблюдать»
Verse 6
भीष्मजीने कहा--राजन्! कुरुनन्दन! मांस न खानेसे जो धर्म होता है, उसका मुझसे यथार्थ वर्णन सुनो तथा उस धर्मकी जो उत्तम विधि है, वह भी जान लो ।।
Бхишма сказал: «О царь, радость рода Куру! Выслушай от меня истинное изложение дхармы, что рождается из воздержания от мяса, и узнай также наилучший способ следовать этой дхарме. Те, кто желает красоты, телесной цельности без изъяна, долгой жизни, разума, внутренней стойкости, силы и крепкой памяти, должны отречься от насилия; воистину, великодушные избегают причинять вред живым существам».
Verse 7
जो सुन्दर रूप, पूर्णांगता, पूर्ण आयु, उत्तम बुद्धि, सत्त्व, बल और स्मरणशक्ति प्राप्त करना चाहते थे, उन महात्मा पुरुषोंने हिंसाका सर्वथा त्याग कर दिया था ।।
Бхишма сказал: «Те великодушные мужи, что желали обрести красоту облика, цельность тела, полноту срока жизни, превосходное разумение, внутреннюю чистоту, силу и могучую память, полностью отреклись от насилия. О радость рода Куру, об этом мудрецы многократно вели прения; ныне же, Юдхиштхира, выслушай вывод, на котором в конце концов сошлись все.»
Verse 8
यो यजेताश्वमेधेन मासि मासि यतव्रतः । वर्जयेन्मधु मांसं च सममेतद् युधिष्ठिर
Бхишма сказал: «О Юдхиштхира, если человек, стойкий в обетах и дисциплине, совершал бы жертвоприношение Ашвамедха месяц за месяцем, а другой лишь воздерживался бы от хмельного питья и мяса, — оба получили бы один и тот же плод. Заслуга самообуздания и чистоты поведения может сравниться с заслугой величайшего обряда.»
Verse 9
सप्तर्षयो वालखिल्यास्तथैव च मरीचिपा: । अमांसभक्षणं राजन् प्रशंसन्ति मनीषिण:,राजन! सप्तर्षि, वालखिल्य तथा सूर्यकी किरणोंका पान करनेवाले अन्यान्य मनीषी महर्षि मांस न खानेकी ही प्रशंसा करते हैं
Бхишма сказал: «О царь, Семь риши, мудрецы Валахилья и другие прозорливые подвижники — те, что питаются лучами Солнца, — восхваляют обет не вкушать мяса.»
Verse 10
न भक्षयति यो मांसं न च हन्यान्न घातयेत् । तम्मित्रं सर्वभूतानां मनु: स्वायम्भुवोडब्रवीत्
Бхишма сказал: «Тот, кто не ест мяса, кто не убивает и не побуждает других к убийству, — друг всех живых существ; так провозгласил Сваямбхува Ману.»
Verse 11
अधृष्य: सर्वभूतानां विश्वास्य: सर्वजन्तुषु । साधूनां सम्मतो नित्यं भवेन्मांसं विवर्जयन्
Тот, кто отказывается от мяса, не бывает презираем ни одним существом; он становится достойным доверия для всех живых, и праведники неизменно чтут его.
Verse 12
स्वमांसं परमांसेन यो वर्धयितुमिच्छति । नारद: प्राह धर्मात्मा नियतं सोडवसीदति,धर्मात्मा नारदजी कहते हैं--जो दूसरेके मांससे अपना मांस बढ़ाना चाहता है, वह निश्चय ही दुःख उठाता है
Бхишма сказал: «Праведный мудрец Нарада провозгласил: кто желает питать и умножать собственную плоть плотью другого, тот неизбежно придёт к беде и будет страдать».
Verse 13
ददाति यजते चापि तपस्वी च भवत्यपि । मधुमांसनिवृत्त्येति प्राह चैवं बृहस्पति:
Бхишма сказал: «Так провозгласил Брихаспати: кто отказывается от хмельного питья и мяса, тот считается как дающий дары, совершающий жертвоприношения и практикующий аскезу; воздержание от вина и плоти приносит заслугу милостыни, жертвы и тапаса».
Verse 14
मासि मास्यश्वमेधेन यो यजेत शतं समा: । न खादति च यो मांसं सममेतन्मतं मम,जो सौ वर्षोतक प्रतिमास अश्वमेध यज्ञ करता है और जो कभी मांस नहीं खाता है-- इन दोनोंका समान फल माना गया है
Бхишма сказал: «По моему мнению, заслуга в этих двух случаях равна: (1) у того, кто совершает жертвоприношение Ашвамедха месяц за месяцем в течение ста лет, и (2) у того, кто никогда не ест мяса».
Verse 15
सदा यजति सत्रेण सदा दान प्रयच्छति । सदा तपस्वी भवति मधुमांसविवर्जनात्,मद्य और मांसका परित्याग करनेसे मनुष्य सदा यज्ञ करनेवाला, सदा दान देनेवाला और सदा तप करनेवाला होता है
Бхишма сказал: «Воздерживаясь от хмельного питья и мяса, человек словно непрестанно совершает жертвоприношение, непрестанно раздаёт милостыню и непрестанно пребывает в аскезе».
Verse 16
सर्वे वेदा न तत् कुर्यु: सर्वे यज्ञाश्न भारत | यो भक्षयित्वा मांसानि पश्चादपि निवर्तते
Бхишма сказал: О Бхарата, ни все Веды, ни все жертвоприношения не могут даровать того же достоинства, какое обретает тот, кто, прежде вкушая мясо, затем обращается вспять и полностью от него отрекается.
Verse 17
दुष्करं च रसज्ञाने मांसस्य परिवर्जनम् | चर्तु व्रतमिदं श्रेष्ठ सर्वप्राण्यभयप्रदम्
Бхишма сказал: Тому, кто познал и полюбил вкус мяса, отказаться от него поистине трудно. И всё же этот четверичный обет — высочайший, ибо дарует бесстрашие всем живым существам.
Verse 18
सर्वभूतेषु यो विद्वान् ददात्यभयदक्षिणाम् । दाता भवति लोके स प्राणानां नात्र संशय:,जो विद्वान सब जीवोंको अभयदान कर देता है, वह इस संसारमें निःसंदेह प्राणदाता माना जाता है
Бхишма сказал: Мудрый, дарующий всем существам дар бесстрашия, становится в этом мире дарителем самой жизни — в этом нет сомнения.
Verse 19
एवं वै परम धर्म प्रशंसन्ति मनीषिण: । प्राणा यथा55त्मनो5भीष्टा भूतानामपि वै तथा
Бхишма сказал: Так мудрецы восхваляют высочайшую дхарму — ахимсу, ненасилие. Ибо как собственное дыхание жизни дорого каждому, так же дорога жизнь всем существам.
Verse 20
आत्मौपम्येन मन्तव्यं बुद्धिमद्धिः कृतात्मभि: । मृत्युतो भयमस्तीति विदुषां भूतिमिच्छताम्
Бхишма сказал: Мудрые и обуздавшие себя должны судить, соизмеряя с собой, — видеть всех существ так, как видят собственное «я». Даже учёные, желающие себе блага, живут со страхом смерти; как же тогда не испытывать страха безвинным, здоровым существам, жаждущим жить, когда их силой убивают грешные люди, добывающие себе пропитание плотью?
Verse 21
कि पुनर्हन्यमानानां तरसा जीवितार्थिनाम् | अरोगाणामपापानां पापैर्मासोपजीविभि:
Бхишма сказал: «Тем более должен возникать страх у тех, кого убивают силой,—у существ, жаждущих жить, здоровых и невинных,—когда их одолевают и умерщвляют грешные люди, живущие мясом. Потому мудрый и добродетельный должен считать всех существ равными себе и действовать ради их блага».
Verse 22
तस्माद् विद्धि महाराज मांसस्य परिवर्जनम् | धर्मस्यायतन श्रेष्ठ स्वर्गस्य च सुखस्य च,इसलिये महाराज! तुम्हें यह विदित होना चाहिये कि मांसका परित्याग ही धर्म, स्वर्ग और सुखका सर्वोत्तम आधार है
Бхишма сказал: «Потому, о великий царь, знай твердо: воздержание от мяса — наилучшее основание дхармы, а также небес и счастья».
Verse 23
अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परं तप: । अहिंसा परम सत्यं यतो धर्म: प्रवर्तते,अहिंसा परम धर्म है, अहिंसा परम तप है और अहिंसा परम सत्य है; क्योंकि उसीसे धर्मकी प्रवृत्ति होती है
Бхишма сказал: «Ненасилие (ахимса) — высшая дхарма; ненасилие — и высшая аскеза. Ненасилие — высшая истина, ибо из ненасилия проистекает само движение и расцвет дхармы».
Verse 24
न हि मांसं तृणात् काष्ठादुपलाद् वापि जायते । हत्वा जन्तुं ततो मांसं तस्माद् दोषस्तु भक्षणे
Бхишма сказал: «Мясо не возникает ни из травы, ни из дерева, ни даже из камня. Его получают лишь убив живое существо; потому в поедании мяса есть нравственная вина».
Verse 25
स्वाहास्वधामृतभुजो देवा: सत्यार्जवप्रिया: । क्रव्यादान् राक्षसान् विद्धि जिह्मानृतपरायणान्
Бхишма сказал: «Те, кто совершает подношения svāhā (богам) и svadhā (предкам), кто вкушает остатки жертвоприношения как нектар и любит истину и прямоту, — таковых следует понимать как “дэвов” по их поведению. А тех, кто живёт мясоедением, предан криводушию и лживой речи, — знай как “ракшасов” по природе».
Verse 26
कान्तारेष्वथ घोरेषु दुर्गेषु गहनेषु च । रात्रावहनि संध्यासु चत्वरेषु सभासु च
Бхишма сказал: «О царь, человек, не вкушающий мяса, не навлекает на себя страха со стороны других даже в местах опасных — в грозных пустошах, в труднопроходимых крепостях и в глухих лесах; ночью и днём, в обе поры сумерек, на перекрёстках и даже в народных собраниях. И если против него поднимут оружие, или перед ним встанут угрозы от свирепых зверей и змей, он всё равно не страшится других.»
Verse 27
उद्यतेषु च शस्त्रेषु मृग॒व्यालभयेषु च । अमांसभक्षणे राजन् भयमन्यैर्न गच्छति
Бхишма сказал: «О царь, даже когда подняты оружия и даже среди страхов, рождаемых оленями, дикими зверями и прочими опасностями, тот, кто не ест мяса, не подпадает под страх со стороны других.»
Verse 28
शरण्य: सर्वभूतानां विश्वास्य: सर्वजन्तुषु । अनुद्वेगकरो लोके न चाप्युद्धिजते सदा
Бхишма сказал: «Он — прибежище для всех существ и заслуживает доверия всякой твари. В мире он не возмущает других и сам никогда не бывает потревожен кем бы то ни было.»
Verse 29
यदि चेत् खादको न स्यान्न तदा घातको भवेत् | घातक: खादकार्थाय तद् घातयति वै नरः
Бхишма сказал: «Если бы не было тех, кто ест мясо, не было бы и убийцы. Ибо ради мясоедов человек, убивающий, заставляет живых существ быть умерщвлёнными.»
Verse 30
अभक्ष्यमेतदिति वै इति हिंसा निवर्तते । खादकार्थमतो हिंसा मृगादीनां प्रवर्तते
Бхишма сказал: «Когда люди твёрдо признают: “Это не должно быть пищей”, насилие прекращается. Ибо убийство оленей и прочих животных совершается лишь ради тех, кто ест мясо. Если мясо будет признано непригодным для еды и оставлено, резня живых существ естественно прекратится.»
Verse 31
यस्माद् ग्रसति चैवायुरहिसकानां महाद्युते । तस्माद् विवर्जयेन्मांसं य इच्छेद् भूतिमात्मन:
Бхишма сказал: «О царь великого сияния, срок жизни тех, кто творит насилие, воистину пожирается их собственным грехом. Потому всякий, кто желает себе блага и подлинного процветания, должен полностью отказаться от вкушения мяса».
Verse 32
त्रातारं नाधिगच्छन्ति रौद्रा: प्राणिविहिंसका: । उद्वेजनीया भूतानां यथा व्यालमृगास्तथा
Бхишма сказал: «Жестокие, причиняющие вред живым существам, не находят защитника. Как дикие звери становятся предметом страха для тварей, так и те, кто ранит жизнь, (в ином мире) становятся причиной ужаса для всех существ, а сами не обретают ни убежища, ни покровителя».
Verse 33
लोभाद् वा बुद्धिमोहाद् वा बलवीर्यार्थमेव च । संसर्गादथ पापानामधर्मरुचिता नृणाम्,लोभसे, बुद्धिके मोहसे, बल-वीर्यकी प्राप्तिके लिये अथवा पापियोंके संसर्गमें आनेसे मनुष्योंकी अधर्ममें रुचि हो जाती है
Бхишма сказал: «Из жадности, или из помрачения разума, или же ради обретения силы и доблести — а также из-за общения с нечестивыми — люди начинают находить удовольствие в адхарме. Так внутренняя слабость и развращённая компания вместе склоняют ум к неправедному поведению».
Verse 34
स्वमांसं परमांसेन यो वर्धयितुमिच्छति । उद्विग्नवासो वसति यत्र यत्राभिजायते,जो दूसरोंके मांससे अपना मांस बढ़ाना चाहता है, वह जहाँ कहीं भी जन्म लेता है, चैनसे नहीं रहने पाता है
Бхишма сказал: «Кто желает прирастить свою плоть плотью другого — живя тем, что причиняет вред другим ради собственной выгоды, — где бы ни родился, пребывает в тревоге и не знает покоя».
Verse 35
धन्यं यशस्यमायुष्यं स्वर्ग्य स्वस्त्ययनं महत् | मांसस्याभक्षणं प्राहुर्नियता: परमर्षय:
Бхишма сказал: «Великие риши, стойкие в обетах, провозглашают, что воздержание от мяса поистине благотворно: оно приносит благословение, добрую славу, долгую жизнь и заслугу, ведущую к небесам; воистину, это великое средство к благополучию».
Verse 36
इदं तु खलु कौन्तेय श्रुतमासीत् पुरा मया । मार्कण्डेयस्य वदतो ये दोषा मांसभक्षणे,कुन्तीनन्दन! मांसभक्षणमें जो दोष हैं, उन्हें बतलाते हुए मार्कण्डेयजीके मुखसे मैंने पूर्वकालमें ऐसा सुन रखा है--
Бхишма сказал: «О сын Кунти, воистину я слышал это в давние времена: когда Маркандейя излагал пороки, заключённые в поедании мяса».
Verse 37
यो हि खादति मांसानि प्राणिनां जीवितैषिणाम् । हतानां वा मृतानां वा यथा हन्ता तथैव सः:
Бхишма сказал: «Кто ест плоть существ, жаждущих жизни, — убив их или даже когда они умерли сами, — того следует считать убийцей точно так же.»
Verse 38
धनेन क्रयिको हन्ति खादकश्नोपभोगत: । घातको वधबन्धाभ्यामित्येष त्रिविधो वध:
Бхишма разъяснил: «Покупающий убивает деньгами; поедающий убивает самим потреблением и наслаждением; а совершающий расправу убивает убийством или связыванием и преданием смерти. Таково тройственное убийство.»
Verse 39
खरीदनेवाला धनके द्वारा, खानेवाला उपभोगके द्वारा और घातक वध एवं बन्धनके द्वारा पशुओंकी हिंसा करता है। इस प्रकार यह तीन तरहसे प्राणियोंका वध होता है ।।
Бхишма сказал: «Покупающий причиняет насилие животным деньгами; поедающий — наслаждением потребления; убийца — убийством и связыванием. Так умерщвление существ совершается тремя путями. И даже если человек сам не ест мяса, но одобряет того, кто ест, то из-за порока намерения он оскверняется грехом мясоедения. Так же и тот, кто одобряет убивающего, запятнан виной насилия.»
Verse 40
अधृष्य: सर्वभूतानामायुष्मान् नीरुज: सदा । भवत्यभक्षयन् मांसं दयावान् प्राणिनामिह
Бхишма сказал: «Тот, кто не ест мяса и в этом мире сострадает всем существам, становится неуязвимым и не презираемым тварями; он всегда долголетен и свободен от болезней.»
Verse 41
हिरण्यदानैगोंदानैर्भूमिदानैश्न सर्वश: । मांसस्याभक्षणे धर्मो विशिष्ट इति न: श्रुति:
Бхишма сказал: «Дарами золота, дарами коров и дарами земли — всякими такими подаяниями — человек, несомненно, стяжает заслугу; однако мы слышали из священного предания, что дхарма воздержания от вкушения мяса ещё более возвышенна, чем эти дары».
Verse 42
खादकस्य कृते जन्तून् यो हन्यात् पुरुषाधम: । महादोषतरस्तत्र घातको न तु खादक:
Бхишма сказал: «Тот, кто убивает живых существ ради того, чтобы другой их ел, — самый низкий из людей. В этом деле убийца навлекает на себя куда более тяжкую вину; вкушающий плоть не несёт равной доли порицания».
Verse 43
इज्यायज्ञश्रुतिकृतैर्यो मार्गरबुधो5धम: । हन्याज्जन्तून् मांसगृध्नु: स वै नरकभाड्नर:,“जो मांसलोभी मूर्ख एवं अधम मनुष्य यज्ञ-याग आदि वैदिक मार्गोंके नामपर प्राणियोंकी हिंसा करता है, वह नरकगामी होता है
Бхишма сказал: «Тот, кто, одержимый жаждой мяса, убивает живых существ под предлогом ведийских обрядов — прикрываясь поклонением, жертвоприношением и авторитетом писаний как своим “путём”, — поистине низок и ослеплён. Такой человек становится соучастником ада, ибо обращает священное делание в покров для насилия и похоти.»
Verse 44
भक्षयित्वापि यो मांसं पश्चादपि निवर्तते । तस्यापि सुमहान् धर्मो यः पापाद् विनिवर्तते
Бхишма сказал: «Даже если человек ел мясо, но затем отвращается от него и прекращает, он тоже обретает весьма великую заслугу — ибо отступил от греха.»
Verse 45
आहर्ता चानुमन्ता च विशस्ता क्रयविक्रयी । संस्कर्ता चोपभोक्ता च खादका: सर्व एव ते
Бхишма сказал: «Тот, кто приводит животное на убой, тот, кто даёт согласие, тот, кто убивает, и тот, кто покупает и продаёт; равно как тот, кто готовит, и тот, кто ест, — все они должны считаться “едоками” (соучастниками деяния). В нравственном смысле каждый разделяет дурную заслугу, возникающую от отнятия жизни ради пищи.»
Verse 46
इदमन्यत्तु वक्ष्यामि प्रमाणं विधिनिर्मितम् । पुराणमृषिभिर्जुष्टं वेदेषु परिनिष्ठितम्
Бхишма сказал: «Ныне я приведу ещё одно авторитетное доказательство по этому вопросу — древнее учение, установленное Творцом (Брахмой) по должному установлению, почитаемое и хранимое риши и прочно утверждённое в Ведах».
Verse 47
प्रवृत्तिलक्षणो धर्म: प्रजार्थिभिरुदाह्ृत: । यथोक्तं राजशार्दूल न तु तन्मोक्षकाड्क्षिणाम्
Бхишма сказал: «Дхарма, отмеченная мирской деятельностью (правритти), возвещается теми, кто ищет потомства и продолжения общественного уклада. Так я и говорил, о тигр среди царей; но этот путь не является избранным идеалом для тех, кто жаждет освобождения, о лучший из правителей».
Verse 48
य इच्छेत् पुरुषो5त्यन्तमात्मानं निरुपद्रवम् | स वर्जयेत मांसानि प्राणिनामिह सर्वश:,जो मनुष्य अपने आपको अत्यन्त उपद्रवरहित बनाये रखना चाहता हो, वह इस जगतमें प्राणियोंके मांसका सर्वथा परित्याग कर दे
Бхишма сказал: «Кто желает сохранить себя совершенно свободным от вреда и смятения, тот в этом мире должен полностью отказаться от плоти живых существ».
Verse 49
श्रूयते हि पुरा कल्पे नृणां ब्रीहिमय: पशु: । येनायजन्त यज्वान: पुण्यलोकपरायणा:
Бхишма сказал: «Слышно, что в древнюю эпоху у людей “жертвенное животное” делалось из риса. Одним лишь таким приношением жрецы, устремлённые к обретению благих миров, совершали свои жертвоприношения — показывая, что жертва может быть исполнена и без насилия, посредством зерновых заменителей, согласных с дхармой».
Verse 50
ऋषिभि: संशयं पृष्टो वसुश्नेदिपति: पुरा । अभक्ष्यमपि मांसं य: प्राह भक्ष्यमिति प्रभो
Бхишма сказал: «В древние времена, когда мудрецы спросили царя Васу из Чеди, чтобы разрешить сомнение, Васу заявил, что даже мясо — хотя само по себе оно совершенно непригодно для пищи — дозволено есть».
Verse 51
आकाशाददवरनिं प्राप्तस्ततः स पृथिवीपति: । एतदेव पुनश्नोक्त्वा विवेश धरणीतलम्
Бхишма сказал: «Тот царь, владыка земли, пал с небес и достиг поверхности. Затем, повторив тот же самый приговор вновь, он погрузился в землю».
Verse 52
इदं तु शृणु राजेन्द्र कीर्त्यमानं मयानघ । अभक्षणे सर्वसुखं मांसस्य मनुजाधिप,निष्पाप राजेन्द्र! मनुजेश्वर! मेरी कही हुई यह बात भी सुनो--मांस-भक्षण न करनेसे सब प्रकारका सुख मिलता है
Бхишма сказал: «О лучший из царей, о безгрешный, выслушай и то, что я возвещаю. О владыка людей, воздержанием от мяса обретают всякое благополучие».
Verse 53
यस्तु वर्षशतं पूर्ण तपस्तप्येत् सुदारुणम् । यश्चैव वर्जयेन्मांसं सममेतन्मतं मम,जो मनुष्य सौ वर्षोतक कठोर तपस्या करता है तथा जो केवल मांसका परित्याग कर देता है--ये दोनों मेरी दृष्टिमें एक समान हैं
Бхишма сказал: «По моему разумению, равны эти двое: тот, кто совершает крайне суровые подвиги аскезы в течение полных ста лет, и тот, кто просто воздерживается от мяса».
Verse 54
कौमुदे तु विशेषेण शुक्लपक्षे नराधिप । वर्जयेन्मधुमांसानि धर्मों ह्वात्र विधीयते,नरेश्वर! विशेषतः शरदऋतु, शुक्लपक्षमें मद्य और मांसका सर्वथा त्याग कर दे; क्योंकि ऐसा करनेमें धर्म होता है
Бхишма сказал: «О царь, особенно в светлую половину месяца осенней поры следует полностью воздерживаться от хмельного питья и мяса. В этом обете предписана праведность; таким самоограничением исполняется дхарма».
Verse 55
चतुरो वार्षिकान् मासान् यो मांसं परिवर्जयेत् । चत्वारि भद्राण्यवाप्रोति कीर्तिमायुर्यशोबलम्
Бхишма сказал: «Кто воздерживается от мяса в течение четырёх месяцев сезона дождей, обретает четыре благих дара — славу, долголетие, доброе имя и силу».
Verse 56
अथवा मासमेकं वै सर्वमांसान्य भक्षयन् । अतीत्य सर्वदुःखानि सुखं जीवेन्निरामय:,अथवा एक महीनेतक सब प्रकारके मांसोंका त्याग करनेवाला पुरुष सम्पूर्ण दुःखोंसे पार हो सुखी एवं नीरोग जीवन व्यतीत करता है
Бхишма сказал: «Или же человек, который в течение целого месяца воздерживается от всякого мяса, переходит за пределы всех скорбей и живёт счастливо, свободный от недугов».
Verse 57
वर्जयन्ति हि मांसानि मासश: पक्षशो5पि वा । तेषां हिंसानिवृत्तानां ब्रह्मतोको विधीयते
Ибо есть такие, кто отказывается от мяса месяц за месяцем или даже на каждую половину месяца. Тем, кто отвратился от насилия, предназначено достижение Брахмалоки.
Verse 58
मांसं तु कौमुद पक्ष वर्जितं पार्थ राजभि: । सर्वभूतात्मभूतस्थैरविदितार्थपरावरै:
Бхишма сказал: «О Партха, те цари, что отказались от мяса в каумудскую пору на обе половины месяца — или хотя бы на одну, — словно утвердились в Атмане всех существ. Благодаря этому самообузданию они постигли высший и низший принципы бытия (паравара)».
Verse 59
नाभागेनाम्बरीषेण गयेन च महात्मना । आयुनाथानरण्येन दिलीपरघुपूरुभि:
Бхишма сказал: «О сын Кунти, такие цари, как Набхага, Амбариша, великодушный Гая, Аю, Анаранья, Дилипa, Рагху и Пуру, — исполнив обет воздержания от мяса в месяце Ашвина на обе половины месяца (или хотя бы на одну), — словно отождествились с Атманом всех существ и обрели знание высшего и низшего начал (паравара)».
Verse 60
कार्तवीर्यानिरुद्धा भ्यां नहुषेण यतातिना । नृगेण विष्वगश्लेन तथैव शशबिन्दुना
Бхишма сказал: «(Среди таких царей были) Картавирья и Анируддха, Нахуша и Яяти, Нрига и Вишвагашва, а также Шашабинду. О сын Кунти, те правители, что в месяце Ашвина отказались от мяса на обе половины месяца — или хотя бы на одну, — словно отождествились с Атманом всех существ и обрели знание высшей и относительной реальности (паравара)».
Verse 61
युवनाश्वेन च तथा शिबिनौशीनरेण च । मुचुकुन्देन मान्धात्रा हरिश्वन्द्रेण वा विभो
Бхишма сказал: «О могучий сын Кунти, так же этот обет соблюдали Юванашва, Шиби из рода Ушинары, Мучукунда, Мандхатр и Харишчандра».
Verse 62
सत्यं वदत मासत्यं सत्यं धर्म: सनातन: । हरिश्न्द्रश्नरति वै दिवि सत्येन चन्द्रवत्,सत्य बोलो, असत्य न बोलो, सत्य ही सनातन धर्म है। राजा हरिश्वन्द्र सत्यके प्रभावसे आकाशमें चन्द्रमाके समान विचरते हैं
Бхишма сказал: «Говори истину; не говори лжи. Истина — вечная дхарма. Силою истины царь Харишчандра воистину движется в небесах, подобно луне».
Verse 63
श्येनचित्रेण राजेन्द्र सोमकेन वृकेण च | रैवते रन्तिदेवेन वसुना सृज्जयेन च
Бхишма сказал: «О царь, (это) было явлено примером Шьеначитрой, Сомакой и Врикой; также Райватой, Рантидевой, Васу и Сринджайей».
Verse 64
एतैश्नान्यैश्व राजेन्द्र कृपेण भरतेन च । दुष्पन्तेन करूषेण रामालर्कनरैस्तथा
Бхишма сказал: «О царь, наряду с этими и другими — Крипой, Бхаратой, Душпантой, Карушей, а также Рамой, Аларкой и Нарой — все они прославились как образцы».
Verse 65
विरूपाश्वेन निमिना जनकेन च धीमता । ऐलेन पृथुना चैव वीरसेनेन चैव ह
Бхишма сказал: «Это (учение, дхарма) поддерживали и являли примером Вирупашва, Ними, мудрый Джанака, Айла (из лунной династии), Притху и также Вираcена».
Verse 66
इक्ष्वाकुणा शम्भुना च श्वेतेन सगरेण च | अजेन धुन्धुना चैव तथैव च सुबाहुना
Бхишма сказал: «(Эта линия/эта традиция) была соблюдаема Икшваку, Шамбху, Шветой, Сагарой; так же — Аджей и Дхундху, и также Субаху».
Verse 67
हर्यश्वेन च राजेन्द्र क्षुपेण भरतेन च । एतैश्नान्यैश्व राजेन्द्र पुरा मांसं न भक्षितम्
Бхишма сказал: «О лучший из царей, в древние времена мясо не ели — ни Харьяшва, ни Кшуша, ни Бхарата; и эти, и другие владыки также».
Verse 68
राजेन्द्र! श्येनचित्र
Бхишма сказал: «О владыка царей! Шьеначитра, Сомака, Врика, Райвата, Рантидева, Васу, Сунджая и многие другие правители — Крипа, Бхарата, Душьянта, Каруша, Рама, Аларка, Нара, Вирупашва, Ними, мудрый Джанака, Пуруравас, Притху, Вирасена, Икшваку, Шамбху, Шветасагара, Аджа, Дхундху, Субаху, Харья, Кшупа, Бхарата — эти и иные цари никогда и ни в какое время не ели мяса. И они пребывают в мире Брахмы, сияющие и наделённые благоденствием, почитаемые гандхарвами и окружённые тысячами женщин.»
Verse 69
वे सब नरेश अपनी कान्तिसे प्रज्वलित होते हुए वहाँ ब्रह्मलोकमें विराज रहे हैं, गन्धर्व उनकी उपासना करते हैं और सहसौरों दिव्यांगनाएँ उन्हें घेरे रहती हैं ।।
Бхишма сказал: Те цари, пылая собственным сиянием, блистают там, в мире Брахмы. Гандхарвы с почтением служат им, и тысячи небесных дев окружают их. Это воистину — высочайшая дхарма, отмеченная ахимсой, непричинением вреда. Великодушные, кто следует ей, обитают на самой вершине небес.
Verse 70
मधु मांसं च ये नित्यं वर्जयन्तीह धार्मिका: | जन्मप्रभृति मद्यं च सर्वे ते मुन॒य: स्मृता:
Бхишма провозглашает: те праведные люди, которые в этом мире с самого рождения неизменно воздерживаются от мёда, хмельного питья и мяса, — все они считаются муни (muni), то есть мудрецами-аскетами.
Verse 71
इमं धर्मममांसादं यश्चरेच्छावयीत वा । अपि चेत् सुदुराचारो न जातु निरयं व्रजेत्
Бхишма сказал: «Кто соблюдает эту дхарму — воздержание от мяса, — или хотя бы способствует тому, чтобы другие её изучали и слушали, тот никогда не падает в ад, даже если прежде отличался крайне порочным поведением. Такое самообуздание и его распространение признаются здесь могучим нравственным очищением.»
Verse 72
पठेद् वा य इदं राजन् शृणुयाद् वाप्यभीक्षणश: । अमांसभक्षणविर्धि पवित्रमृषिपूजितम्
Бхишма сказал: «О царь, кто читает это изложение — или многократно его слушает — о чистой, почитаемой риши дисциплине воздержания от мясной пищи, тот освобождается от всех грехов, бывает почтён полнотой желанных наслаждений и достигает выдающегося положения среди своих родичей; в этом нет сомнения.»
Verse 73
विमुक्त: सर्वपापेभ्य: सर्वकामैर्महीयते । विशिष्टतां ज्ञातिषु च लभते नात्र संशय:
Бхишма сказал: «Освобождённый от всех грехов, человек бывает почтён исполнением всякого желанного наслаждения; и среди своих родичей он достигает выдающегося положения — в этом, о царь, нет сомнения». (Таков плод изучения или многократного слушания священного, одобренного риши наставления о отказе от мясоедения.)
Verse 74
आपन्नश्चापदो मुच्येद् बद्धो मुच्येत बन्धनात् | मुच्येत्तथा55तुरो रोगाद् दुःखान्मुच्येत दु:खित:
Бхишма сказал: «Даже впавший в бедствие освобождается от бедствия; связанный освобождается от уз; так же больной освобождается от болезни, а скорбящий — от скорби. Слушание или чтение этого священного наставления представлено как действенное прибежище — возвращающее стойкость, надежду и дхармическую направленность среди страданий.»
Verse 75
तिर्यग्योनिं न गच्छेत रूपवांश्ष भवेन्नर: । ऋद्धिमान् वै कुरुश्रेष्ठ प्राप्तुयाच्च महद् यश:
Бхишма сказал: «О лучший из куру, силой этого (обета/заслуги) человек не падает в животное рождение. Он обретает приятный облик, достигает благополучия и стяжает великую славу.»
Verse 76
एतत्ते कथितं राजन् मांसस्य परिवर्जने । प्रवृत्ती च निवृत्ती च विधानमृषिनिर्मितम्
Бхишма сказал: «О царь, так я разъяснил тебе воздержание от мяса — вместе с началами, управляющими и правритти, и нивритти (вовлечением и отрешением), то есть правилом поведения, установленным мудрецами-риши. В этом наставлении самообуздание предстает не как простое запрещение, но как дхармическая дисциплина, основанная на древнем установлении, созданном риши.»
Verse 114
इस प्रकार श्रीमह्ा भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें मांसके परित्यागका उपदेशविषयक एक सौ चौदहवाँ अध्याय पूरा हुआ
Так завершается сто четырнадцатая глава раздела «Дāна-дхарма» в составе «Анушасана-парвы» великой «Махабхараты» — глава, посвящённая наставлению об отказе от мяса, завершающая этическое учение о дарении и праведном поведении с особым акцентом на самообуздание и непричинение вреда (ахимса).
Verse 115
राजन! यह मैंने तुम्हें ऋषियोंद्वारा निर्मित मांस-त्यागका विधान तथा प्रवृत्तिविषयक धर्म भी बताया है ।। इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मांसभक्षणनिषेधे पजञ्चदशाधिकशततमो<ध्याय:
Бхишма сказал: «О царь, я поведал тебе установленное риши правило отказа от мяса, а также изложил дхарму, которая направляет праведное поведение в делах правритти (мирского вовлечения).»
The tension between karmic determinism and ethical agency: the being’s low birth is attributed to prior wrongdoing, yet the chapter asks how one should act—without delusion or despair—when past pāpa persists but reform remains possible.
Karma is continuous and morally structured, but disciplined alignment with dharma—supported here by the paradigm of tapas and guidance—enables reorientation across lives; human faculties are portrayed as a privileged platform for generating merit through worship, speech, and deliberate action.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter embeds a consequentialist meta-claim: reverence toward the sage and dharmic conduct yield upward movement and eventual heavenly well-being, while pāpa remains operative until exhausted by its results and countered by sustained merit.