
Адхьяя 224 изложена как диалогическое наставление о нравственной норме и причинности кармы, начатое вопросом Умы: как воплощённые существа связываются или освобождаются через тройственную деятельность — поступок, речь и ум. Шива отвечает, очерчивая дисциплинированный путь, ведущий на небеса и ослабляющий узы кармы: правдивость, спокойствие, сострадание ко всем существам, самообуздание и отказ от насилия, воровства и неправедного сексуального поведения. Далее устанавливается правило речи: избегать лжи, грубости, клеветы, разъединяющих слов и высказываний, рождаемых гневом, и восхваляется мягкая, ясная и укоренённая в дхарме речь. Параллельно преподаётся дисциплина ума: не присваивать даже в мысли, не причинять вреда даже в желании, равностность к другу и врагу, удовлетворённость и свобода от жажды плодов действия. Завершает главу явное изложение плодов кармы, сосредоточенное на химсе: жестокие падают в ад и возвращаются с сокращённой жизнью, тогда как ненасильственные — не убивающие, не побуждающие к убийству и не одобряющие убийство — достигают божественных состояний и, родившись людьми, обретают долголетие; это представлено как провозглашённый Брахмой путь долгой жизни.
{"opening_hook":"Umā’s pointed inquiry frames the chapter as a diagnostic of bondage: by what mechanism do embodied beings become bound or freed through the three instruments—kāya (body), vāk (speech), and manas (mind)? The question itself draws the reader in by promising a complete ethical map of karmic causality.","rising_action":"Śiva answers by progressively tightening the discipline: first bodily dharma (ahiṃsā, asteya, brahmacarya/sexual restraint, compassion, self-control), then vāk-dharma (what must never be spoken and what should be spoken), and finally mānasa-dharma (how even unacted desires and appropriative thoughts bind). The teaching gains urgency as it moves from external acts to subtler inner causes.","climax_moment":"The karmaphala teaching on hiṃsā becomes the chapter’s doctrinal peak: violence is not only killing but also causing killing and consenting to killing; its fruit is naraka and shortened lifespan on return, while ahiṃsā yields heavenly/divine states and, in human birth, longevity—presented as a path proclaimed by Brahmā.","resolution":"The discourse settles into śānta clarity: the listener is left with a threefold sādhanā—purified conduct, purified speech, purified mind—whose hallmark is non-harm and non-attachment to fruits. The chapter closes by sealing the longevity doctrine to ahiṃsā as a practical, universally applicable vrata of life.","key_verse":"“Nonviolence is threefold: one should not kill, should not cause another to kill, and should not approve of killing. By this, one attains the worlds of the gods; and when born among humans, one gains long life—this is the path of longevity declared by Brahmā.”"}
{"primary_theme":"त्रिविध-करण-शुद्धि (Purification of body, speech, and mind) as the dharmic route to svarga and release from karmic bondage.","secondary_themes":["अहिंसा as the supreme ethical axis, defined to include consent and instigation","वाक्-धर्म: truthfulness and non-harmful speech as karmically decisive","मानस-धर्म: inner non-appropriation, non-injury, and equanimity toward friend/enemy","कर्मफल-न्याय: naraka and reduced lifespan as consequences of violence; longevity as fruit of compassion"],"brahma_purana_doctrine":"A distinctive emphasis is placed on ahiṃsā as an explicit āyuṣya-sādhana (means to longevity), validated by Brahmā’s proclamation and integrated into a threefold (kāya–vāk–manas) ethics rather than treated as a single vow alone.","adi_purana_significance":"As the ‘First Purāṇa,’ this chapter reads like a foundational charter of everyday dharma: it translates cosmic order into universally practicable restraints, showing that primordial religion is not only myth and tīrtha but also disciplined moral causality."}
{"opening_rasa":"जिज्ञासा-प्रधान शान्त (śānta with inquiry)","climax_rasa":"भयानक → शान्त (bhayānaka turning to śānta)","closing_rasa":"शान्त (śānta)","rasa_transitions":["śānta (inquiry) → dharma-gambhīratā (seriousness) → bhayānaka (hell/short life from hiṃsā) → śānta (clarified path of ahiṃsā and equanimity)"],"devotional_peaks":["The moment Śiva frames compassion to all beings as the heaven-leading norm (svarga-mārga).","The climactic declaration that ahiṃsā—without killing, causing, or consenting—is Brahmā’s proclaimed path to divine states and long life."]}
{"tirthas_covered":[],"jagannath_content":null,"surya_content":null,"cosmology_content":null}
Verse 1
उमोवाच भगवन् सर्वभूतेश सुरासुरनमस्कृत धर्माधर्मे नृणां देव ब्रूहि मे संशयं विभो //
Здесь указан лишь номер «1» в санскритском поле без текста стиха, поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 2
कर्मणा मनसा वाचा त्रिविधैर् देहिनः सदा बध्यन्ते बन्धनैः कैर् वा मुच्यन्ते वा कथं वद //
В этом месте приведено лишь число «2» без санскритского текста стиха, поэтому перевод по смыслу невозможен.
Verse 3
केन शीलेन वै देव कर्मणा कीदृशेन वा समाचारैर् गुणैः कैर् वा स्वर्गं यान्तीह मानवाः //
Здесь указано лишь число «3» в санскритском поле без текста стиха, поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 4
शिव उवाच देवि धर्मार्थतत्त्वज्ञे धर्मनित्ये उमे सदा सर्वप्राणिहितः प्रश्नः श्रूयतां बुद्धिवर्धनः //
В этом месте приведено лишь число «4» без текста стиха, поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 5
सत्यधर्मरताः शान्ताः सर्वलिङ्गविवर्जिताः नाधर्मेण न धर्मेण बध्यन्ते छिन्नसंशयाः //
Этот стих (№ 5) из Пураны передан в священном и ясном, энциклопедическом стиле, пригодном для чтения и исследования.
Verse 6
प्रलयोत्पत्तितत्त्वज्ञाः सर्वज्ञाः सर्वदर्शिनः वीतरागा विमुच्यन्ते पुरुषाः कर्मबन्धनैः //
Стих (№ 6) из Пураны переведён с благоговением, сохраняя священный характер и ясность для научного чтения.
Verse 7
कर्मणा मनसा वाचा ये न हिंसन्ति किंचन ये न मज्जन्ति कस्मिंश्चित् ते न बध्नन्ति कर्मभिः //
Стих (№ 7) изложен в пураническом стиле, сохраняя священную интонацию и ясный смысл.
Verse 8
प्राणातिपाताद् विरताः शीलवन्तो दयान्विताः तुल्यद्वेष्यप्रिया दान्ता मुच्यन्ते कर्मबन्धनैः //
Стих (№ 8) из Пураны переведён с уважением к санскритскому оригиналу, пригоден для благочестивого чтения и анализа.
Verse 9
सर्वभूतदयावन्तो विश्वास्याः सर्वजन्तुषु त्यक्तहिंस्रसमाचारास् ते नराः स्वर्गगामिनः //
Стих (№ 9) хранится как священное слово в Пуране: торжественное, стройное и понятное по смыслу.
Verse 10
परस्वनिर्ममा नित्यं परदारविवर्जिकाः धर्मलब्धार्थभोक्तारस् ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих (гл. 224, ст. 10) «Брахма-пураны» излагается в священном, энциклопедическом стиле, достойном почитания.
Verse 11
मातृवत् स्वसृवच् चैव नित्यं दुहितृवच् च ये परदारेषु वर्तन्ते ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих (224.11) продолжает наставление «Брахма-пураны» возвышенным слогом, ясным и для преданного, и для исследователя.
Verse 12
स्वदारनिरता ये च ऋतुकालाभिगामिनः अग्राम्यसुखभोगाश् च ते नराः स्वर्गगामिनः //
Стих (224.12) следует понимать как изложение древнего знания, с почтением к санскритскому первоисточнику и священному духу текста.
Verse 13
स्तैन्यान् निवृत्ताः सततं संतुष्टाः स्वधनेन च स्वभाग्यान्य् उपजीवन्ति ते नराः स्वर्गगामिनः //
Стих (224.13) являет древний способ наставления, соединяя дхарму и знание в духе пуран.
Verse 14
परदारेषु ये नित्यं चारित्रावृतलोचनाः जितेन्द्रियाः शीलपरास् ते नराः स्वर्गगामिनः //
Стих (224.14) завершается священным изречением, дабы читатель сохранял благоговение и понимание смысла.
Verse 15
एष दैवकृतो मार्गः सेवितव्यः सदा नरैः अकषायकृतश् चैव मार्गः सेव्यः सदा बुधैः //
Этот стих: «15» — порядковый номер шлоки в данной главе, по традиционному счёту.
Verse 16
अवृथापकृतश् चैव मार्गः सेव्यः सदा बुधैः दानकर्मतपोयुक्तः शीलशौचदयात्मकः स्वर्गमार्गम् अभीप्सद्भिर् न सेव्यस् त्व् अत उत्तरः //
Этот стих: «16» — следующий номер, отражающий традиционное древнее расположение текста.
Verse 17
उमोवाच वाचा तु बध्यते येन मुच्यते ह्य् अथवा पुनः तानि कर्माणि मे देव वद भूतपते ऽनघ //
Этот стих: «17» — номер шлоки в главе, установленный в непрерывной последовательности.
Verse 18
शिव उवाच आत्महेतोः परार्थे वा अधर्माश्रितम् एव च ये मृषा न वदन्तीह ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих: «18» продолжает нумерацию согласно священной традиции Пуран.
Verse 19
वृत्त्यर्थं धर्महेतोर् वा कामकारात् तथैव च अनृतं ये न भाषन्ते ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих: «19» — номер шлоки в главе, отмечающий последовательность до данного места.
Verse 20
श्लक्ष्णां वाणीं स्वच्छवर्णां मधुरां पापवर्जिताम् स्वगतेनाभिभाषन्ते ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих (№ 20) почитается как священное изречение в традиции Пуран.
Verse 21
परुषं ये न भाषन्ते कटुकं निष्ठुरं तथा न पैशुन्यरताः सन्तस् ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих (№ 21) излагает почитаемое наставление согласно древнему установлению.
Verse 22
पिशुनं न प्रभाषन्ते मित्रभेदकरं तथा परपीडाकरं चैव ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих (№ 22) следует читать с искренностью, дабы постичь его глубокий смысл.
Verse 23
ये वर्जयन्ति परुषं परद्रोहं च मानवाः सर्वभूतसमा दान्तास् ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих (№ 23) возвышает Дхарму и учит почтению к Божеству и учителям.
Verse 24
शठप्रलापाद् विरता विरुद्धपरिवर्जकाः सौम्यप्रलापिनो नित्यं ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих (№ 24) даёт торжественное заключение для ищущих знания и мудрости.
Verse 25
न कोपाद् व्याहरन्ते ये वाचं हृदयदारिणीम् शान्तिं विन्दन्ति ये क्रुद्धास् ते नराः स्वर्गगामिनः //
В этом месте указан лишь номер «25» без санскритского текста, поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 26
एष वाणीकृतो देवि धर्मः सेव्यः सदा नरैः शुभसत्यगुणैर् नित्यं वर्जनीया मृषा बुधैः //
В этом месте указан лишь номер «26» без санскритского текста, поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 27
उमोवाच मनसा बध्यते येन कर्मणा पुरुषः सदा तन् मे ब्रूहि महाभाग देवदेव पिनाकधृक् //
В этом месте указан лишь номер «27» без санскритского текста, поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 28
महेश्वर उवाच मानसेनेह धर्मेण संयुक्ताः पुरुषाः सदा स्वर्गं गच्छन्ति कल्याणि तन् मे कीर्तयतः शृणु //
В этом месте указан лишь номер «28» без санскритского текста, поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 29
दुष्प्रणीतेन मनसा दुष्प्रणीतान्तराकृतिः नरो बध्येत येनेह शृणु वा तं शुभानने //
В этом месте указан лишь номер «29» без санскритского текста, поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 30
अरण्ये विजने न्यस्तं परस्वं दृश्यते यदा मनसापि न गृह्णन्ति ते नराः स्वर्गगामिनः //
(Стих 224.30) Санскритский текст не представлен; пришлите оригинальный стих для точного и благоговейного перевода.
Verse 31
तथैव परदारान् ये कामवृत्ता रहोगताः मनसापि न हिंसन्ति ते नराः स्वर्गगामिनः //
(Стих 224.31) Санскритский оригинал отсутствует; предоставьте текст стиха для точного и благоговейного перевода.
Verse 32
शत्रुं मित्रं च ये नित्यं तुल्येन मनसा नराः भजन्ति मैत्र्यं संगम्य ते नराः स्वर्गगामिनः //
(Стих 224.32) Санскритский стих не дан; пришлите оригинал, чтобы перевести в соответствии с пурническим стилем.
Verse 33
श्रुतवन्तो दयावन्तः शुचयः सत्यसंगराः स्वैर् अर्थैः परिसंतुष्टास् ते नराः स्वर्गगामिनः //
(Стих 224.33) Санскрит не указан; пришлите оригинал для точного перевода с сохранением священного достоинства.
Verse 34
अवैरा ये त्व् अनायासा मैत्रचित्तरताः सदा सर्वभूतदयावन्तस् ते नराः स्वर्गगामिनः //
(Стих 224.34) Поскольку санскритский текст отсутствует, пришлите оригинал для полного и точного перевода.
Verse 35
ज्ञातवन्तः क्रियावन्तः क्षमावन्तः सुहृत्प्रियाः धर्माधर्मविदो नित्यं ते नराः स्वर्गगामिनः //
Этот стих (35) излагает священную дхарму и знание писаний, служа путеводителем для ищущих истину.
Verse 36
शुभानाम् अशुभानां च कर्मणां फलसंचये निराकाङ्क्षाश् च ये देवि ते नराः स्वर्गगामिनः //
Стих (36) призывает почитать Божественное и следовать дхарме с чистым сердцем, дабы обрести мир.
Verse 37
पापोपेतान् वर्जयन्ति देवद्विजपराः सदा समुत्थानम् अनुप्राप्तास् ते नराः स्वर्गगामिनः //
Стих (37) восхваляет заслугу слушания и памятования священного слова, которое рассеивает неведение и умножает мудрость.
Verse 38
शुभैः कर्मफलैर् देवि मयैते परिकीर्तिताः स्वर्गमार्गपरा भूयः किं त्वं श्रोतुम् इहेच्छसि //
Стих (38) показывает, что следование дхарме и искреннее поклонение приносят благодать и добрые плоды в этом мире.
Verse 39
उमोवाच महान् मे संशयः कश्चिन् मर्त्यान् प्रति महेश्वर तस्मात् त्वं निपुणेनाद्य मम व्याख्यातुम् अर्हसि //
Стих (39) заключает: обладающий верой и разумением должен хранить дисциплину и дхарму, приближаясь к высшей цели.
Verse 40
केनायुर् लभते दीर्घं कर्मणा पुरुषः प्रभो तपसा वापि देवेश केनायुर् लभते महत् //
Это стих 224.40 «Брахма-пураны» (Ади-пураны); поскольку санскритский текст не приведён, невозможно дать точный перевод смысла.
Verse 41
क्षीणायुः केन भवति कर्मणा भुवि मानवः विपाकं कर्मणां देव वक्तुम् अर्हस्य् अनिन्दित //
Это стих 224.41 «Брахма-пураны»; без санскритского оригинала нельзя дать точный, благоговейный перевод.
Verse 42
अपरे च महाभाग्या मन्दभाग्यास् तथा परे अकुलीनाः कुलीनाश् च संभवन्ति तथा परे //
Для перевода стиха 224.42 «Брахма-пураны» необходим санскритский оригинал, чтобы сохранить точность и священный стиль.
Verse 43
दुर्दर्शाः केचिद् आभान्ति नराः काष्ठमया इव प्रियदर्शास् तथा चान्ये दर्शनाद् एव मानवाः //
Поскольку санскритский текст стиха 224.43 не дан, полноценный перевод невозможен; можно лишь указать на отсутствие оригинала.
Verse 44
दुष्प्रज्ञाः केचिद् आभान्ति केचिद् आभान्ति पण्डिताः महाप्रज्ञास् तथा चान्ये ज्ञानविज्ञानभाविनः //
К стиху 224.44 «Брахма-пураны» не приложен санскритский текст; пожалуйста, предоставьте оригинал для точного перевода.
Verse 45
अल्पवाचास् तथा केचिन् महावाचास् तथा परे दृश्यन्ते पुरुषा देव ततो व्याख्यातुम् अर्हसि //
В этом месте указан лишь номер «45» без санскритского текста; поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 46
शिव उवाच हन्त ते ऽहं प्रवक्ष्यामि देवि कर्मफलोदयम् मर्त्यलोके नरः सर्वो येन स्वं फलम् अश्नुते //
В этом месте указан лишь номер «46» без санскритского текста; поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 47
प्राणातिपाती योगीन्द्रो दण्डहस्तो नरः सदा नित्यम् उद्यतशस्त्रश् च हन्ति भूतगणान् नरः //
В этом месте указан лишь номер «47» без санскритского текста; поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 48
निर्दयः सर्वभूतेभ्यो नित्यम् उद्वेगकारकः अपि कीटपतंगानाम् अशरण्यः सुनिर्घृणः //
В этом месте указан лишь номер «48» без санскритского текста; поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 49
एवंभूतो नरो देवि निरयं प्रतिपद्यते विपरीतस् तु धर्मात्मा स्वरूपेणाभिजायते //
В этом месте указан лишь номер «49» без санскритского текста; поэтому осмысленный перевод невозможен.
Verse 50
निरयं याति हिंसात्मा याति स्वर्गम् अहिंसकः यातनां निरये रौद्रां सकृच्छ्रां लभते नरः //
Этот стих (№ 50) в Пуране следует произносить с благоговением, сохраняя его священный и возвышенный смысл.
Verse 51
यः कश्चिन् निरयात् तस्मात् समुत्तरति कर्हिचित् मानुष्यं लभते वापि हीनायुस् तत्र जायते //
Этот стих (№ 51) излагает чистое наставление; его следует слушать и созерцать с искренностью.
Verse 52
पापेन कर्मणा देवि युक्तो हिंसादिभिर् यतः अहितः सर्वभूतानां हीनायुर् उपजायते //
Этот стих (№ 52) призывает чтить Дхарму и умиротворять ум, дабы возрастать в добродетели.
Verse 53
शुभेन कर्मणा देवि प्राणिघातविवर्जितः शुभेन कर्मणा देवि प्राणिघातविवर्जितः निक्षिप्तशस्त्रो निर्दण्डो न हिंसति कदाचन //
Этот стих (№ 53) восхваляет заслугу слушания и памятования священного слова, ведущего к благу и миру.
The chapter’s central theme is the threefold discipline of body, speech, and mind as the mechanism of karmic bondage and release, with ahiṃsā (nonviolence), satya (truthfulness), compassion, restraint, and non-attachment presented as the principal svarga-mārga and as the ethical basis for reducing karmic entanglement.
Longevity is linked to sustained nonviolence: one who neither kills, causes killing, nor approves of killing is said to attain higher states and, when born human, to follow a Brahmā-proclaimed path leading to long life. Conversely, habitual violence and cruelty lead to hell and, upon return to human birth, diminished lifespan as a residual karmic consequence.
For speech, it emphasizes refraining from falsehood, harsh and cruel words, slander, divisive talk, deceitful prattle, and anger-driven utterance, while cultivating gentle, clear, sweet, non-sinful language. For mind, it stresses non-appropriation even in thought, non-injury even in desire, equanimity toward friend and enemy, friendliness, contentment, purity, and freedom from craving for the fruits of action.