
Chapter 233 — Ṣāḍguṇya (The Six Measures of Royal Policy) and Foreign Daṇḍa
Эта глава переводит речь от внутреннего наказания (daṇḍa) к внешней политике: Пушкара излагает принуждение против внешних врагов и формально определяет ṣāḍguṇya — шесть стратегических позиций царской власти. Сначала daṇḍa делится на открытый и тайный способы; перечисляются подрывные действия: грабёж, разорение селений и посевов, поджоги, отравления, целевые убийства, клевета и загрязнение воды — меры для отсечения поддержки врага. Затем вводится upekṣā (расчётливое невмешательство) как позиция, когда война невыгодна или иные меры лишь истощат ресурсы без пользы. Далее раскрывается слой nīti через māyopāya (обманные уловки): поддельные знамения, манипулированные предвестия (включая огненные устройства, подобные метеорам), пропаганда, боевые кличи и «Indrajāla» — военная иллюзия, призванная сломить дух противника и укрепить свой стан. Наконец, глава кодифицирует шесть мер — sandhi, vigraha, yāna, āsana, dvaidhībhāva и saṃśraya/samśaya — добавляя правила выбора (союз с равным или более сильным) и указания по обстоятельствам: когда выжидать, когда выступать, когда вести двойную игру или искать покровительства у высшей силы.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते
Так в «Агни‑Махапуране» завершается двести тридцать вторая глава, озаглавленная «Размышления о походе, круге государств и связанных вопросах». Ныне начинается двести тридцать третья глава, о «Шадгуṇье» — шести мерах политики. Пушкара сказал: «Я изложил sāma (умиротворение) и bheda (разделение), а также dāna (дар) и daṇḍa (наказание). Daṇḍa внутри собственного царства уже описана; теперь я поведаю тебе о политике в отношении чужеземных царств».
Verse 2
शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं
Тот, кто стремится одолеть врага, должен отсечь его от средств и поддержки — таково правило. Данда (daṇḍa), то есть карательная власть, объявляется двоякой: явной (публичной) и тайной (скрытой). К принудительным действиям относятся грабёж, разорение селений, уничтожение посевов и разжигание огня (поджог).
Verse 3
प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं
И (к этому относятся): разглашение (тайн), яд, огонь, убийство, совершаемое разными людьми, а также поношение добродетельных и осквернение вод.
Verse 4
दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः
Применение данды (daṇḍa, политики принуждения) уже разъяснено; теперь слушай, о Бхаргава, о «пренебрежении/стратегическом невмешательстве» — когда царь в условиях войны полагает: «Нет для меня противоборства, достойного ведения».
Verse 5
अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं
Союз может повлечь за собой цепь вредоносных последствий; и через заключение мира (sandhi) может случиться то же. Более того, в этом случае даже дарение — если оно не обеспечило прочной опоры (осязаемого стратегического преимущества) — становится причиной истощения средств.
Verse 6
भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं
Следует действовать, применяя раскол (bheda) и данда (daṇḍa, наказание), а затем прибегнуть к «стратегическому пренебрежению». Ибо этот человек не способен причинить мне какой-либо вред или беспокойство.
Verse 7
न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्
И в этом деле я не могу проявить к нему безразличие; ибо тот, кого ранит презрение, становится там врагом, и царь должен обращаться с ним как с врагом.
Verse 8
मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः
Я изложу уловку (обманный приём): передвигаясь и пуская в ход вымышленные дурные знамения и ложные вести, следует навести тревогу на врага — особенно используя птиц, находящихся в его стане.
Verse 9
स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्
О дважды-рождённый, прикрепив к хвостовому концу этого толстого снаряда большую горящую головню (ulkā), затем следует отпустить его; так можно показать явление, называемое «улка-пата», подобное падению огненного метеора.
Verse 10
एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां
Так же можно показать и многие другие видимые дурные знамения; и тем же образом следует вызывать смятение и панику у врагов посредством различных обманных уловок.
Verse 11
सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्
Если годовые предсказатели-астрологи и подвижники-аскеты возвестят гибель врага, то царь, желающий покорить землю, должен, опираясь на это, вселять страх в своих противников.
Verse 12
देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्
Следует возвещать милостивое благоволение богов; и когда враждебная сила обрушится на нас, бесстрашно сокрушайте вражеское войско.
Verse 13
एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा
Так, когда сражение началось, следует провозгласить: «Все вражеские силы сокрушены!» Надлежит поднять громкие боевые крики и вопли, и также объявить: «Враг убит».
Verse 14
देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्
Царь, укреплённый повелением богов и вооружённый для битвы, выступает к сражению. Ныне я изложу Индраджалу (искусство военных иллюзий); в надлежащее время следует сделать Индру видимым.
Verse 15
चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ
Ради помощи небожителей царь должен выставить (собрать) четырёхчастное войско; и следует также признать свершившимся знамение «кровавого дождя» — предвестие, связанное со знаменем Индры.
Verse 16
छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ
Пусть отсечённые головы врагов будут выставлены на вершинах дворцов (для устрашения). Ныне я полностью изложу ṣāḍguṇya — шесть средств государственной политики; среди них два главнейших: sandhi (союз/мирный договор) и vigraha (вражда/война).
Verse 17
सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः
Мирный договор (sandhi) и вражда/война (vigraha), поход (yāna) и пребывание на месте, удержание позиции (āsana), двойственная политика (dvaidhībhāva) и сомнение — хранение совета в запасе (saṃśaya): так провозглашаются шесть мер царской политики.
Verse 18
पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते
Сандхи (договор) понимается как союз, скреплённый условием или залогом-обязательством (paṇabandha). Вредоносное действие, нападение (apakāra), поистине называется виграха (война). А я́на — также именуемая я́тра, то есть поход/марш, — описывается как деяние стремящегося к завоеванию (jigīṣu), направленное против врага.
Verse 19
विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते
При наличии виграхи (военных действий) пребывание в собственной стране называется «асана» (сидение, выжидание). А выступление в поход лишь с половиной войска называется «дваидхибхава» (политика разделённого развертывания).
Verse 20
उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा
Тот, кто сохраняет нейтралитет или стоит посередине, считается пребывающим в saṃśaya (сомнении), когда ищет покровительства, опоры (saṃśraya). Поэтому союз (sandhi) следует искать с равным, либо — если не с более слабым — с более сильным.
Verse 21
हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्
Более сильный царь должен сам начать виграху (военные действия) против более слабого. Однако и тогда человек безупречного поведения (с «чистой пятой») должен искать прибежища и примкнуть к более сильной стороне.
Verse 22
आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः
Когда царь, сидя, способен пресечь и прервать действия врага, тогда владыка земли должен сидеть в позе противостояния, с неустойчиво или неверно поставленными пятками.
Verse 23
अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः
Могущественный царь, «нечистый в пятке», то есть неуверенный в своей опоре, должен прибегнуть к политике двайдхибхава (dvaidhībhāva) — двуединому, двуличному курсу. Но правитель, захваченный и подавленный более сильной властью, без сомнения, должен покориться и действовать соответственно.
Verse 24
संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं
Поэтому следует изложить saṃśraya — опору, прибежище, зависимость; среди «качеств» это считается самым низким. Чтение «следует показать на передней/верхней части дворца» отмечено в редакции ṭa; тогда как «но оно отделено/отторгнуто» — чтение редакции kha. Их передвижение или средство передвижения объявляется приносящим большие потери, расходы и утомление.
Verse 25
बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं
Затем царь должен прибегнуть к покровителю или союзнику, приносящему обильную выгоду; а когда он лишён всякой силы, тогда поистине следует искать saṃśraya — прибежища и опоры.
Sandhi (treaty), vigraha (war/hostility), yāna (march/expedition), āsana (remaining stationed), dvaidhībhāva (dual policy/partial deployment), and saṃśraya (seeking refuge/overlordship; discussed alongside saṃśaya/neutral doubt).
It explicitly names daṇḍa as twofold—public (prakāśa) and secret (aprakāśa)—and associates it with disruptive acts such as plunder, arson, poisoning, targeted killing, defamation, and contamination of resources to cut off the enemy.
It advises seeking alliance with an equal, or—if not inferior—with one who is stronger, and frames saṃśraya (dependence/refuge) as a last-resort posture when power is depleted or a stronger force dominates.
Through māyopāya and Indrajāla: engineered portents, false reports, visible ‘meteor’ effects, proclamations of divine favor, and battlefield announcements designed to instill panic in the enemy and confidence in one’s own troops.