
Trimūrtidarśana, Gautamaśāpa, Godāvarīprādurbhāva, ca Niḥśvāsasaṃhitā-kathana
Ethical-Discourse (Dharma, Pāṣaṇḍa-critique) with Sacred-Geography (River Origin) and Ritual-Authority
Varāha narra a Pṛthivī, em forma de ensinamento enquadrado pelo relato de Agastya a um rei, um episódio exemplar: os sábios veem Brahmā (Kamalāsana) e Nārāyaṇa dentro do próprio Rudra e perguntam como os três partilham as oferendas do yajña e por que surgem doutrinas divergentes. Rudra explica a não dualidade da participação divina no sacrifício e, em seguida, conta um exemplo moral e histórico: na floresta de Daṇḍaka, Gautama recebe a dádiva de grãos inesgotáveis e sustenta os ṛṣis durante uma seca de doze anos. Depois é provado pela ilusão da morte de uma vaca; por má interpretação, os sábios exigem expiação. Com sua austeridade, Gautama faz descer a Gaṅgā, revive a vaca e daí se manifesta o rio Godāvarī. Ao perceberem o engano, Gautama amaldiçoa os praticantes de votos falsos; Rudra contextualiza as distorções sectárias da era de Kali, distingue a disciplina védica da conduta pāṣaṇḍa e liga a ordem ética à geografia sagrada e à integridade da comunidade.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । एवमुक्तस्ततो देवा ऋषयश्च पिनाकिना । अहं च नृपते तस्य देवस्य प्रणतोऽभवम् ॥ ७१.१ ॥
Agastya disse: “Assim interpelados pelo portador do arco Pināka, os deuses e os ṛṣi—e eu também, ó rei—curvámo-nos em reverência diante daquela divindade.”
Verse 2
प्रणम्य शिरसा देवं यावत् पश्यामहे नृप । तावत् तस्यैव रुद्रस्य देहस्थं कमलासनम् ॥ ७१.२ ॥
Ó rei, após nos prostrarmos com a cabeça diante do deus, enquanto o contemplávamos, durante todo esse tempo vimos o Assentado no Lótus (Brahmā) permanecer no próprio corpo de Rudra.
Verse 3
नारायणं च हृदये त्रसरेणुसुसूक्ष्मकं । ज्वलद्भास्करवर्णाभं पश्याम भवदेहतः ॥ ७१.३ ॥
E no coração contemplamos Nārāyaṇa—mais sutil que a menor partícula—resplandecente com a cor e o fulgor de um sol em chamas, percebido do interior do teu próprio corpo.
Verse 4
तं दृष्ट्वा विस्मिताः सर्वे याजका ऋषयो मम । जयशब्दरवांश्चक्रुः सामऋग्यजुषां स्वनम् ॥ ७१.४ ॥
Ao vê-lo, todos ficaram maravilhados — meus sacerdotes oficiantes e os rishis; ergueram brados de vitória e fizeram ressoar a recitação do Sāman, do Ṛk e do Yajus.
Verse 5
कृत्वोचुस्ते तदा देवं किमिदं परमेश्वर । एकस्यामेव मूर्तौ ते लक्ष्यन्ते च त्रिमूर्त्तयः ॥ ७१.५ ॥
Então se dirigiram ao deus: “Que é isto, ó Senhor Supremo? Pois numa única forma tua também se percebem as três formas (a Trimūrti).”
Verse 6
रुद्र उवाच । यज्ञेऽस्मिन् यद्धुतं हव्यं मामुद्दिश्य महर्षयः । ते त्रयोऽपि वयं भागं गृहीणीमः कविसत्तमाः ॥ ७१.६ ॥
Rudra disse: “Neste sacrifício, qualquer oblação que os grandes rishis ofereçam tendo a mim como destinatário, dela nós três também tomamos a nossa parte, ó melhor dos sábios.”
Verse 7
नास्माकं विविधो भावो वर्तते मुनिसत्तमाः । सम्यग्दृशः प्रपश्यन्ति विपरीतेष्वनेकशः ॥ ७१.७ ॥
Ó melhores dos sábios, em nós não há disposição múltipla nem dividida; os que veem corretamente discernem a verdade de muitos modos, mesmo em meio a aparências ou opiniões contrárias.
Verse 8
एवमुक्ते तु रुद्रेण सर्वे ते मुनयो नृप । पप्रच्छुः शङ्करं देवं मोहशास्त्रप्रयोजनम् ॥ ७१.८ ॥
Tendo Rudra falado assim, ó rei, todos aqueles sábios perguntaram ao deus Śaṅkara sobre o propósito e a aplicação do “Moha-śāstra” (a doutrina/estratégia que induz a ilusão).
Verse 9
ऋषय ऊचुः । मोहनार्थं तु लोकानां त्वया शास्त्रं पृथक् कृतम् । तत् त्वया हेतुना केन कृतं देव वदस्व नः ॥ ७१.९ ॥
Os sábios disseram: “Com o propósito de confundir as pessoas, tu compuseste um śāstra separado. Por qual razão o compuseste, ó Ser divino? Diz-nos, por favor.”
Verse 10
रुद्र उवाच । अस्ति भारतवर्षेण वनं दण्डकसंज्ञितम् । तत्र तीव्रं तपो घोरं गौतमो नाम वै द्विजः ॥ ७१.१० ॥
Rudra disse: “Em Bhārata-varṣa há uma floresta chamada Daṇḍaka. Ali, um dvija chamado Gautama praticou uma austeridade intensa e terrível.”
Verse 11
चकार तस्य ब्रह्मा तु परितोषं गतः प्रभुः । उवाच तं मुनिं ब्रह्मा वरं ब्रूहि तपोधन ॥ ७१.११ ॥
Então Brahmā, o Senhor, plenamente satisfeito com ele, dirigiu-se àquele muni: “Ó riqueza de austeridade, declara a dádiva (vara) que desejas.”
Verse 12
एवमुक्तस्तदा तेन ब्रह्मणा लोककर्तृणा । उवाच सद्यः पङ्क्तिं मे धान्यानां देहि पद्मज ॥ ७१.१२ ॥
Assim interpelado por Brahmā, o criador dos mundos, ele disse de pronto: “Concede-me imediatamente uma fileira de grãos, ó Padmaja (nascido do lótus).”
Verse 13
एवमुक्तो ददौ तस्य तमेवार्थं पितामहः । लब्ध्वा तु तं वरं विप्रः शतशृङ्गे महाश्रमम् ॥ ७१.१३ ॥
Assim solicitado, Pitāmaha (Brahmā) concedeu-lhe exatamente isso. Tendo obtido tal dádiva, o brāhmaṇa alcançou o grande eremitério em Śataśṛṅga.
Verse 14
चकार तस्योषसि च पाकान्ते शालयो द्विजाः । लूयन्ते तेन मुनिना मध्याह्ने पच्यते तथा । सर्वातिथ्यमसौ विप्रो ब्राह्मणेभ्यो ददात्यलम् ॥ ७१.१४ ॥
Ao amanhecer, ele dispôs o que dizia respeito às searas de arroz; quando a maturação se completou, aquele sábio fez com que os duas-vezes-nascidos (brâmanes) as ceifassem. Do mesmo modo, ao meio-dia, a comida era cozinhada. Esse brâmane, oferecendo hospitalidade sagrada a todos os hóspedes, dá o suficiente aos brâmanes.
Verse 15
कस्यचित्त्वथ कालस्य महती द्वादशाब्दिका । अनावृष्टिर्द्विजवरा अभवल्लोमहर्षिणी ॥ ७१.१५ ॥
Em certo tempo, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, ocorreu uma grande seca de doze anos, tão terrível que fazia arrepiar os pelos.
Verse 16
तां दृष्ट्वा मुनयः सर्वे अनावृष्टिं वनेचराः । क्षुधया पीड्यमानास्तु प्रययुर्गौतमं तदा ॥ ७१.१६ ॥
Ao verem aquela seca, todos os sábios que habitavam a floresta, oprimidos pela fome, foram então a Gautama.
Verse 17
अथ तानागतान् दृष्ट्वा गौतमः शिरसा नतः । उवाच स्थीयतां मह्यं गृहे मुनिवरात्मजाः ॥ ७१.१७ ॥
Então, ao vê-los chegar, Gautama inclinou a cabeça em reverência e disse: “Permanecei aqui, eu vos peço, em minha casa, ó filhos dos mais eminentes sábios.”
Verse 18
एवमुक्तास्तु ते तेन तस्थुर्विविधभोजनम् । भुञ्जमाना अनावृष्टिर्यावत्सा निवृताऽभवत् ॥ ७१.१८ ॥
Assim exortados por ele, permaneceram ali, partilhando diversos alimentos, até que cessou aquela ausência de chuva.
Verse 19
निवृत्तायां तु वै तस्यामनावृष्ट्यां तु ते द्विजाः । तीर्थयात्रानिमित्तं तु प्रयातुं मनसोऽभवन् ॥ ७१.१९ ॥
Mas quando aquela chuva cessou—quando houve seca—esses duas-vezes-nascidos (brâmanes), tomando como pretexto a peregrinação aos tīrtha sagrados, inclinaram a mente a partir.
Verse 20
तत्र शाण्डिल्यनामानं तापसं मुनिसत्तमम् । प्रत्युवाचेतिसंचिन्त्य मिरीचः परमो मुनिः ॥ ७१.२० ॥
Ali, após refletir, o sábio supremo Mīrīca respondeu, falando do asceta chamado Śāṇḍilya, o mais excelente entre os munis.
Verse 21
मारीच उवाच । शाण्डिल्य शोभनं वक्ष्ये पिता ते गौतमो मुनिः । तम् अनुक्त्वा न गच्छामस् तपश् चर्तुं तपोवनम् ॥ ७१.२१ ॥
Mārīca disse: “Ó Śāṇḍilya, dir-te-ei algo auspicioso: teu pai é o sábio Gautama. Sem o informar, não iremos ao Tapovana, a floresta das austeridades, para praticar o tapas.”
Verse 22
एवमुक्तेऽथ जहसुः सर्वे ते मुनयस्तदा । किमस्माभिः स्वको देहो विक्रीतोऽस्य अन्नभक्षणात् ॥ ७१.२२ ॥
Tendo isso sido dito, todos aqueles sábios então riram: “Por que nosso próprio corpo haveria de ser tido como ‘vendido’ apenas por termos comido o alimento deste homem?”
Verse 23
एवमुक्त्वा पुनश्चोचुः सोपाधिगमनं प्रति । कृत्वा मायामयीं गां तु तच्छालौ ते व्यसर्जयन् ॥ ७१.२३ ॥
Tendo falado assim, tornaram a falar sobre aproximar-se dele sob um pretexto; e, tendo criado uma vaca ilusória, soltaram-na então no seu curral.
Verse 24
तां चरन्तीं ततो दृष्ट्वा शालौ गां गौतमो मुनिः । गृहीत्वा सलिलं पाणौ याहि रुद्रेtyभाषत । ततो मायामयी सा गौः पपात जलबिन्दुभिः ॥ ७१.२४ ॥
Então, vendo aquela vaca mover-se no bosque de Śāla, o sábio Gautama, tomando água na palma da mão, disse: «Vai a Rudra». Em seguida, aquela vaca—formada por ilusão—caiu ao chão, ao ser atingida por gotas de água.
Verse 25
निहतां तां ततो दृष्ट्वा मुनीन् जिगमिषूंस्तथा । उवाच गौतमो धीमांस्तान् मुनीन् प्रणतः स्थितः ॥ ७१.२५ ॥
Depois, ao vê-la abatida e ao ver também os munis preparando-se para partir, o sábio Gautama, de pé e com reverência, inclinou-se e dirigiu-se àqueles munis.
Verse 26
किमर्थं गम्यते विप्राः साधु शंसत माचिरम् । मां विहाय सदा भक्तं प्रणतं च विशेषतः ॥ ७१.२६ ॥
«Com que propósito vos ides embora, ó brāhmaṇas? Dizei-me corretamente, sem demora—deixando-me, a mim que sou sempre devoto e, de modo especial, reverente e prostrado diante de vós.»
Verse 27
ऋषय ऊचुः । गोवध्येमिह ब्रह्मन् यावत् तव शरीरगा । तावदन्नं न भुञ्जामो भवतोऽन्नं महामुने ॥ ७१.२७ ॥
Os sábios disseram: «Ó Brahmin, enquanto permanecermos aqui na tua presença corporal, não tomaremos alimento—e, em especial, não comeremos do teu alimento, ó grande muni.»
Verse 28
एवमुक्तो गौतमोऽथ तान् मुनीन् प्राह धर्मवित् । प्रायश्चित्तं गोवध्याया दीयतां मे तपोधनाः ॥ ७१.२८ ॥
Assim interpelado, Gautama, conhecedor do dharma, disse àqueles munis: «Ó vós cuja riqueza é a austeridade, prescrevei-me a expiação (prāyaścitta) pelo ato de matar uma vaca.»
Verse 29
इयं गौरमृता ब्रह्मन् मूर्च्छितेव व्यवस्थिताः । गङ्गाजलप्लुता चेयमुत्थास्यति न संशयः ॥ ७१.२९ ॥
Ó brâmane, esta vaca jaz como se estivesse desfalecida, parecendo morta; porém, ao ser aspergida ou imersa nas águas do Gaṅgā, ela se erguerá novamente—disso não há dúvida.
Verse 30
प्रायश्चित्तं मृतायाः स्यादमृतायाः कृतं त्विदम् । व्रतं वा मा कृथाः कोपमित्युक्त्वा प्रययुस्तु ते ॥ ७१.३० ॥
«Isto seria um prāyaścitta, uma expiação, no caso de quem morreu; mas isto foi realizado para quem não morreu. Ou então, considera-o um vrata, um voto sagrado. Não te enfureças.» Tendo dito isso, eles partiram.
Verse 31
गतैस्तैर्गौतमो धीमान् हिमवन्तं महागिरिम् । मामाराधयिषुः प्रायात् तप्तुं चाशु महत् तपः ॥ ७१.३१ ॥
Depois que eles partiram, o sábio Gautama seguiu para Himavant, a grande montanha, desejando propiciar-me e, sem demora, empreender uma grande austeridade.
Verse 32
शतमेकं तु वर्षाणामहमाराधितोऽभवम् । तुष्टेन च मया प्रोक्तो वरं वरय सुव्रत ॥ ७१.३२ ॥
“Por cem anos completos fui propiciado. Então, satisfeito, eu disse: ‘Escolhe uma dádiva, ó tu de excelente observância.’”
Verse 33
सोऽब्रवीन्मां जकटासंस्थां देहि गङ्गां तपस्विनीम् । मया सार्धं प्रयात्वेषा पुण्या भागीरथी नदी ॥ ७१.३३ ॥
Ele me disse: “Ó asceta, concede-me a Gaṅgā—Bhāgīrathī—que está assentada nas madeixas emaranhadas (jaṭā); que este rio sagrado siga comigo.”
Verse 34
एवमुक्ते जटाखण्डमेकं स प्रददौ शिवः । तां गृहीत्वा गतवान् सोऽपि यत्रास्ते सा तु गौर्मृता ॥ ७१.३४ ॥
Dito isso, Śiva concedeu uma única mecha, um fragmento de seus cabelos entrançados. Tomando-a, ele também partiu para o lugar onde ela estava; mas a vaca já havia morrido.
Verse 35
तज्जलप्लाविता सा गौर्गता चोत्थाय भामिनी । नदी च महती जाता पुण्यतोया शुचिह्रदा ॥ ७१.३५ ॥
Inundada por aquela água, a vaca—erguendo-se, ó senhora radiante—seguiu adiante; e surgiu um grande rio, de águas santificadoras e de leito puro.
Verse 36
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र सप्तर्षयोऽमलाः । आजग्मुः खे विमानस्थाः साधुः साध्विति वादिनः ॥ ७१.३६ ॥
Ao verem tão grande maravilha, os imaculados Sete Sábios chegaram ali, postados no céu em vimānas, proclamando: “Bem feito, bem feito.”
Verse 37
साधु गौतम साधूनां कोऽन्योऽस्ति सदृशस्तव । यदेवं जाह्नवीं देवीं दण्डके चावतारयत् ॥ ७१.३७ ॥
“Excelente, Gautama. Entre os virtuosos, quem mais há semelhante a ti? Pois assim fizeste descer a deusa Jāhnavī (Gaṅgā) e a conduziste também à região florestal de Daṇḍaka.”
Verse 38
एवमुक्तस्तदा तैस्तु गौतमः किमिदं त्विति । गोवध्याकारणं मह्यं तावत् पश्यति गौतमः ॥ ७१.३८ ॥
Assim interpelado por eles naquele momento, Gautama perguntou: “Que é isto, de fato?” Então Gautama percebeu, nessa medida, a razão do abate da vaca.
Verse 39
ऋषीणां मायया सर्वमिदं जातं विचिन्त्य वै । शशाप तान् जटाभस्ममिथ्याव्रतधरास्तथा । भविष्यथ त्रयीबाह्या वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.३९ ॥
Refletindo que tudo isto surgira pela māyā dos ṛṣis, ele os amaldiçoou: «Também vós—de cabelos emaranhados e cobertos de cinzas, observando votos falsos—vos tornareis estranhos à tríade védica, excluídos dos ritos do Veda».
Verse 40
तच्छ्रुत्वा क्रूरवचनं गौतमस्य महामुनेः । ऊचुः सप्तर्षयो मैवं सर्वकालं द्विजोत्तमाः । भवन्तु किं तु ते वाक्यं मोघं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७१.४० ॥
Ao ouvirem as palavras duras do grande sábio Gautama, os Sete Ṛṣis disseram: «Que não seja assim, ó melhor dos duas-vezes-nascidos. Contudo, tua palavra não será vã; disso não há dúvida».
Verse 41
यदि नाम कलौ सर्वे भविष्यन्ति द्विजोत्तमाः । उपकारीणि ये ते हि अपकर्तार एव हि । इत्थंभूता अपि कलौ भक्तिभाजो भवन्तु ते ॥ ७१.४१ ॥
Ainda que, na era de Kali, todos venham a ser tidos como «excelentes duas-vezes-nascidos», os que parecem prestativos são, de fato, os próprios causadores de dano. Mesmo assim, embora assim sejam em Kali, que participem da bhakti, a devoção.
Verse 42
त्वद्वाक्यवह्निनिर्दग्धाः सदा कलियुगे द्विजाः । भविष्यन्ति क्रियाहीना वेदकर्मबहिष्कृताः ॥ ७१.४२ ॥
Na era de Kali, os duas-vezes-nascidos ficarão sempre como que chamuscados pelo fogo de tuas palavras; tornar-se-ão desprovidos dos ritos prescritos, excluídos das obrigações rituais védicas.
Verse 43
अस्याश्च गौणं नामेह नदी गोदावरीति च । गौर्दत्ता वरदानाच्च भवेद् गोदावरी नदी ॥ ७१.४३ ॥
Aqui, o nome secundário (convencional) deste rio é «Godāvarī». Por ser «dado pela vaca» e pela concessão de dádivas, o rio passa a ser conhecido como Godāvarī.
Verse 44
एतां प्राप्य कलौ ब्रह्मन् गां ददन्ति जनाश्च ये । यथाशक्त्या तु दानानि मोदन्ते त्रिदशैः सह ॥ ७१.४४ ॥
Ó brâmane, aqueles que, na era de Kali, alcançam este mérito e doam uma vaca, oferecendo dádivas conforme sua capacidade, regozijam-se juntamente com os Tridaśas, os deuses.
Verse 45
सिंहस्थे च गुरौ तत्र यो गच्छति समाहितः । स्नात्वा च विधिना तत्र पितॄन् स्तर्पयते तथा ॥ ७१.४५ ॥
Quando Guru (Júpiter) está no signo de Leão, quem ali vai com a mente recolhida e se banha segundo o rito prescrito, do mesmo modo satisfaz os antepassados por meio do tarpaṇa, a oferenda de água.
Verse 46
स्वर्गं गच्छन्ति पितरो निरये पतिता अपि । स्वर्गस्थाः पितरस्तस्य मुक्तिभाजो न संशयः ॥ ७१.४६ ॥
Mesmo os antepassados que caíram em estado infernal vão ao céu; e os antepassados dessa pessoa, estando no céu, tornam-se participantes da libertação (mukti), sem qualquer dúvida.
Verse 47
त्वं ख्यातिं महतीं प्राप्य मुक्तिं यास्यसि शाश्वतीम् । एवमुक्त्वाऽथ मुनयो ययुः कैलासपर्वतम् । यत्राहमुमया सार्धं सदा तिष्ठामि सत्तमाः ॥ ७१.४७ ॥
“Tendo alcançado grande renome, seguirás para a libertação eterna.” Assim falando, os sábios foram ao Monte Kailāsa, onde Eu, junto com Umā, sempre habito, ó melhor entre os virtuosos.
Verse 48
ऊचुर्मां ते च मुनयो भवितारो द्विजोत्तमाः । कलौ त्वद्रूपिणः सर्वे जटामुकुटधारिणः । स्वेच्छया प्रेतवेषाश्च मिथ्यालिङ्गधराः प्रभो ॥ ७१.४८ ॥
Então aqueles sábios me disseram: “Na era de Kali, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, todos assumirão formas como a tua, trazendo as jaṭās como coroa; porém, por mero capricho, adotarão disfarces horrendos e portarão falsos sinais exteriores, ó Senhor.”
Verse 49
तेषामनुग्रहार्थाय किञ्चिच्छास्त्रं प्रदीयताम् । येनास्मद्वंशजाः सर्वे वर्तेयुः कलिपीडिताः ॥ ७१.४९ ॥
Para lhes conceder favor, que se transmita algum ensinamento (um śāstra de aplicação prática), pelo qual todos os descendentes de nossa linhagem, oprimidos pela era de Kali, possam continuar a viver e a conduzir-se segundo o dharma.
Verse 50
एवमभ्यर्थितस्तैस्तु पुराऽहं द्विजसत्तमाः । वेदक्रियासमायुक्तां कृतवानस्मि संहिताम् ॥ ७१.५० ॥
Assim, quando outrora fui solicitado por eles, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, compus uma saṃhitā dotada de ritos védicos e de procedimentos rituais.
Verse 51
निःश्वासाख्यां ततस्तस्यां लीना बाभ्रव्यशाण्डिलाः । अल्पापराधाच्छ्रुत्वैव गता बैडालिका भवन ॥ ७१.५१ ॥
Depois, para o lugar chamado “Niḥśvāsa” entraram os Bābhravya e os Śāṇḍila. Mas, ao apenas ouvirem que a falta era pequena, foram para a morada Baiḍālika.
Verse 52
मयैव मोहितास्ते हि भविष्यं जानता द्विजाः । लौल्यार्थिनस्तु शास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः ॥ ७१.५२ ॥
De fato, esses duas-vezes-nascidos, embora soubessem o que está por vir, foram por mim iludidos. Na era de Kali, os homens, buscando lucro por cobiça, comporão tratados (śāstras).
Verse 53
निःश्वाससंहितायां हि लक्षमात्रं प्रमाणतः । सैव पाशुपती दीक्षा योगः पाशुपतस्त्विह ॥ ७१.५३ ॥
Na Niḥśvāsa-saṃhitā, sua medida autorizada é declarada como cem mil (unidades/versos). Isso mesmo é a iniciação (dīkṣā) pāśupata; e aqui, a disciplina é o yoga pāśupata.
Verse 54
एतस्माद्वेदमार्गाद्धि यदन्यदिह जायते । तत्क्षुद्रकर्म विज्ञेयं रौद्रं शौचविवर्जितम् ॥ ७१.५४ ॥
Portanto, tudo o que aqui surge fora do caminho védico deve ser compreendido como ação mesquinha: de caráter violento e desprovida de pureza.
Verse 55
ये रुद्रमुपजीवन्ति कलौ वैडालिका नराः । लौल्यार्थिनः स्वशास्त्राणि करिष्यन्ति कलौ नराः । उच्छुष्मरुद्रास्ते ज्ञेया नाहं तेषु व्यवस्थितः ॥ ७१.५५ ॥
Na era de Kali, os homens que vivem de invocar Rudra—vis e oportunistas—impelidos pela cobiça comporão os seus próprios ‘śāstra’. Devem ser conhecidos como ‘ucchuṣma-rudra’ (Rudras impuros); Eu não estou estabelecido entre eles.
Verse 56
भैरवेण स्वरूपेण देवकार्ये यदा पुरा । नर्तितं तु मया सोऽयं सम्बन्धः क्रूरकर्मणाम् ॥ ७१.५६ ॥
Outrora, quando assumi a forma de Bhairava para a realização da obra dos deuses, de fato executei a dança; daí nasce esta associação com feitos ferozes.
Verse 57
क्षयं निनीषता दैत्यानट्टहासो मया कृतः । यः पुरा तत्र ये मह्यं पतिता अश्रुबिन्दवः । असंख्यातास्तु ते रौद्रा भवितारो महीतले ॥ ७१.५७ ॥
Quando intentei a destruição dos Daityas, soltei uma gargalhada alta e zombeteira. Desse ato, as gotas de lágrimas que então caíram de mim ali—incontáveis—tornar-se-ão seres ferozes sobre a face da terra.
Verse 58
uchChuShmaniratA raudrAH surAmAMsapriyAH sadA | strIlolAH pApakarmANaH saMbhUtA bhUtaleShu te || 71.58 ||
Apegados à impureza, ferozes, sempre amantes de bebida e carne, lascivos por mulheres e praticantes de atos pecaminosos, eles surgiram sobre a terra.
Verse 59
तेषां गौतमशापाद्धि भविष्यन्त्यन्वये द्विजाः । तेषां मध्ये सदाचाराः ये ते मच्छासने रताः ॥ ७१.५९ ॥
De fato, por causa da maldição de Gautama, surgirão brāhmaṇas (dvijas) em sua linhagem. Entre eles haverá os de boa conduta, os que se deleitam em minha instrução.
Verse 60
स्वर्गं चैवापवर्गं च इति वै संशयात् पुरा । वैडालिका अधो यास्यन्ति मम संततिदूषकाः ॥ ७१.६० ॥
Antigamente houve, de fato, a dúvida: “o céu e também a libertação (apavarga)”. Mas os Vaiḍālikas, os que corrompem a minha linhagem, descerão para um estado inferior.
Verse 61
प्राग्गौतमाग्निना दग्धाः पुनर्मद्वचनाद्द्विजाः । नरकं तु गमिष्यन्ति नात्र कार्या विचारणा ॥ ७१.६१ ॥
Antes, os dvijas foram queimados pelo fogo de Gautama; e novamente, por minha palavra, irão ao inferno—sobre isto não há deliberação a fazer.
Verse 62
रुद्र उवाच । एवं मया ब्रह्मसुताः प्रोक्ता जग्मुर्यथागतम् । गौतमोऽपि स्वकं गेहं जगामाशु परंतपः ॥ ७१.६२ ॥
Rudra disse: “Assim, instruídos por mim, os filhos de Brahmā partiram, retornando como haviam vindo. Gautama também foi depressa à sua própria morada, ó subjugador de inimigos.”
Verse 63
एतद्वः कथितं विप्रा मया धर्मस्य लक्षणम् । एतस्माद्विपरीतो यः स पाषण्डरतो भवेत् ॥ ७१.६३ ॥
Assim, ó sábios brāhmaṇas, eu vos expus a característica definidora do dharma. Quem agir ao contrário disso tornar-se-á devoto do pāṣaṇḍa (heterodoxia ou religiosidade enganosa).
The chapter presents a two-part instruction: (1) a theological-ritual claim that yajña offerings directed to Rudra are concurrently shared by the three (Rudra, Brahmā, Nārāyaṇa), suggesting a unified ground perceived by “samyag-dṛś” (right-seeing) observers; and (2) an ethical warning against deception, false vows, and outward insignia without discipline (mithyā-vrata, mithyāliṅga). The Gautama narrative functions as a case study in hospitality during ecological crisis, the dangers of misrecognition under māyā, and the social consequences of conduct deemed trayī-bāhya (outside Vedic normativity).
The narrative specifies a dvādaśābdikā anāvṛṣṭi (a twelve-year drought) as the major chronological marker. It also notes daily ritual-economy timing around food production and giving—grain is harvested in the morning (uṣasi), cooked at midday (madhyāhne), and distributed to guests—framing dharma as structured by diurnal cycles rather than explicit tithi-based calendrics. A later pilgrimage context is implied by the sages’ intention for tīrtha-yātrā, but no lunar tithis are named.
Environmental balance is treated through drought, water descent, and river formation as moral-ecological narrative. The twelve-year anāvṛṣṭi creates scarcity pressures; Gautama’s managed abundance supports community resilience (atithi-dharma as a response to ecological stress). The descent of Gaṅgā via Rudra’s jaṭā and the transformation into the Godāvarī links ascetic practice to hydrological renewal, presenting rivers as agents of purification and intergenerational benefit (pitṛ-tarpaṇa, uplift of ancestors). This framing supports an early ecological ethic: sustaining life during drought, safeguarding water sources, and sacralizing river stewardship through tīrtha practice.
Key sage figures include Agastya (narrator), Gautama (central ascetic), Mārīca, Śāṇḍilya, and the Saptarṣis. Divine figures include Rudra/Śaṅkara, Brahmā (Padmaja/Kamalāsana), and Nārāyaṇa. A royal addressee (nṛpati) appears as the audience in Agastya’s report. The chapter also references groups characterized as Vaiḍālika and “Uchchuṣma-rudrāḥ” in a Kali-yuga social typology, treating them as later descendants/imitators associated with false disciplinary forms.