Adhyaya 37: The Threefold Discipline (Mental, Physical, Verbal) and the Salvific Power of Hearing Nārāyaṇa’s Name

Verse 1

धरण्युवाच । कथमाराध्यसे देव भक्तिमद्भिर्नरैर्विभो । स्त्रीभिर्वा सर्वमेतन्मे शंस त्वं भूतभावन ॥ ३७.१ ॥

Dharanī (a Terra) disse: “Ó Deus, ó Senhor que tudo permeia, como deves ser adorado por homens devotos, ou por mulheres? Expõe-me tudo isso, ó nutridor dos seres.”

Verse 2

श्रीवराह उवाच । भावसाध्योऽस्म्यहं देवि न वित्तैर्न जपैरहम् । साध्यस्तथापि भक्तानां कायक्लेशं वदामि ते ॥ ३७.२ ॥

Śrī Varāha disse: “Ó Deusa, sou alcançável pela disposição interior (bhāva), não por riquezas nem por recitações murmuradas (japa). Ainda assim, para os devotos sou de fato alcançável; por isso te falarei das austeridades de esforço corporal (kāya-kleśa).”

Verse 3

कर्मणा मनसा वाचा मच्चित्तो यो नरो भवेत् । तस्य व्रतानि धास्यामि विविधानि निबोध मे ॥ ३७.३ ॥

Aquele que se torna devoto de Mim por ação, pensamento e palavra—exporei as suas diversas observâncias de voto (vrata); compreende-as de Mim.

Verse 4

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यमकल्कता । एतानि मानस्यानाहुर्व्रतानि तु धराधरे ॥ ३७.४ ॥

Não-violência (ahiṃsā), veracidade, não roubar, brahmacarya (continência disciplinada) e pureza sem mancha—estes são ditos votos mentais, ó Sustentador da Terra.

Verse 5

एकभक्तं तथा नक्तमुपवासादिकं च यत् । तत्सर्वं कायिकं पुंसां व्रतं भवति नान्यथा ॥ ३७.५ ॥

A prática de tomar uma só refeição (ekabhakta), a refeição apenas à noite (nakta) e tudo o que se refere ao jejum e observâncias afins—tudo isso é, para os homens, um voto corporal (kāyika), e não de outro modo.

Verse 6

मौनं चाध्ययनं चैव देवस्तुत्यर्थकीर्तितात् । निवृत्तिश्चापि पैशुन्याद् वाचिकं व्रतमुत्तमम् ॥३७.६॥

O silêncio (mauna), o estudo das Escrituras, e a enunciação significativa de louvor aos deuses; e também a abstenção da maledicência—isto é declarado o mais alto voto da fala.

Verse 7

अत्रापि श्रूयते चान्यदृषिरुग्रतपाः पुरा । ब्रह्मपुत्रः पुरा कल्पे अरुणिर्नाम नामतः ॥ ३७.७ ॥

Aqui também se ouve outro relato: outrora houve um ṛṣi de austeridades terríveis, chamado Aruṇi, dito filho de Brahmā num kalpa anterior.

Verse 8

सोऽरण्यमगमत्किञ्चित् तपोर्थी द्विजसत्तमः । तपस्तेपे ततस्तस्मिन्नुपवासपरायणः ॥ ३७.८ ॥

Então, o melhor entre os duas-vezes-nascidos (brāhmaṇa), buscando a prática do tapas, entrou um pouco na floresta. Ali, dedicado ao jejum, empreendeu austeridades naquele lugar.

Verse 9

देविकायास्तटे रम्ये सोऽवसद् ब्राह्मणः किल । कदाचिदभिषेकाय स जगाम महानदीम् ॥ ३७.९ ॥

Na bela margem do Devikā, diz-se, aquele brāhmaṇa residia. Certa vez, para realizar o abhiṣeka (banho ritual), ele foi ao grande rio.

Verse 10

तत्र स्नात्वा जपन् विप्रो ददर्शायान्तमग्रतः । व्याधं महाधनुःपाणिमुग्रनेत्रं विभीषणम् ॥ ३७.१० ॥

Ali, tendo-se banhado e enquanto recitava japa, o brāhmaṇa viu à sua frente um caçador aproximar-se—com um grande arco na mão, olhos ferozes e aparência aterradora.

Verse 11

तं द्विजं हन्तुमायात स वल्कलानां जिघृक्षया । तं दृष्ट्वा क्षुभितो विप्रो ब्रह्मघ्नस्य भयादिति । ध्यायन् नारायणं देवं तस्थौ तत्रैव स द्विजः ॥ ३७.११ ॥

Ele se aproximou com a intenção de matar aquele duas-vezes-nascido, impelido pelo desejo de tomar suas vestes de casca. Ao vê-lo, o brāhmaṇa ficou agitado por medo de um “matador de brāhmaṇa”; meditando no deus Nārāyaṇa, permaneceu ali mesmo de pé.

Verse 12

तं दृष्ट्वा अन्तर्गतहरिं व्याधो भीत इवाग्रतः । विहाय सशरं चापं ततो वचनमब्रवीत् ॥ ३७.१२ ॥

Ao ver Hari, que havia entrado no interior, o caçador ficou diante dele como se estivesse amedrontado. Largou o arco com a flecha e então proferiu estas palavras.

Verse 13

व्याध उवाच । हन्तुमिच्छुरहं ब्रह्मन् भवन्तं प्रागिहागतः । इदानीं दर्शनात् तुभ्यं सा मतिः क्वापि मे गता ॥ ३७.१३ ॥

Disse o caçador: «Ó brāhmaṇa, eu viera aqui antes com a intenção de te matar. Mas agora, ao ver-te, essa minha resolução desvaneceu-se em algum lugar».

Verse 14

ब्राह्मणानां सहस्राणि सस्त्रीणामयुतानि च । निहतानि मया ब्रह्मन् निहतौ च कुटम्बिनौ ॥ ३७.१४ ॥

«Milhares de brāhmaṇas e dezenas de milhares de homens armados foram mortos por mim, ó Brahman; e também matei dois chefes de família.»

Verse 15

नरकेऽभ्यधिकं चित्तं कदाचिदपि विद्यते । इदानीं तप्तुमिच्छामि तपोऽहं त्वत्समीपतः । उपदेशप्रदानेन प्रसादं कर्तुमर्हसि ॥ ३७.१५ ॥

«Às vezes surge uma mente ainda mais aflita do que (a que está) no inferno. Agora desejo praticar austeridade (tapas) permanecendo junto de ti. Concedendo-me instrução, deves outorgar-me o teu favor».

Verse 16

एवमुक्तोऽप्यसौ विप्रो नोत्तरं प्रत्यपद्यत । ब्रह्महा पापकर्मेति मत्वा ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ ३७.१६ ॥

Embora assim interpelado, aquele brāhmaṇa não respondeu. O mais excelente dos brāhmaṇas, considerando-o matador de um brāhmaṇa e praticante de atos pecaminosos, formou tal juízo.

Verse 17

अनुक्तोऽपि स धर्मेप्सुर्व्याधस्तत्रैव तस्थिवान् । स्नात्वा नद्यां द्विजः सोऽपि वृक्षमूलमुपाश्रितः ॥ ३७.१७ ॥

Mesmo sem ser novamente interpelado, aquele caçador—ávido de dharma—permaneceu ali mesmo. E o duas-vezes-nascido também, após banhar-se no rio, abrigou-se ao pé de uma árvore.

Verse 18

कस्यचित्त्वथ कालस्य तां नदीमगमत्किल । व्याघ्रो बुभुक्षितः शान्तं तं विप्रं हन्तुमुद्यतः ॥ ३७.१८ ॥

Então, após algum tempo, diz-se que ele chegou àquele rio. Um tigre, atormentado pela fome, preparou-se para matar aquele brâmane sereno.

Verse 19

अन्तर्जलगतं विप्रं यावद् व्याघ्रो जिघृक्षति । तावद् व्याधेन विद्धोऽसौ सद्यः प्राणैर्वियोजितः ॥ ३७.१९ ॥

Enquanto o brâmane permanecia dentro da água, e quando o tigre estava prestes a agarrá-lo, naquele exato momento foi atingido por um caçador e imediatamente separado de seus sopros vitais (morreu).

Verse 20

तस्माद् व्याघ्रशरीरात् तु उत्थाय पुरुषः किल । विप्रश्चान्तरजले मग्नः श्रुत्वा तं शब्दमाकुलम् । नमो नारायणायेति वाक्यमुच्चैरुवाच ह ॥ ३७.२० ॥

Então, diz-se, um homem ergueu-se do corpo do tigre; e o brâmane, submerso nas águas interiores, ao ouvir aquele som agitado, proferiu em alta voz: “Namo Nārāyaṇāya.”

Verse 21

व्याघ्रेणापि श्रुतो मन्त्रः प्राणैः कण्ठस्थितैस्ततः । श्रुतमात्रे जहौ प्राणान् पुरुषश्चाभवच्छुभः ॥ ३७.२१ ॥

Até o tigre ouviu o mantra; então, com seus sopros vitais presos na garganta, no exato momento de ouvi-lo entregou a vida — e tornou-se um homem abençoado.

Verse 22

सोऽब्रवीद्यामि तं देशं यत्र विष्णुः सनातनः । त्वत्प्रसादाद् द्विजश्रेष्ठ मुक्तपाप्मा निरामयः ॥ ३७.२२ ॥

Ele disse: “Irei à região onde reside Viṣṇu, o Eterno. Por tua graça, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, estou livre do pecado e isento de enfermidade.”

Verse 23

इत्युक्तो ब्राह्मणः प्राह कोऽसि त्वं पुरुषर्षभ । सोऽब्रवीत्तस्य राजेन्द्रः प्रतापी पूर्वजन्मनि । दीर्घबाहुरिति ख्यातः सर्वधर्मविशारदः ॥ ३७.२३ ॥

Assim interpelado, o brāhmaṇa disse: “Quem és tu, ó o melhor dos homens?” Ele respondeu: “Ó rei soberano, em um nascimento anterior eu fui um monarca poderoso, célebre pelo nome de Dīrghabāhu, plenamente versado em todos os aspectos do dharma.”

Verse 24

अहं जानामि वेदांश्च अहं वेद्मि शुभाशुभम् । ब्राह्मणे नैव मे कार्यं किं वस्तु ब्राह्मणा इति ॥ ३७.२४ ॥

“Eu conheço os Vedas e compreendo o que é auspicioso e o que é inauspicioso. Não tenho qualquer assunto com um brāhmaṇa — pois, afinal, o que é um brāhmaṇa como se fosse uma ‘coisa’?”

Verse 25

तस्यैवं वादिनो विप्राः सर्वे क्रोधसमन्विताः । ऊचुः शापं दुराधर्षः क्रूरो व्याघ्रो भविष्यसि ॥ ३७.२५ ॥

Falando ele assim, todos os brāhmaṇas, tomados de ira, proferiram uma maldição: “Tu, difícil de ser vencido, tornar-te-ás um tigre feroz.”

Verse 26

अवमानात् तु विप्राणां सत्यान्तं स्मरणं तव । मृत्युकालेन सम्मूढ केशवेण भविष्यति ॥ ३७.२६ ॥

Mas, devido ao teu desprezo pelos vipras (brāhmaṇas), a tua lembrança—embora fundada na verdade—no momento da morte tornar-se-á confusa; e essa lembrança estará com Keśava, isto é, voltada para Keśava.

Verse 27

इत्युक्तोऽहं पुरा तैस्तु ब्राह्मणैर्वेदपारगैः । तमेव सर्वं संप्राप्तो ब्रह्मशापं सुपुष्कलम् ॥ ३७.२७ ॥

Assim, outrora, fui advertido por aqueles brāhmaṇas versados nos Vedas; e encontrei plenamente essa mesma consequência — uma maldição brahmânica sobremodo poderosa e terrível.

Verse 28

ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे प्रणिपत्य महामुने । उक्ताऽनुग्रहहेतोर्वै ऊचुस्ते मामिमं पुरा ॥ ३७.२८ ॥

Então todos aqueles brāhmaṇas, após se prostrarem, ó grande sábio, falaram-te—outrora—estas palavras a meu respeito, de fato com o intuito de obter o teu favor.

Verse 29

षष्ठान्नकालिकस्याग्रे यस्ते स्थास्यति कश्चन । स भक्ष्यस्ते तु भविता कञ्चित्कालं नराधम ॥ ३७.२९ ॥

Quem quer que permaneça diante de ti no tempo da sexta refeição, esse homem vil (narādhama) tornar-se-á teu alimento por algum tempo, isto é, será por ti devorado.

Verse 30

यदेषुघातं लब्ध्वा तु प्राणैः कण्ठगतैर्भवान् । श्रोष्यसे द्विजवक्त्रात् तु नमो नारायणेतिहि । तदा स्वर्गगतिस्तुभ्यं भविता नात्र संशयः ॥ ३७.३० ॥

Quando tiveres recebido o golpe da flecha e teus sopros vitais tiverem chegado à garganta (isto é, no limiar da morte), e então ouvires da boca de um brāhmaṇa as palavras “namo Nārāyaṇa”, nesse momento realizar-se-á para ti a passagem ao céu—sem qualquer dúvida.

Verse 31

परवक्त्रगतस्यापि विष्णोर्नाम श्रुतं मया । लब्धद्वेषस्य विप्राणां प्रत्यक्षं तव सत्तम ॥ ३७.३१ ॥

«Mesmo quando veio da boca de outrem, eu ouvi o Nome de Viṣṇu. Ó melhor entre os virtuosos, a inimizade que surgiu entre os brāhmaṇas está patente diante de ti.»

Verse 32

यः पुनर्ब्राह्मणान् पूज्य स्ववक्त्रेण नमो हरिम् । वदन् प्राणं विमुच्येत मुक्तावसौ वीतकिल्बिषः ॥ ३७.३२ ॥

Mas aquele que, tendo honrado os brāhmaṇas, profere com a própria boca “reverência a Hari”, e, dizendo assim, abandona o sopro vital, esse é libertado; na libertação, fica isento de toda culpa.

Verse 33

सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुत्क्षिप्य भुजमुच्यते । जङ्गमा ब्राह्मणा देवाः कूटस्थः पुरुषोत्तमः ॥ ३७.३३ ॥

“Verdade—verdade—de novo verdade”, assim se declara, erguendo o braço como afirmação solene: os brāhmaṇas são os deuses “móveis”; e Puruṣottama, a Pessoa Suprema, é a realidade imutável e permanente (kūṭastha).

Verse 34

एवमुक्त्वा गतः स्वर्गं स राजा वीतकल्मषः । ब्राह्मणोऽपि सदायुक्तस्तं व्याधं प्रत्यभाषत ॥ ३७.३४ ॥

Tendo dito assim, aquele rei—livre de toda mancha moral—partiu para o céu; e o brāhmaṇa também, sempre disciplinado, respondeu àquele caçador.

Verse 35

ऋषिरुवाच । जिघृक्षोर्मृगराजस्य यत्त्वया रक्षितो ह्यहम् । तत्पुत्र तुष्टस्ते दद्मि वरं वरय सुव्रत ॥ ३७.३५ ॥

O Ṛṣi disse: “Quando o rei dos animais estava prestes a agarrar-me, foste tu quem me protegeu. Por isso, meu filho, estou satisfeito contigo. Concedo-te uma dádiva—escolhe a dádiva, ó tu de bom voto.”

Verse 36

व्याध उवाच । एष एव वरो मह्यं यत् त्वं मां भाषसे द्विज । अतः परं वरेणाहं किं करोमि प्रशाधि माम् ॥ ३७.३६ ॥

O caçador disse: “Este é o único dom para mim: que tu, ó dvija (duas vezes nascido), fales comigo. Depois disso, que farei eu com um dom? Instrui-me.”

Verse 37

ऋषिरुवाच । अहं त्वया पुरा पुत्र प्रार्थितोऽस्मि तपोऽर्थिना । बहुपातकयुक्तेन घोररूपेण चानघ ॥ ३७.३७ ॥

O Ṛṣi disse: “Outrora, meu filho, tu me suplicaste, buscando o mérito da austeridade. Estavas carregado de muitos pecados e com forma terrível, e ainda assim eras irrepreensível na intenção.”

Verse 38

इदानीं तव पापानि देविकाभिषवेण च । मद्दर्शनेन च चिरं विष्णुनामश्रुतेन च ॥ नष्टानि शुद्धदेहोऽसि साम्प्रतं नात्र संशयः ॥ ३७.३८ ॥

Agora os teus pecados foram destruídos — pela ablução em Devikā, por me veres, e por teres ouvido por longo tempo o Nome de Viṣṇu. No presente, o teu corpo está purificado; disso não há dúvida.

Verse 39

इदानीं वरमेकं त्वं गृहीाण मम सन्निधौ । तपः कुरुष्व साधो त्वं चिरकालं यदीच्छसि ॥ ३७.३९ ॥

Agora, na minha presença, aceita uma única dádiva. Ó homem virtuoso, pratica a ascese (tapas) por longo tempo, se assim o desejares.

Verse 40

व्याध उवाच । य एष भवता प्रोक्तो विष्णुर्नारायणः प्रभुः । स कथं प्राप्यते मर्त्यैरेष एव वरो मम ॥ ३७.४० ॥

O caçador disse: “Esse Viṣṇu—Nārāyaṇa, o Senhor soberano—de quem falaste, como pode ser alcançado pelos mortais? Só isto é a dádiva que peço.”

Verse 41

ऋषिरुवाच । तमुद्दिश्य व्रतं कुर्याद् यत्किञ्चित्पुरुषोऽच्युतम् । स परं तमवाप्नोति भक्त्या युक्तः पुमानिति ॥ ३७.४१ ॥

O vidente disse: “Dirigindo a intenção a Ele—Acyuta, o Imperecível—o homem deve cumprir o voto sagrado (vrata) que lhe for possível. Unido à devoção (bhakti), alcança o estado supremo.”

Verse 42

एवं ज्ञात्वा भवान् पुत्र व्रतमेतत् समाचर । न भक्षयामि सकटं न वदाम्यनृतं क्वचित् ॥ ३७.४२ ॥

“Tendo compreendido assim, ó filho, pratica este voto. Eu não consumo ‘sakaṭa’ (o que é proibido), e não digo falsidade em tempo algum.”

Verse 43

एतत्ते व्रतमादिष्टं मया व्याधवर ध्रुवम् । तत्रैवं तपसा युक्तस्तिष्ठ त्वं यावदिच्छसि ॥ ३७.४३ ॥

Ó melhor dos caçadores, este voto sagrado (vrata) foi por mim firmemente prescrito para ti. Portanto, permanece ali, disciplinado e dotado de austeridade (tapas), e fica pelo tempo que desejares.

Verse 44

श्रीवराह उवाच । एवं चिन्तान्वितं मत्वा वरदो ब्राह्मणोऽभवत् । मोक्षार्थिनमथो बुद्ध्वा वञ्चयित्वा गतो मुनिः ॥ ३७.४४ ॥

Śrī Varāha disse: Tendo compreendido que ele estava assim absorto em reflexão ansiosa, o brāhmaṇa doador de bênçãos manifestou-se. Depois, reconhecendo-o como buscador de mokṣa (libertação), o sábio o enganou e partiu.