
Rudrasaṃbhūtiḥ, Dakṣayajñavighnaḥ, Paśupatitvapratiṣṭhā ca
Mythic-Theology (Cosmogony and Ritual Etiology)
Varāha narra a Pṛthivī o surgimento primordial de Rudra, um ser dotado de tapas e de poder intenso, chamado Rudra pela injunção de Brahmā para que não chorasse (rud-). No contexto da criação e da ordem sacrificial, Rudra enfurece-se por ser excluído de sua parte no yajña, gera seres terríveis e empunha o arco para ferir agentes essenciais do sacrifício: Pūṣan, Bhaga e Kratu. Os devas reconciliam-se por meio de hinos, pedem o conhecimento védico e o “segredo” do sacrifício, e Rudra é confirmado como Paśupati. Prescreve-se uma observância calendárica: culto na caturdaśī com jejum e, após quebrá-lo, alimentar os dvijas com alimento de trigo, restaurando o equilíbrio cósmico e terrestre por rito regulado.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । अथापरां रुद्रसम्भूतिमाद्यां शृणुष्व राजन्निति सोऽभ्युवाच । महातपाः प्रीतितो धर्म्मदक्षः क्षमास्त्रधारी ऋषिरुग्रतेजाः ॥ ३३.१ ॥
Śrī Varāha disse: «Agora, ó rei, escuta o relato primordial do surgimento de Rudra»—assim falou. (Havia) um grande asceta, de ânimo satisfeito, hábil no dharma, portador da “arma” da tolerância, um ṛṣi de fulgor terrível.
Verse 2
जातः प्रजानां पतिरुग्रतेजा ज्ञानं परं तत्त्वभावं विदित्वा । सृष्टिं सिसृक्षुः क्षुभितोऽतिकोपाद् वृद्धिकाले जगतः प्रकामम् ॥ ३३.२ ॥
Nascido como senhor das criaturas, de resplendor formidável, e tendo compreendido o conhecimento supremo—a verdadeira natureza do tattva—, ele, desejando fazer surgir a criação, agitou-se; e, por uma ira intensíssima, no tempo da expansão do mundo, a criação se realizou em plena medida.
Verse 3
तपस्यतोऽतः स्थिरकीर्तिः पुराणो रजस्तमोद्ध्वस्तगतिर्बभूव । वरो वरेण्यो वरदः प्रतापी कृष्णारुणः पुरुषः पिङ्गनेत्रः ॥ ३३.३ ॥
Assim, para aquele que se dedica à austeridade, o Antigo—de fama firme—tornou-se o curso em que rajas e tamas são dissipados: um dom, o mais excelente, o doador de dons, poderoso e radiante; uma Pessoa de tonalidade escura-avermelhada, de olhos amarelados.
Verse 4
रुदन्नुक्तो ब्रह्मणा मा रुद त्वं रुद्रस्ततोऽसावभवत् पुराणः । नयस्र्व सृष्टिं विततस्वरूपां भवान् समर्थोऽसि महानुभाव ॥ ३३.४ ॥
Quando Brahmā lhe disse: «Não chores», então ele passou a ser conhecido como o Rudra antigo. Ó grande-alma, segue adiante e guia a criação em suas formas plenamente expandidas; tu és capaz disso.
Verse 5
इत्युक्तमात्रः सलिले ममज्जमग्ने ससर्जात्मभवाय दक्षः । कस्थे तदा देववरे वितेनुः सृष्टिं तु ते मानसाः ब्रह्मजाताः ॥ ३३.५ ॥
Assim que isso foi dito, Dakṣa mergulhou nas águas; e, estando imerso, gerou seres para Ātmabhava (Brahmā). Então, por ordem do excelso deus, aqueles nascidos da mente, nascidos de Brahmā, estenderam o processo da criação.
Verse 6
तस्यां तटायां तु सुराधिपे तु पैतामहं यज्ञवरं प्रकामम् । मग्नः पुरा यत्सलिले स रुद्रः उत्सृज्य विश्वं तु सुरान् सिसृक्षुः ॥ ३३.६ ॥
Naquele reservatório (taṭāka), na presença do Senhor dos deuses, realizou-se o excelente sacrifício ancestral (paitāmaha), executado com abundância. Em suas águas, outrora, diz-se que Rudra esteve imerso—tendo emanado o mundo e desejando fazer surgir os deuses.
Verse 7
सुस्राव यज्ञं सुरसिद्धयक्षानुपागतान् क्रोधवशं जगाम । मन्युं प्रदीप्तं परिभाव्य केन सृष्टं जगन्मां व्यतिरिच्य मोहात् ॥ ३३.७ ॥
O yajña transbordou; aproximaram-se devas, siddhas e yakṣas. Contudo, (ele/isso) caiu sob o domínio da ira. Ao ponderar aquela cólera abrasadora, pergunta-se: «Por quem foi criado este mundo, excluindo-me a mim—por ilusão?»
Verse 8
हा हेति शोक्ते ज्वलनार्चिषस्तु तत्राभवन् क्षुद्रपिशाचसङ्घा । वेतालभूतानि च योगिसङ्घाः ॥ ३३.८ ॥
Quando as línguas flamejantes do fogo bradaram “hā! he!”, surgiram ali bandos de pequenos piśācas, juntamente com vetālas e bhūtas, e também assembleias de yogins.
Verse 9
घनं यदा तैर् विततं वियच्च भूमिश्च सर्वाश्च दिशश्च लोकाः । तदा स सर्वज्ञतया चकार धनुश्चतुर्विंशतिहस्तमात्रम् ॥ ३३.९ ॥
Quando o céu foi densamente estendido por eles, e a terra, todas as direções e os mundos se manifestaram, então ele—pela virtude da onisciência—fez um arco de vinte e quatro palmos de comprimento.
Verse 10
गुणं त्रिवृत्तं च चकार रोषादादत्त दिव्ये च धनुर्गुणं च । ततश्च पूष्णो दशनानविध्यद्भगस्य नेत्रे वृषणौ क्रतोश्च ॥ ३३.१० ॥
Em sua ira, ele fez uma corda de arco torcida em três voltas e tomou também a corda divina. Depois quebrou os dentes de Pūṣan, perfurou os olhos de Bhaga e (feriu) os testículos de Kratu.
Verse 11
स विद्धबीजो व्यपयात्क्रतुश्च मार्गं वायुर्धारधन् यज्ञवाटात् । देवाश्च सर्वे पशुपतिमुपेयुर्जग्मुश्च सर्वे प्रणतिं भवस्य ॥ ३३.११ ॥
Tendo sua semente (poder/fonte) sido atingida, ele recuou; e o rito sacrificial chegou ao fim. O vento, levando aquilo consigo, afastou-se do recinto do yajña. Então todos os deuses se aproximaram de Paśupati e todos foram prostrar-se com reverência diante de Bhava (Śiva).
Verse 12
आगम्य तत्रैव पितामहस्तु भवम् प्रतीतः सम्परिष्वज्य देवान् । भक्त्योपेतान् वीक्षयद् देवदेवान् विज्ञानमन्तः कुरु वीरबाहो ॥ ३३.१२ ॥
Tendo chegado ali, o Avô (Brahmā), reconhecendo Bhava (Śiva), abraçou os deuses. Ao ver o Senhor dos deuses junto daqueles dotados de devoção, disse: “Ó de braços poderosos, estabelece em ti o discernimento interior (o verdadeiro conhecimento).”
Verse 13
रुद्र उवाच । सृष्टः पूर्वं भवताऽहं न चेमे कस्मान्न भागं परिकल्पयन्ति । यज्ञोद्भवं तेन रुषा मयेमे हृतज्ञानाः विकृताः देवदेव ॥ ३३.१३ ॥
Rudra disse: “Fui criado por ti primeiro; por que, então, estes não me destinam uma parte? Por isso—nascido do sacrifício—tornei-me irado; e eles, privados de entendimento, desviaram-se na conduta, ó Deus dos deuses.”
Verse 14
ब्रह्मा उवाच । देवाḥ शम्भुं स्तुतिभिर्ज्ञानहेतोः यजध्वमुच्चैरसुराश्च सर्वे । येन रुद्रो भगवांस्तोṣमेति सर्वज्ञता तोṣमात्रस्य च स्यात् ॥ ३३.१४ ॥
Brahmā disse: “Ó deuses—e também todos os asuras—adorai Śambhu com hinos elevados, por causa do conhecimento; assim o bem-aventurado Rudra ficará satisfeito, e dessa satisfação somente surgirá a onisciência.”
Verse 15
इत्युक्तास्तेन ते देवाः स्तुतिं चक्रुर्महात्मनः ॥ ३३.१५ ॥
Assim instruídos por ele, aqueles deuses compuseram um hino de louvor àquele de grande alma.
Verse 16
देवा ऊचुः । नमो देवातिदेवाय त्रिनेत्राय महात्मने । रक्तपिङ्गलनेत्राय जटामुकुटधारिणे ॥ ३३.१६ ॥
Os deuses disseram: «Reverência ao Deus além de todos os deuses, ao de três olhos, ao de grande alma; àquele cujos olhos são rubro‑fulvos e que traz por coroa a jata, os cabelos sagrados emaranhados».
Verse 17
भूतवेतालजुष्टाय महाभोगोपवीतिने । भीमाट्टहासवक्त्राय कपर्दिन् स्थाणवे नमः ॥ ३३.१७ ॥
Reverência a Sthāṇu (Śiva): àquele a quem assistem bhūtas e vetālas; que traz a grande serpente como upavīta, o fio sagrado; cujo rosto se assinala por uma gargalhada terrível e estrondosa; ao Kapardin, portador da jata, as madeixas emaranhadas.
Verse 18
पूष्णो दन्तविनाशाय भगनेत्रहने नमः । भविष्यवृषचिह्नाय महाभूतपते नमः ॥ ३३.१८ ॥
Reverência àquele que destruiu os dentes de Pūṣan; reverência ao que abateu o olho de Bhaga. Reverência àquele cujo emblema é o touro, e reverência ao Senhor dos grandes elementos (mahābhūtas).
Verse 19
भविष्यत्रिपुरान्ताय तथान्धकविनाशिने । कैलासवरवासाय करिकृत्तिनिवासिने ॥ ३३.१९ ॥
Saudação reverente àquele que será o destruidor de Tripura e igualmente o aniquilador de Andhaka; àquele cuja excelente morada é Kailāsa; àquele que habita trajando pele de elefante.
Verse 20
विकरालोर्ध्वकेशाय भैरवाय नमो नमः । अग्निज्वालाकरालाय शशिमौलिकृते नमः ॥ ३३.२० ॥
Reverência, reverência a Bhairava, de forma feroz e com os cabelos erguidos para o alto. Reverência àquele que é terrível pelas chamas do fogo, e reverência àquele cujo topo é ornado pela lua.
Verse 21
भविष्यकृतकापालिव्रताय परमेष्ठिने । तथा दारुवनध्वंसकारिणे तिग्मशूलिने ॥ ३३.२१ ॥
Saudação ao Senhor Supremo, que no futuro assumirá o voto Kāpālika; e igualmente ao destruidor de Dāruvana, portador do tridente afiado.
Verse 22
क्रीतकङ्कणभोगेन्द्र नीलकण्ठ त्रिशूलिने । प्रचण्डदण्डहस्ताय वडवाग्निमुखाय च ॥ ३३.२२ ॥
Obeisância àquele que se adorna com braceletes adquiridos; àquele que traz como ornamento o senhor das serpentes; ao de garganta azul; ao portador do tridente; ao que empunha um bastão terrível; e ao que tem a boca como o fogo submarino (vaḍavāgni).
Verse 23
वेदान्तवेद्याय नमो यज्ञमूर्ते नमो नमः । दक्षयज्ञविनाशाय जगद्भयकराय च ॥ ३३.२३ ॥
Homenagem àquele que é cognoscível pelo Vedānta; homenagem—repetidas vezes—àquele cuja forma é o yajña, o rito sacrificial. Homenagem àquele que destruiu o sacrifício de Dakṣa, e também àquele que inspira assombro reverente aos mundos.
Verse 24
विश्वेश्वराय देवाय शिवशम्भुभवाय च । कपर्दिने करालाय महादेवाय ते नमः ॥ ३३.२४ ॥
Homenagem a Ti, Deus, Senhor do universo; a Śiva, a Śambhu, a Bhava; ao de cabelos entrançados; ao terrível e imponente; a Mahādeva: a Ti, minha reverência.
Verse 25
एवं देवैः स्तुतः शम्भुरुग्रधन्वा सनातनः । उवाच देवदेवोऽहं यत्करोमि तदुच्यताम् ॥ ३३.२५ ॥
Assim louvado pelos deuses, Śambhu—o Eterno, portador do arco feroz—disse: “Eu sou o deus dos deuses; o que quer que eu faça, que isso seja proclamado (tornado conhecido).”
Verse 26
देवा ऊचुः । वेदशास्त्राणि विज्ञानं देहि नो भव माचिरम् । यज्ञं सरहस्यं नो यदि तुष्टोऽसि नः प्रभो ॥ ३३.२६ ॥
Os deuses disseram: “Concede-nos, sem demora, o conhecimento discriminativo dos tratados védicos e dos śāstras; e, se estás satisfeito conosco, ó Senhor, ensina-nos o sacrifício (yajña) juntamente com sua razão interior, seu sentido ‘secreto’.”
Verse 27
महादेव उवाच । भवन्तः पशवः सर्वे भवन्तु सहिताः इति । अहं पतिर् वो भवतां ततो मोक्षम् अवाप्स्यथ । तथेति देवास् तं प्राहुस् ततः पशुपतिर् भवत ॥ ३३.२७ ॥
Mahādeva disse: “Que todos vós sejais ‘paśus’ (seres vinculados), unidos em conjunto. Eu serei o vosso senhor; então alcançareis a libertação (mokṣa).” Os deuses responderam: “Assim seja”; desde então ele passou a ser conhecido como Paśupati.
Verse 28
ब्रह्मा पशुपतिं प्राह प्रसन्नेनान्तरात्मना । चतुर्दशी ते देवेश तिथिरस्तु न संशयः ॥ ३३.२८ ॥
Brahmā dirigiu-se a Paśupati com o íntimo sereno: “Ó Senhor dos deuses, que o décimo quarto dia lunar (caturdaśī) seja o teu tithi—não há dúvida disso.”
Verse 29
तस्यां तिथौ भवन्तं ये यजन्ते श्रद्धयान्विताः । उपोष्य पश्चाद्भुञ्जीयाद्गोधूमान्नेन वै द्विजान् ॥ तस्य त्वं तुष्टिमापन्नो नय स्थानमनुत्तमम् ॥ ३३.२९ ॥
Nesse tithi, aqueles que te veneram com fé devem primeiro observar o jejum; depois devem alimentar os dvijas (brāhmaṇas) com comida preparada de trigo. Satisfeito com isso, conduz-o à morada insuperável, sem igual.
Verse 30
एवमुक्तस्तदा रुद्रो ब्रह्मणाऽव्यक्तजन्मना । दन्तान् नेत्रे फले प्रादाद्भगपूष्णोः क्रतोरपि । परिज्ञानं च सकलं स प्रादाच्च सुरेष्वपि ॥ ३३.३० ॥
Assim, então interpelado por Brahmā—cujo nascimento é descrito como não manifesto (avyakta)—Rudra concedeu dentes, olhos e o fruto (phala) do rito a Bhaga, a Pūṣan e também a Kratu; e ainda outorgou entre os deuses pleno reconhecimento e entendimento.
Verse 31
एवं रुद्रस्य सम्भूतिः सम्भूता ब्रह्मणः पुरा । अनेनैव प्रयोगेन देवानां पतिरुच्यते ॥ ३३.३१ ॥
Assim, em tempos antigos, a manifestação de Rudra surgiu de Brahmā; por esta mesma formulação, ele é descrito como o «senhor dos deuses».
Verse 32
यश्चैनं शृणुयान्नित्यं प्रातरुत्थाय मानवः । सर्वपापविनिर्मुक्तो रुद्रलोकमवाप्नुयात् ॥ ३३.३२ ॥
E aquele que, ao levantar-se pela manhã, o escuta regularmente, fica livre de todos os pecados e alcança o reino de Rudra.
Verse 33
॥ इति श्रीवराहपुराणे भगवच्छास्त्रे त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३३ ॥
Assim termina o trigésimo terceiro capítulo do Śrī Varāha Purāṇa, no venerado tratado (bhagavac-śāstra).
Verse 34
|| Assim, no sagrado Varaha Purana, no śāstra do Bhagavān, conclui-se o trigésimo terceiro capítulo ||
The narrative frames exclusion and disorder in ritual society as leading to destabilizing anger and proliferation of harmful forces, while reintegration through stuti, knowledge-sharing, and regulated observance restores order. Ethically, the text emphasizes inclusion within communal-sacrificial structures, restraint of wrath through reconciliation, and the reestablishment of governance (paśupati) as a stabilizing principle for the world.
A specific lunar marker is given: caturdaśī-tithi. The text prescribes worship of Bhava/Rudra on that tithi with upavāsa (fasting), followed by feeding dvijas with godhūmānna (wheat-based food), presented as a ritually timed act of restoration and satisfaction.
Although not framed in modern ecological terms, the chapter links cosmic stability to correct ritual distribution and governance: disruption of yajña produces uncontrolled, fear-inducing beings and atmospheric obscuration, while reconciliation and rule-bound observance reassert order across ‘bhūmi’ and the directions. In an environmental-stewardship reading, the text models how social-ritual equilibrium is portrayed as necessary for maintaining the world’s functional balance.
The chapter references Brahmā (pitāmaha), Rudra/Mahādeva (Śambhu, Bhava, Paśupati), and the devas collectively, along with Pūṣan, Bhaga, and Kratu as sacrificial functionaries impacted in the conflict. Dakṣa is implied through the Dakṣa-yajña framework. No human dynastic lineages are named in this excerpt.