
Sarvaśānti-varṇanam (Madhuparka-vidhiś ca)
Ritual-Manual (Śānti-pāṭha and Offering Procedure)
Depois de ouvir a origem, a oferta e os frutos do madhuparka, Pṛthivī, observando votos disciplinados, aproxima-se de Janārdana (Varāha) e pergunta que ato adicional deve ser dado ou praticado para agradá-lo. Varāha louva a pergunta e descreve um śānti-pāṭha prático para assegurar o bem-estar do reino: proteção contra doenças, estabilidade do rei e da ordem política, e prosperidade dos grupos vulneráveis (gestantes e idosos), dos recursos agrários (arroz), do gado e dos brâmanes, estendendo a paz a devotos, donzelas, animais e todos os seres. Em seguida, ele liga essa śānti à oferta de madhuparka, indica substituições quando faltam ingredientes e ensina mantras de uso geral e para o moribundo, apresentando o rito como meio de estabilidade social e de libertação do saṃsāra.
Verse 1
अथ सर्वशान्तिवर्णनम्॥ सूत उवाच॥ श्रुत्वा तु मधुपर्क्कस्य ह्युत्पत्तिं दानमेव च॥ पुण्यं चैव फलं चैव कारणं ग्रहणं तथा॥
Agora, a descrição da pacificação universal (sarva-śānti). Sūta disse: Tendo ouvido a origem do madhuparka e também a sua doação, bem como o seu mérito, o seu fruto, a sua razão e igualmente o modo de aceitá-lo—
Verse 2
विस्मयं परमं गत्वा सा मही संशितव्रता॥ पादौ गृह्य यथान्यायं प्रत्युवाच जनार्दनम्॥
Tendo alcançado o mais alto assombro, a Terra—firme em seu voto—tomou (seus) pés conforme o decoro devido e respondeu a Janārdana.
Verse 3
देव वृत्तोपचारेण तव यन्मनसि प्रियम् ॥ किं च तत्रैव दातव्यं तव कर्मपरायणैः ॥
Ó Deva, por qual modo correto de conduta se realiza aquilo que é agradável à tua mente? E, nesse mesmo contexto, o que deve ser oferecido por aqueles devotados aos ritos prescritos?
Verse 4
एतदाचक्ष्व तत्त्वेन तत्र यत्परमं महत् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
Explica isto segundo a verdade: o que, nesse assunto, é supremamente grande. Śrī Varāha disse: Bem falaste, ó Terra de grande fortuna, por me perguntares assim.
Verse 5
कथयिष्यामि तत्सर्वं दुःखसंसारमोक्षणम् ॥ कृत्वा तु मम कर्माणि यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥
Contarei tudo isso — o meio de libertação do doloroso ciclo da existência mundana — depois que tiveres realizado os meus ritos, como disseste anteriormente.
Verse 6
पश्चाच्छान्तिं च मे कुर्याद्भूमे राष्ट्रसुखावहम् ॥ सर्वकर्म ततः कृत्वा भूम्यां जानु निपात्य च ॥
Depois, ó Terra, deve-se realizar para mim um rito de pacificação que traga bem-estar ao reino. Tendo então concluído todos os ritos, deve-se ajoelhar no chão.
Verse 7
नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥ मन्त्रः- ॐ नमो नमो वासुदेव त्वं गतिस्त्वं परायणम् ॥
Tendo dito: «Namo Nārāyaṇāya» (Homenagem a Nārāyaṇa), recite-se então o mantra. O mantra é: «Oṃ—homenagem, homenagem a Vāsudeva; tu és o refúgio, tu és o supremo amparo».
Verse 8
शरणं त्वां गतो नाथ संसारार्णवतारक ॥ आगतस्त्वं च सुमुख पुनः समुचितेन वै ॥
A Ti recorri como refúgio, ó Senhor, ó Aquele que faz atravessar o oceano da existência mundana. E Tu, de rosto gracioso, vieste novamente—de fato, de modo apropriado.
Verse 9
दिशः पश्य अधः पश्य व्याधिभ्यो रक्ष नित्यशः ॥ प्रसीद स्वस्य राष्ट्रस्य राज्ञः सर्वबलस्य च ॥
Olha para as direções; olha também para baixo; protege-nos sempre das doenças. Sê propício ao teu próprio reino e ao rei dotado de todas as forças (recursos e poderes).
Verse 10
अन्नं कुरु सुवृष्टिं च सुभिक्षमभयं तथा ॥ राष्ट्रं प्रवर्द्धतु विभो शान्तिर्भवतु नित्यशः ॥
Concede alimento, dá chuvas no tempo devido, e também abundância e ausência de medo. Que o reino prospere, ó Poderoso; que a paz seja constante.
Verse 11
देवानां ब्राह्मणानां च भक्तानां कन्याकासु च ॥ पशूनां सर्वभूतानां शान्तिर्भवतु नित्यशः ॥
Que haja paz constante para os devas e para os brāhmaṇas; para os devotos e para as jovens; para os animais e para todos os seres vivos.
Verse 12
एवं शान्तिं पठित्वा तु मम कर्मपरायणः ॥ पुनर्जलाञ्जलिं दत्त्वा त्विमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Assim, após recitar o texto de pacificação, aquele que se dedica aos meus ritos deve oferecer novamente um punhado de água e então recitar este mantra.
Verse 13
मन्त्रः— योऽसौ भवान्सर्वजगत्प्रसूतो यज्ञेषु देवेषु च कर्मसाक्षी ।। शान्तिं कुरु त्वं मम वासुदेव संसारमोक्षं च कुरुष्व देव ॥
Mantra: “Tu, que nasceste como a fonte de todo o universo e que, nos sacrifícios e entre os deuses, permaneces como testemunha das ações—concede-me a paz, ó Vāsudeva, e realiza a libertação do saṃsāra, ó Divino.”
Verse 14
एषा सिद्धिश्च कीर्तिश्च ओजसा तु महौजसम् ।। लाभानां परमो लाभो गतीनां परमा गतिः ॥
Isto é siddhi (realização) e kīrti (renome) ao mesmo tempo; por seu vigor conduz a grande vigor—é o ganho supremo entre os ganhos e o caminho supremo entre todos os caminhos.
Verse 15
एवं पठति तत्त्वेन मम शान्तिं सुखावहाम् ।। ते तु मल्लयतां यान्ति पुनरावृत्तिवर्जिताः ॥
Assim, quem recita segundo a verdade a minha fórmula de śānti, portadora de bem-estar, alcança o estado de «mallayatā» e fica livre do retorno repetido (renascimento).
Verse 16
एवं शान्तिं पठित्वा तु मधुपर्कं प्रयोजयेत् ।। नमो नारायणायेति चोक्त्वा मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Tendo assim recitado a śānti, deve-se então oferecer o madhuparka; após dizer “namo Nārāyaṇāya” (reverência a Nārāyaṇa), deve-se proferir o (seguinte) mantra.
Verse 17
मन्त्रः— योऽसौ भवान्देववरप्रसूतो यो वै समर्च्यो मधुपर्क्कनामाः ।। आगच्छ सन्तिष्ठ इमे च पात्रे ममापि संसारविमोक्षणाय ॥
Mantra: “Tu, nascido como a fonte do melhor entre os deuses, tu que de fato deves ser devidamente venerado como aquele chamado ‘Madhuparka’—vem, permanece aqui; e aceita também estes vasos, para a minha libertação do saṃsāra.”
Verse 18
सर्पिर्दधिमधून्येव समं पात्रे ह्युदुम्बरे ।। अलाभे मधुनश्चापि गुडेन सह मिश्रयेत् ॥
O ghee, a coalhada e o mel devem ser colocados em partes iguais num recipiente de madeira de udumbara; se não houver mel, pode-se misturar o substituto juntamente com jaggery (açúcar mascavo sólido).
Verse 19
दधि क्षौद्रं घृतं चैव कारयेत समं तथा ।। समर्पयामि देवेश रुद्र सर्पिर्घृतं मधु ॥
A coalhada, o mel e o ghee devem ser igualmente preparados em partes iguais. «Eu te ofereço isto, ó Senhor dos deuses, ó Rudra: ghee, manteiga clarificada e mel».
Verse 20
सर्वेषामप्यलाभे तु मम कर्मपरायणाः ।। अप एव ततो गृहि्य इमं मन्त्रमुदाहरॆत् ॥
Mas, se nenhum desses (materiais) puder ser obtido, então—ó vós, devotados ao rito por mim prescrito—tomai apenas água e, em seguida, recitai este mantra.
Verse 21
मन्त्रः— योऽसौ भवान्नाभिमात्रप्रसूतो यज्ञैश्च मन्त्रैः सरहस्यजप्यैः ।। सोऽयं मया ते परिकल्पितश्च गृहाण दिव्यो मधुपर्क्कनामाः ॥
Mantra: «Tu, que nasceste apenas do umbigo, e a quem se chega por sacrifícios e por mantras—recitados com seus elementos secretos—, isto foi por mim preparado para Ti; aceita-o, ó Divino, chamado “Madhuparka”.»
Verse 22
यो ददाति महाभागे मयोक्तं विधिपूर्वकम् ।। सर्वयज्ञफलम् प्राप्य मम लोकं प्रपद्यते ॥
Quem oferecer isto, ó afortunado, segundo o procedimento que declarei, alcança o fruto de todos os sacrifícios e chega ao meu mundo.
Verse 23
अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यो वै प्राणान्प्रमुञ्चेत मम कर्मपरायणः ॥
E ainda te explicarei mais—ouve, ó Vasundharā: quando aquele que é dedicado aos ritos associados a mim está prestes a soltar os sopros vitais…
Verse 24
तस्य चैवेह दातव्यं मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥ यावत्प्राणान्प्रमुञ्चेत कृत्वा कर्म सुपुष्कलम् ॥
Para ele, aqui, deve-se de fato oferecer uma oblação com um mantra, segundo o rito prescrito—até o momento em que ele solte os sopros vitais—após realizar a cerimônia em plena completude.
Verse 25
मद्भक्तेन तु दातव्यं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ दृष्ट्वा तु विह्वलं ह्येनं मम कर्मपरायणः ॥
Mas deve ser oferecido por meu devoto—como meio ensinado para a libertação de todo o vagar no mundo—ao vê-lo de fato aflito, ele que é dedicado aos ritos associados a mim.
Verse 26
मधुपर्कं परं गृह्य चेमं मन्त्रमुदाहरेत् ।
Tendo tomado o excelente madhuparka, deve-se então recitar este mantra.
Verse 27
मन्त्रः— योऽसौ भवान्स्तिष्ठति सर्वदेहे नारायणः सर्वजगत्प्रधानः ॥ गृहाण चैवं सुरलोकनाथ भक्तोपनीतं मधुपर्कसंज्ञम् ॥
Mantra: «Tu que permaneces em todo corpo—Nārāyaṇa, o princípio supremo de todo o universo—aceita, ó Senhor do mundo divino, esta oferenda chamada madhuparka, trazida por um devoto.»
Verse 28
एषा गतिर् महाभागे मधुपर्कस्य कीर्तिता ॥ एवं कश्चिन्न जानाति मधुपर्कं वसुन्धरे ॥
Este é o resultado do madhuparka, ó mui afortunada, conforme foi declarado. Assim, quase ninguém compreende o madhuparka, ó Vasundharā.
Verse 29
एवं हि मधुपर्कश्च देयः सिद्धिमभीप्सुभिः ॥ अर्चित्वा देवदेवेशं सर्वसंसारनाशनम् ॥
Assim, de fato, o madhuparka deve ser oferecido por aqueles que buscam a realização, após adorarem o Senhor dos deuses, o destruidor de todo saṃsāra.
Verse 30
ददाति मधुपर्कं यः स याति परमां गतिम् ॥ अयं पवित्रो विमलः सर्वकामविशोधनः ॥
Quem oferece o madhuparka alcança o estado supremo. Este rito é purificador, imaculado e purifica todos os objetivos desejados.
Verse 31
दीक्षिताय च दातव्यो यश्च शिष्यो गुरुप्रियः ॥ न मूर्खाय प्रदातव्यमविनीताय कर्हिचित् ॥
Deve ser dado a quem recebeu dīkṣā (iniciação) e ao discípulo querido do mestre. Não deve ser dado ao ignorante, nem jamais ao indisciplinado.
Verse 32
शृणोति मधुपर्कस्य चाख्यानं पापनाशनम् ॥ याति दिव्यां परां सिद्धिं मधुपर्कस्य कारणात् ॥
Quem ouve o relato do madhuparka, que destrói o pecado, alcança uma realização divina e superior, por causa do madhuparka.
Verse 33
एतत्ते कथितं भद्रे मधुपर्कविभावनम् ॥ सर्वसंसारमोक्षार्थं यदीच्छेत्सिद्धिमुत्तमाम्
Ó senhora auspiciosa, isto te foi explicado — o procedimento e a eficácia do madhuparka. Se alguém deseja a realização suprema, deve praticá-lo com o propósito de libertar-se de todo o ciclo de transmigração.
Verse 34
राजद्वारे श्मशाने वा भये च व्यसने तथा ॥ ये पठन्ति त्विमां शान्तिं शीघ्रं कार्यं भविष्यति
À porta do rei, ou no campo de cremação, e também no medo e na calamidade—os que recitam esta fórmula pacificadora verão a tarefa pretendida cumprir-se rapidamente.
Verse 35
अपुत्रो लभते पुत्रमभार्यश्च प्रियां लभेत् ॥ अपतिर्लभते कान्तं बद्धो मुच्येत बन्धनात्
Quem não tem filho obtém um filho; quem não tem esposa pode obter uma consorte amada. Quem não tem marido obtém um companheiro amado; quem está preso é libertado de suas amarras.
Verse 36
एतत्ते कथितं भूमे महाशान्तिं सुखावहाम् ॥ सर्वसंसारमोक्षार्थं रहस्यं परमं महत्
Ó Terra, isto te foi explicado — a grande pacificação que traz bem-estar; um ensinamento secreto, supremo e profundo, destinado à libertação de todo o ciclo de transmigração.
Verse 37
गर्भिणीनां च वृद्धानां व्रीहीनां च गवां तथा ॥ ब्राह्मणानां च सततं शान्तिं कुरु शुभं कुरु
Para as gestantes, para os idosos, para as plantações de arroz e também para o gado; e continuamente para os brāhmaṇas: estabelece a paz, estabelece o bem auspicioso.
Verse 38
घृतालाभे तु सुश्रोणि लाजैः सह विमिश्रयेत् ॥ अलाभे वापि दध्नश्च क्षीरेण सह मिश्रयेत्
Se houver ghee, ó de belos quadris, deve-se misturá-lo com os grãos tostados (lāja). Se não houver, misture também o coalhado (dadhi) com o leite.
Verse 39
अनेनैव तु मन्त्रेण दद्याच्च मधुपर्ककम् ॥ नरस्य मृत्यु काले तु दद्यत्संसार मोक्षणम्
Com este mesmo mantra deve-se oferecer o madhuparka. E, no momento da morte de um homem, deve-se dar aquilo que se diz conceder libertação do saṃsāra.
Verse 40
यस्त्वनेन विधानॆन कुर्याच्छान्तिमनुत्तमाम् ॥ सर्वसङ्गान्परित्यज्य मम लोकं च गच्छति
Mas aquele que, segundo este procedimento prescrito, realiza a pacificação insuperável—tendo abandonado todos os apegos—vai ao meu mundo.
The chapter frames ritual speech and offering as instruments of collective welfare: the text instructs a śānti-recitation oriented toward rāṣṭra-sukha (public well-being), protection from disease, and safeguarding vulnerable humans and non-human dependents (cattle, crops), while also presenting the rite as a soteriological aid (saṃsāra-mokṣa) when performed with disciplined intent.
No explicit tithi, nakṣatra, lunar phase, month, or seasonal marker is stated. The text instead gives situational markers (e.g., recitation at the royal gate, cremation ground, times of fear or calamity) and a life-cycle marker (mṛtyu-kāla, ‘time of death’) for a specific madhuparka-based application.
Environmental balance is approached through welfare metrics tied to the Earth’s productivity: the śānti requests su-vṛṣṭi (good rainfall), anna (food), subhikṣa (abundance), and protection of vrīhi (rice) and gavām (cattle). By placing these alongside public health and social stability, the passage implicitly treats ecological conditions as foundational to a well-ordered rāṣṭra and to Pṛthivī’s well-being.
No dynastic lineage, named king, or specific sage genealogy is provided. The cultural figures are typological and institutional—rājā (king), brāhmaṇa, bhakta, kanyā, the elderly, and pregnant women—within a generalized polity, with Varāha/Nārāyaṇa/Vāsudeva/Janārdana as the addressed divine figure in the mantras.