Niralamba

Verse 1

ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्चिदानन्दमूर्तये । निष्प्रपञ्चाय शान्ताय निरालम्बाय तेजसे ॥ निरालम्बं समाश्रित्य सालम्बं विजहाति यः । स संन्यासी च योगी च कैवल्यं पदमश्नुते ॥१॥

Om. Reverência a Śiva, ao Guru cuja forma é Existência–Consciência–Bem-aventurança; Àquele que está além da proliferação fenomênica, pacífico, sem apoio (nirālamba) e luminoso. Quem, refugiando-se no Sem-Apoio, abandona tudo o que é apoiado (todas as dependências), esse é ao mesmo tempo renunciante e iogue; alcança o estado de kaivalya, a solidão absoluta/libertação.

Verse 2

एषामज्ञानजन्तूनां समस्तारिष्टशान्तये । यद्यद्बोद्धव्यमखिलं तदाशङ्क्य ब्रवीम्यहम् ॥२॥

Para a pacificação de todos os infortúnios destes seres mergulhados na ignorância, eu, Āśaṅkya, declaro—após ponderar—tudo quanto deve ser conhecido por inteiro.

Verse 3

किं ब्रह्म । क ईश्वरः । को जीवः । का प्रकृतिः । कः परमात्मा । को ब्रह्मा । को विष्णुः । को रुद्रः । क इन्द्रः । कः शमनः । कः सूर्यः । कश्चन्द्रः । के सुराः । के असुराः । के पिशाचाः । के मनुष्याः । काः...

Śaṅkya perguntou: “O que é Brahman? Quem é Īśvara? Quem é o jīva? O que é prakṛti? Quem é o Paramātman? Quem é Brahmā? Quem é Viṣṇu? Quem é Rudra? Quem é Indra? Quem é Yama? Quem é o Sol? Quem é a Lua? Quem são os deuses? Quem são os asuras? Quem são os piśācas? Quem são os seres humanos? Quem são as mulheres? Quem são os animais e os demais? O que é o imóvel? Quem são os brāhmaṇas e os demais? O que é a casta (jāti)? O que é ação (karma)? O que é não-ação? O que é conhecimento? O que é ignorância? O que é felicidade? O que é sofrimento? O que é céu? O que é inferno? O que é cativeiro? O que é libertação? Quem deve ser adorado? Quem é o discípulo? Quem é o sábio? Quem é o iludido? O que é demoníaco? O que é austeridade (tapas)? Qual é o estado supremo? O que deve ser aceito? O que não deve ser aceito? Quem é o renunciante (saṃnyāsin)?”—assim perguntou. Ele respondeu: “Brahman.”

Verse 4

स होवाच— महदहङ्कारपृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशत्वेन बृहद्रूपेणाण्डकोशेन कर्मज्ञानार्थरूपतया भासमानम् अद्वितीयम् अखिलोपाधिविनिर्मुक्तं तत् सकलशक्त्युपबृंहितम् अनाद्यनन्तं शुद्धं शिवं शान्तं निर्गुणम् इत्यादि...

Ele disse: Essa Consciência, Brahman—também chamada Īśvara—é aquilo que, aparecendo como o grande princípio (mahat), como a egoidade (ahaṅkāra), como terra, água, fogo, ar e espaço, e como a vasta forma do ovo cósmico, e ainda como as formas da ação, do conhecimento e de seus objetos, resplandece; e, no entanto, é não-dual, livre de todos os upādhis (adjuntos limitadores), pleno de todas as potências, sem começo e sem fim, puro, auspicioso, pacífico, sem atributos; designável por tais termos e, contudo, em última instância, indizível: a Consciência que é Brahman.

Verse 5

ब्रह्मैव स्वशक्तिं प्रकृत्यभिधेयामाश्रित्य लोकान् सृष्ट्वा प्रविश्यान्तर्यामित्वेन ब्रह्मादीनां बुद्धीन्द्रियनियन्तृत्वाद् ईश्वरः॥ जीव इति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनां नामरूपद्वारा स्थूलोऽहमिति मिथ...

Somente Brahman, apoiando-se em Seu próprio poder chamado Prakṛti, cria os mundos e, tendo neles entrado, é chamado Īśvara por ser o Regente interior (antaryāmin) e o controlador do intelecto e dos sentidos de Brahmā e dos demais. E ‘jīva’ é assim denominado por força da falsa superimposição: por meio de nomes e formas como Brahmā, Viṣṇu, Īśāna, Indra e outros, surge a noção ilusória ‘eu sou o corpo grosseiro’. Embora o ‘Eu’ seja um só, torna-se muitos jīvas devido às diferenças dos corpos e de seus princípios constitutivos.

Verse 6

प्रकृतिरिति च ब्रह्मणः सकाशान् नानाविचित्रजगन्निर्माणसामर्थ्यबुद्धिरूपा ब्रह्मशक्तिरेव प्रकृतिः॥६॥

E ‘Prakṛti’ é, de fato, a própria potência de Brahman: uma força de natureza inteligível/potencial, pela qual há a capacidade de construir o universo múltiplo e multiforme, procedente de Brahman.

Verse 7

परमात्मेति च देहादेः परतरत्वाद् ब्रह्मैव ॥७॥

Ele é o Paramātman, transcendente ao corpo e a tudo o que dele procede; e é, em verdade, o próprio Brahman.

Verse 8

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

O Paramātman é Brahmā, é Viṣṇu, é Indra, é Yama, é o Sol, é a Lua; Ele é os deuses e os asuras, os piśācas, os seres humanos, as mulheres, os animais e demais, o imóvel e o fixo, os brâmanes e os outros. Em verdade, tudo isto é Brahman; aqui não há diversidade alguma.

Verse 9

परमात्मा स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रः । ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयः । तत्स्थावरं ते ब्राह्मणादयः । सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति क...

O Paramātman é Brahmā, é Viṣṇu, é Indra, é Yama, é o Sol, é a Lua; Ele é os deuses e os asuras, os piśācas, os seres humanos, as mulheres, os animais e demais, o imóvel e o fixo, os brâmanes e os outros. Em verdade, tudo isto é Brahman; aqui não há diversidade alguma.

Verse 10

जातिरिति च। न चर्मणो न रक्तस्य न मांसस्य न चास्थिनः। न जातिरात्मनो जातिर्व्यवहारप्रकल्पिता॥१०॥

E quanto à “jāti” (casta): não é da pele, nem do sangue, nem da carne, nem dos ossos. O Si (Ātman) não tem casta; a casta é uma construção forjada para os tratos do mundo.

Verse 11

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

E quanto a “karma” (ação): só é ação verdadeira aquela realizada—enquanto os sentidos executam o ato—com firmeza interior no Espírito (adhyātma-niṣṭhā), como consciência de “eu ajo” nesse agir. E quanto a “akarma” (não-ação): aquilo que, pela noção egoica de ser agente e desfrutador e afins, torna-se laço e causa de nascimento e demais consequências—isto é, a busca de frutos em ritos obrigatórios e ocasionais, votos, austeridades, doações e semelhantes—isso é chamado não-ação.

Verse 12

कर्मेति च—क्रियमाणेन्द्रियैः कर्मण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म। अकर्मेति च—कर्तृत्वभोक्तृत्वाद्यहङ्कारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणं नित्यनैमित्तिकयागव्रततपोदानादिषु फलाभिसन्धानं यत्तदकर्म...

E quanto a “karma” (ação): só é ação verdadeira aquela realizada—enquanto os sentidos executam o ato—com firmeza interior no Espírito (adhyātma-niṣṭhā), como consciência de “eu ajo” nesse agir. E quanto a “akarma” (não-ação): aquilo que, pela noção egoica de ser agente e desfrutador e afins, torna-se laço e causa de nascimento e demais consequências—isto é, a busca de frutos em ritos obrigatórios e ocasionais, votos, austeridades, doações e semelhantes—isso é chamado não-ação.

Verse 13

ज्ञानमिति च देहेन्द्रियनिग्रहसद्गुरूपासनश्रवणमनननिदिध्यासनैर्यद्यदृग्दृश्यस्वरूपं सर्वान्तरस्थं सर्वसमं घटपटादिपदार्थमिवाविकारं विकारेषु चैतन्यं विना किञ्चिन्नास्तीति साक्षात्कारानुभवो ज्ञानम् ॥१३॥

“Conhecimento” — assim se diz — é a realização direta (sākṣātkāra), como experiência imediata, de que, por meio do domínio do corpo e dos sentidos, da devoção ao verdadeiro guru e das disciplinas de escuta, reflexão e contemplação profunda, tudo o que é da natureza do que vê e do que é visto é o habitante interior de todos, igual em todos, imutável como objetos tais como pote e tecido; e que, em todas as modificações, nada existe de modo algum separado da Consciência.

Verse 14

अज्ञानमिति च रज्जौ सर्पभ्रान्तिरिवाद्वितीये सर्वानुस्यूते सर्वमये ब्रह्मणि देवतिर्यङ्नरस्थावरस्त्रीपुरुषवर्णाश्रमबन्धमोक्षोपाधिनानात्मभेदकल्पितं ज्ञानमज्ञानम् ॥१४॥

“Ignorância” — assim se diz — é a cognição que, como a ilusão de uma serpente numa corda, no Brahman não-dual — entretecido em tudo e constituído de tudo — imagina diferenças do não-Eu por meio de adjuntos limitadores (upādhis), tais como: deus, animal, humano, imóvel (planta/inanimado), mulher, homem, casta e estágio de vida, servidão e libertação.

Verse 15

सुखमिति च सच्चिदानन्दस्वरूपं ज्ञात्वा आनन्दरूपा या स्थितिः सैव सुखम् ॥१५॥

“Felicidade” — assim se diz — é aquele estado que é da própria natureza da bem-aventurança, após conhecer (realizar) a essência cuja natureza é Ser, Consciência e Bem-aventurança (sat-cit-ānanda).

Verse 16

दुःखमिति अनात्मरूपः विषयसङ्कल्प एव दुःखम् ॥१६॥

“Sofrimento”: assim, a própria construção mental (saṅkalpa) dos objetos, que assume a forma do não‑Si, é sofrimento.

Verse 17

स्वर्ग इति च सत्संसर्गः स्वर्गः । नरक इति च असत्संसारविषयजनसंसर्ग एव नरकः ॥१७॥

E “céu” é a convivência com o Bem (sat); e “inferno” é, de fato, a convivência com o irreal e o vil — pessoas presas ao saṃsāra e aos objetos dos sentidos.

Verse 18

बन्ध इति च अनाद्यविद्यावासनया जातोऽहमित्यादिसङ्कल्पो बन्धः ॥१८॥

E “cativeiro” é a construção mental que começa com “eu” e semelhantes, surgida das tendências latentes (vāsanā) da ignorância sem começo.

Verse 19

पितृमातृसहोदरदारापत्यगृहारामक्षेत्रममता संसारावरणसङ्कल्पो बन्धः ॥१९॥

O saṅkalpa, a construção volitiva que constitui o véu do saṃsāra—isto é, a possessividade (mamatā) para com pai, mãe, irmãos, cônjuge, filhos, casa, jardim e terras—é servidão, é cativeiro.

Verse 20

कर्तृत्वाद्यहङ्कारसङ्कल्पो बन्धः ॥२०॥

A servidão é o saṅkalpa do ego (ahaṅkāra): a construção volitiva que começa com o sentido de autoria e de ser o agente (kartṛtva) e afins.

Verse 21

अणिमाद्यष्टैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पो बन्धः ॥२१॥

A servidão é o saṅkalpa “realizado” (siddha) como desejo (āśā) pelos oito poderes (aiśvarya), começando por aṇimā.

Verse 22

देवमनुष्याद्युपासना-कामसङ्कल्पो बन्धः ॥२२॥

A construção volitiva (saṅkalpa) do desejo de adorar deuses, seres humanos e semelhantes é servidão e cativeiro.

Verse 23

यमाद्यष्टाङ्गयोगसङ्कल्पो बन्धः ॥२३॥

A construção volitiva (saṅkalpa) do yoga de oito membros, começando por yama, é servidão e cativeiro.

Verse 24

वर्णाश्रमधर्मकर्मसङ्कल्पो बन्धः ॥२४॥

A construção volitiva (saṅkalpa) de agir segundo os deveres de varṇa e āśrama (dharma-karma) é servidão e cativeiro.

Verse 25

आज्ञाभयसंशयात्मगुणसङ्कल्पो बन्धः ॥२५॥

A construção volitiva (saṅkalpa), composta de autoridade/mandamento (ājñā), medo, dúvida e da atribuição de qualidades ao Si—isso é cativeiro.

Verse 26

यागव्रततपोदानविधिविधानज्ञानसम्भवो बन्धः ॥२६॥

Cativeiro é aquilo que nasce do “conhecimento” (jñāna) de injunções e prescrições—sobre sacrifício, votos, austeridades e dádivas.

Verse 27

केवलमोक्षापेक्षासङ्कल्पो बन्धः ॥२७॥

Cativeiro é o saṅkalpa, a construção volitiva que consiste unicamente na expectativa e no desejo de libertação (mokṣa).

Verse 28

सङ्कल्पमात्रसम्भवो बन्धः ॥२८॥

O cativeiro nasce unicamente da construção mental (saṅkalpa), e nada mais.

Verse 29

मोक्ष इति च नित्यानित्यवस्तुविचारादनित्यसंसारसुखदुःखविषयसमस्तक्षेत्रममताबन्धक्षयो मोक्षः ॥२९॥

E “libertação” é: pela discriminação entre o eterno e o não eterno, a destruição do vínculo de possessividade (mamatā) em relação a todo o campo de objetos — prazeres e dores — do saṃsāra impermanente; isso é mokṣa.

Verse 30

उपास्य इति च सर्वशरीरस्थचैतन्यब्रह्मप्रापको गुरुरुपास्यः ॥३०॥

E “aquele a ser venerado/meditado” é o Guru, o meio de alcançar o Brahman-Consciência que habita em todos os corpos.

Verse 31

शिष्य इति च विद्याध्वस्तप्रपञ्चावगाहितज्ञानावशिष्टं ब्रह्मैव शिष्यः ॥३१॥

E «discípulo» é aquele em quem, por um conhecimento que penetrou o mundo fenomênico e o dissolveu, resta somente Brahman; esse, de fato, é o discípulo.

Verse 32

विद्वानिति च सर्वान्तरस्थस्वसंविद्रूपविद्विद्वान् ॥३२॥

E «conhecedor» é o sábio que conhece — e é — a forma da autoconsciência (svasaṃvid) que habita no íntimo de todos.

Verse 33

मूढ इति च कर्तृत्वाद्यहङ्कारभावारूढो मूढः ॥३३॥

E «iludido» é aquele que se elevou — isto é, se enraizou — no sentimento de ego, como a noção de ser o agente (fazedor) e semelhantes.

Verse 34

आसुरमिति च ब्रह्मविष्ण्वीशानेन्द्रादीनामैश्वर्यकामनया निरशनजपाग्निहोत्रादिष्वन्तरात्मानं सन्तापयति चात्युग्ररागद्वेषविहिंसादम्भाद्यपेक्षितं तप आसुरम् ॥३४॥

«Austeridade asúrica» é aquela em que, desejando a soberania como a de Brahmā, Viṣṇu, Īśāna, Indra e outros, a pessoa atormenta o Si interior por meio de jejum, japa, oferendas ao fogo e semelhantes, acompanhada de paixão e ódio extremamente ferozes, violência, hipocrisia e defeitos afins.

Verse 35

तप इति च ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्यपरोक्षज्ञानाग्निना ब्रह्माद्यैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्पबीजसन्तापं तपः ॥३५॥

«Austeridade» é queimar, pelo fogo do conhecimento direto — «Brahman é real; o mundo é falso» — a semente da volição egoica, amadurecida pela esperança de soberania como a de Brahmā e outros.

Verse 36

परमं पदमिति च प्राणेन्द्रियाद्यन्तःकरणगुणादेः परतरं सच्चिदानन्दमयं नित्यमुक्तब्रह्मस्थानं परमं पदम् ॥३६॥

«A suprema morada» é aquilo que está além do prāṇa, dos sentidos e das qualidades do instrumento interno (antaḥkaraṇa) e do restante; constituído de Existência, Consciência e Bem-aventurança, a estação de Brahman eternamente livre — isso é a suprema morada.

Verse 37

ग्राह्यमिति च देशकालवस्तुपरिच्छेदराहित्यचिन्मात्रस्वरूपं ग्राह्यम् ॥३७॥

“Apreensível” é aquilo cuja natureza é somente Consciência pura, livre de toda limitação por lugar, tempo e objeto; isso é, em verdade, o apreensível.

Verse 38

अग्राह्यमिति च स्वस्वरूपव्यतिरिक्तमायामयबुद्धीन्द्रियगोचरजगत्सत्यत्वचिन्तनमग्राह्यम् ॥३८॥

“Não apreensível” é a contemplação da realidade do mundo, que está no alcance do intelecto e dos sentidos, constituído de māyā e distinto da própria natureza essencial; isso é o “não apreensível”.

Verse 39

संन्यासीति च सर्वधर्मान्परित्यज्य निर्ममो निरहङ्कारो भूत्वा ब्रह्मेष्टं शरणमुपगम्य ‘तत्त्वमसि’, ‘अहं ब्रह्मास्मि’, ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’, ‘नेह नानास्ति किञ्चन’ इत्यादिमहावाक्यार्थानुभवज्ञानाद् ‘ब्रह्...

“Renunciante (sannyāsin)” é aquele que, abandonando todos os deveres, torna-se sem possessividade e sem ego, e, tomando Brahman como refúgio amado, alcança o conhecimento experiencial do sentido das grandes sentenças como “Tu és Isso”, “Eu sou Brahman”, “Tudo isto, de fato, é Brahman”, “Aqui não há pluralidade alguma”; e, certo de que “somente Brahman eu sou”, o mendicante move-se livremente, estabelecido no nirvikalpa-samādhi. Ele é renunciante; é liberto; é digno de veneração; é yogin; é paramahaṃsa; é avadhūta; é brāhmaṇa—assim.

Verse 40

इदं निरालम्बोपनिषदं योऽधीते गुर्वनुग्रहतः सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति। न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते। पुनर्नाभिजायते पुनर्नाभिजायत इत्युपनिषत्॥४०॥

Aquele que estuda esta Niralamba Upaniṣad pela graça do mestre torna-se purificado pelo fogo; torna-se purificado pelo vento. Não retorna novamente, não retorna novamente. Não nasce de novo, não nasce de novo—assim (conclui) a Upaniṣad.