Brahmavidya

Verse 1

अथ ब्रह्मविद्योपनिषदुच्यते ॥ प्रसादाद् ब्रह्मणस् तस्य विष्णोर् अद्भुतकर्मणः । रहस्यं ब्रह्मविद्याया ध्रुवाग्निं सम्प्रचक्षते ॥१॥

Agora é proclamada a Upaniṣad da Brahmavidyā. Pela graça daquele Brahman — de Viṣṇu, de feitos maravilhosos — expõe-se o segredo da Brahmavidyā como o “fogo firme” (dhruvāgni).

Verse 2

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म यदुक्तं ब्रह्मवादिभिः । शरीरं तस्य वक्ष्यामि स्थानं कालत्रयं तथा ॥२॥

“Oṃ” — a única sílaba — é Brahman, como foi dito pelos mestres do Brahman. Declararei o seu corpo, o seu lugar, e também a tríade do tempo.

Verse 3

तत्र देवास्त्रयः प्रोक्ता लोका वेदास्त्रयोऽग्नयः । तिस्रो मात्रार्धमात्रा च त्र्यक्षरस्य शिवस्य तु ॥३॥

Nele são declaradas três divindades; também os mundos, os três Vedas e os fogos. Há três mātrās e ainda a meia-mātrā, do Śiva de três sílabas.

Verse 4

ऋग्वेदो गार्हपत्यं च पृथिवी ब्रह्म एव च । आकारस्य शरीरं तु व्याख्यातं ब्रह्मवादिभिः ॥४॥

O Ṛgveda, o fogo Gārhapatya, a terra e também Brahmā — assim explicam os mestres do Brahman como sendo o corpo do som “A”.

Verse 5

यजुर्वेदोऽन्तरिक्षं च दक्षिणाग्निस् तथैव च । विष्णुश् च भगवान् देव उकारः परिकीर्तितः ॥५॥

O Yajurveda, o espaço intermédio (atmosfera) e igualmente o fogo Dakṣiṇāgni; e Viṣṇu, o Senhor bem-aventurado, o Deus — estes são proclamados como o som “U”.

Verse 6

सामवेदस्तथा द्यौश्चाहवनीयस्तथैव च । ईश्वरः परमो देवो मकारः परिकीर्तितः ॥६॥

O Sāma‑Veda, e igualmente o céu (dyu), e também o fogo sacrificial āhavanīya: a sílaba “ma” é proclamada como o Senhor (Īśvara), a suprema Divindade.

Verse 7

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Então, no meio do orbe solar, a sílaba “a” está como que colocada no centro de uma concha. A sílaba “u”, resplandecente como a lua, permanece no seu interior. A sílaba “m” brilha como fogo, sem fumaça, semelhante ao relâmpago. Assim, conhecem‑se as três medidas como tendo as formas de Soma (lua), Sol e Fogo.

Verse 8

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Então, no meio do orbe solar, a sílaba “a” está como que colocada no centro de uma concha. A sílaba “u”, resplandecente como a lua, permanece no seu interior. A sílaba “m” brilha como fogo, sem fumaça, semelhante ao relâmpago. Assim, conhecem‑se as três medidas como tendo as formas de Soma (lua), Sol e Fogo.

Verse 9

शिखा तु दीपसंकाशा तस्मिन्नुपरि वर्तते । अर्धमात्रा तथा ज्ञेया प्रणवस्योपरि स्थिता ॥९॥

Acima disso move‑se uma chama (śikhā), semelhante à luz de uma lâmpada; ela deve ser conhecida como a meia‑medida (ardhamātrā), situada acima do praṇava.

Verse 10

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०-११॥

Vê‑se essa chama suprema, sutil como um fio de fibra de lótus. E essa nāḍī, resplandecente como o sol, tendo atravessado o sol, está também além. Tendo atravessado as setenta e duas mil nāḍīs e alcançado o topo da cabeça, o Doador de dádivas a todos os seres, que tudo permeia, permanece.

Verse 11

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०–११॥

Vê-se uma chama suprema e sutil, como um fio da fibra do lótus. Essa nāḍī, resplandecente como o sol, tendo transpassado o sol, permanece também além. Tendo atravessado as setenta e duas mil nāḍīs e alcançado o alto da cabeça, o Doador de dádivas a todos os seres, que tudo permeia, permanece firmemente estabelecido.

Verse 12

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Assim como a ressonância de um sino de bronze se dissolve no silêncio para a paz, assim também o Oṃkāra deve ser aplicado por quem deseja a paz plena. Aquilo em que o som se dissolve é cantado como o Brahman supremo; de fato, quando a mente se dissolve em Brahman, o homem se torna apto à imortalidade.

Verse 13

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Assim como a ressonância de um sino de bronze se dissolve no silêncio para a paz, assim também o Oṃkāra deve ser aplicado por quem deseja a paz plena. Aquilo em que o som se dissolve é cantado como o Brahman supremo; de fato, quando a mente se dissolve em Brahman, o homem se torna apto à imortalidade.

Verse 14

वायुः प्राणस्तथाकाशस्त्रिविधो जीवसंज्ञकः । स जीवः प्राण इत्युक्तो वालाग्रशतकल्पितः ॥१४॥

Ar, prāṇa e espaço—esta tríade é designada como jīva. Esse jīva é dito ser prāṇa, concebido como (tão sutil quanto) a centésima parte da ponta de um fio de cabelo.

Verse 15

नाभिस्थाने स्थितं विश्वं शुद्धतत्त्वं सुनिर्मलम् । आदित्यमिव दीप्यन्तं रश्मिभिश्चाखिलं शिवम् ॥१५॥

Na região do umbigo está situado o universo—princípio puro, muito imaculado—resplandecendo como o sol, todo auspicioso, com raios que permeiam o todo.

Verse 16

सकारं च हकारं च जीवो जपति सर्वदा । नाभिरन्ध्राद्विनिष्क्रान्तं विषयव्याप्तिवर्जितम् ॥१६॥

A jīva repete sempre as sílabas «sa» e «ha». E aquele princípio que emerge pela abertura do umbigo é isento de se difundir nos objetos dos sentidos.

Verse 17

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Por esse método, deve-se conhecer este (Ātman) como sem partes, tal como o ghee é obtido do leite. Unido ao Ātman causal e aos cinco prāṇāyāmas, dotado de quatro “partes”, ele se move enquanto permanece no coração. Mas quando a “esfera” no corpo é golpeada pela vara de bater o leite, a grande ave ali habita depressa, sem cessar; enquanto a jīva respira, tanto assim ela alcançou a condição sem partes.

Verse 18

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Por esse método, deve-se conhecer este (Ātman) como sem partes, tal como o ghee é obtido do leite. Unido ao Ātman causal e aos cinco prāṇāyāmas, dotado de quatro “partes”, ele se move enquanto permanece no coração. Mas quando a “esfera” no corpo é golpeada pela vara de bater o leite, a grande ave ali habita depressa, sem cessar; enquanto a jīva respira, tanto assim ela alcançou a condição sem partes.

Verse 19

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Por esse método, deve-se conhecer este (Ātman) como sem partes, tal como o ghee é obtido do leite. Unido ao Ātman causal e aos cinco prāṇāyāmas, dotado de quatro “partes”, ele se move enquanto permanece no coração. Mas quando a “esfera” no corpo é golpeada pela vara de bater o leite, a grande ave ali habita depressa, sem cessar; enquanto a jīva respira, tanto assim ela alcançou a condição sem partes.

Verse 20

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात् । अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समा...

Meditando no princípio sem partes que habita no espaço, liberta-se do vínculo do devir. Quem conhece o haṃsa situado no coração, unido ao som não percutido, é dito ser consciência e bem-aventurança auto-luminosas. Abandonando a expiração e a inspiração, o sábio permanece na retenção (kumbhaka). Tendo igualado prāṇa e apāna no bulbo do umbigo, recolhido e atento, bebe—com reverência, pela meditação—o sabor do néctar que está na cabeça. (Ele contempla) a grande Divindade, em forma de chama, ardendo no meio do umbigo; ungindo-a com néctar, quem recita «haṃsa, haṃsa»—para esse não há na terra velhice, morte, doença e semelhantes. Assim se deve praticar dia após dia para alcançar aṇimā e outros poderes.

Verse 21

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Meditando no Uno sem partes, que permanece no espaço, o praticante é libertado do vínculo do devir. Aquele que conhece o Haṃsa no coração, unido ao som não percutido (anāhata-dhvani), é celebrado como Consciência‑Bem‑aventurança auto‑luminosa. Abandonando expiração e inspiração, o sábio permanece em retenção (kumbhaka). Igualando prāṇa e apāna no bulbo do umbigo, recolhido, bebe com meditação reverente o sabor do néctar situado na cabeça. Contempla o grande Deva, em forma de lâmpada, ardendo no meio do umbigo; e, como que ungindo com néctar, quem repete “haṃsa, haṃsa” não conhece na terra velhice, morte, doença e semelhantes. Assim, dia após dia, pratique-se para alcançar os poderes que começam com aṇimā.

Verse 22

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Meditando no Uno sem partes, que permanece no espaço, o praticante é libertado do vínculo do devir. Quem conhece o Haṃsa no coração, unido ao som não percutido, é celebrado como Consciência‑Bem‑aventurança auto‑luminosa. Renunciando à expiração e à inspiração, o sábio permanece em retenção. Igualando prāṇa e apāna no bulbo do umbigo, recolhido, bebe com meditação reverente o sabor do néctar na cabeça. Contemplando o grande Deva, em forma de lâmpada, ardendo no meio do umbigo, e como que ungindo com néctar, quem repete “haṃsa, haṃsa” não tem na terra velhice, morte, doença e semelhantes. Assim se faça dia após dia para obter os poderes que começam com aṇimā.

Verse 23

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Meditando no Uno sem partes, que permanece no espaço, o praticante é libertado do vínculo do saṃsāra. Quem conhece o Haṃsa no coração, unido ao som não percutido, é chamado de Consciência‑Bem‑aventurança auto‑luminosa. Soltando expiração e inspiração, o discernente permanece em kumbhaka. Tendo igualado prāṇa e apāna no bulbo do umbigo, recolhido, bebe com meditação reverente o sabor do néctar na cabeça. Contemplando o grande Deva, em forma de lâmpada, ardendo no meio do umbigo, e como que ungindo com néctar, quem repete “haṃsa, haṃsa” não tem no mundo velhice, morte, doença e assim por diante. Portanto, pratique-se diariamente para alcançar aṇimā e outros poderes.

Verse 24

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Pela meditação no Uno sem partes, que permanece no espaço, o praticante é libertado do vínculo da existência mundana. Quem conhece o Haṃsa no coração, unido ao som não percutido, é proclamado como Consciência e Bem‑aventurança auto‑luminosa. Renunciando à expiração e à inspiração, o sábio permanece na retenção do alento. Tendo igualado prāṇa e apāna no bulbo do umbigo e tornando-se recolhido, bebe, com meditação reverente, o sabor do néctar na cabeça. Contempla o grande Deva, na forma de uma lâmpada, ardendo no meio do umbigo; e, como que ungindo com néctar, quem repete “haṃsa, haṃsa” não tem na terra envelhecimento, morte, doença e semelhantes. Assim se pratique dia após dia para aṇimā e outras realizações.

Verse 25

ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः॥२५॥

O homem dedicado à prática constante alcança īśvaratva, a condição de senhorio. Muitos chegaram à imortalidade (nityatva) por mais de um caminho.

Verse 26

हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम् । यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम् ॥

No mundo, fora da ciência do Haṃsa, não há meio de realizar a eternidade. Aquele que concede o grande Conhecimento chamado “Haṃsa”, supremo e divino—

Verse 27

तस्य दास्यं सदा कुर्यात् प्रज्ञया परया सह । शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥

Deve-se sempre servi-lo (ao mestre), juntamente com a compreensão suprema. Seja auspicioso ou inauspicioso, ou qualquer outra coisa que o guru diga na terra—

Verse 28

तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः सन्तोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥

Isso o discípulo, dotado de contentamento, deve cumprir sem deliberação contenciosa. Tendo obtido esta ciência do Haṃsa pelo serviço ao guru, o homem—

Verse 29

आत्मानमात्मना साक्षाद् ब्रह्म बुद्ध्वा सुनिश्चलम् । देहजात्यादिसम्बन्धान् वर्णाश्रमसमन्वितान् ॥

Tendo conhecido diretamente o Si pelo Si como Brahman, absolutamente inabalável, (abandone) os vínculos que começam com corpo e nascimento, juntamente com os constituídos por varṇa e āśrama—

Verse 30

वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥

E deve-se pôr de lado os Vedas e outros tratados como poeira aos pés; o homem deve sempre cultivar devoção ao guru, em vista do bem supremo e do bem maior.

Verse 31

गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥

A Śruti declarou: “Somente o Guru é Hari (Viṣṇu) em pessoa, diretamente; não há outro.”

Verse 32

श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम् । श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम् ॥३२॥

O que a Śruti enuncia é, de fato, a Verdade suprema; não há dúvida nisso—por isso, acolhe-o por inteiro. Em oposição à Śruti não haveria pramāṇa (meio válido de conhecimento); sem pramāṇa, sobrevém o erro e a desventura.

Verse 33

देहस्थः सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥

Quando está no corpo, deve ser conhecido como “com atributos/partes” (sakala); e, no entanto, é “sem partes” (niṣkala), livre do corpo. É cognoscível pela instrução de um mestre fidedigno (āpta) e permanece igualmente presente em toda parte.

Verse 34

हंसहंसेति यो ब्रूयाद्धंसो ब्रह्मा हरिः शिवः । गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥

Quem profere “haṃsa, haṃsa” — esse Haṃsa é Brahmā, Hari e Śiva. Mas Ele é alcançado pela boca do Guru: a Realidade diretamente evidente, cujo rosto está em todas as direções.

Verse 35

तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन् स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥

Assim como o óleo está contido nas sementes de gergelim, e como a fragrância se abriga na flor, assim também, neste corpo do ser humano, Isso (o Ātman) está presente do mesmo modo por fora e por dentro.

Verse 36

उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत् । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥

Assim como, no mundo, quem traz uma tocha, após iluminar o objeto, então a deixa de lado, do mesmo modo, pela sabedoria, tendo iluminado o cognoscível, deve-se depois renunciar até mesmo ao conhecimento.

Verse 37

पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः । वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥

Saiba-se o “com-partes” (sakala) como uma flor; porém sua fragrância é, de fato, “sem-partes” (niṣkala). Saiba-se o “com-partes” como uma árvore; porém sua sombra é, de fato, sem-partes.

Verse 38

निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥

O estado sem-partes e o estado com-partes estão estabelecidos em toda parte. O meio (upāya) é com-partes; do mesmo modo, o fim a ser alcançado (upeya) é, de fato, sem-partes.

Verse 39

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

No com-partes há o estado com-partes; no sem-partes, do mesmo modo, o sem-partes. Por distinção, há a mora única, a de duas moras e a de três moras. A meia-mora deve ser conhecida como o Supremo; acima disso está o Supremo além do supremo. Em quíntupla forma, recita-se o com-partes, dotado de cinco deidades.

Verse 40

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

No com-partes há o estado com-partes; no sem-partes, do mesmo modo, o sem-partes. Por distinção, há a mora única, a de duas moras e a de três moras. A meia-mora deve ser conhecida como o Supremo; acima disso está o Supremo além do supremo. Em quíntupla forma, recita-se o com-partes, dotado de cinco deidades.

Verse 41

ब्रह्मणो हृदयस्थानं कण्ठे विष्णुः समाश्रितः । तालुमध्ये स्थितो रुद्रो ललाटस्थो महेश्वरः ॥४१॥

A sede de Brahman está no coração. Na garganta está estabelecido Viṣṇu; no meio do palato situa-se Rudra; na fronte reside Maheśvara.

Verse 42

नासाग्रे अच्युतं विद्यात् तस्यान्ते तु परं पदम् । परत्वात् तु परं नास्तीत्येवं शास्त्रस्य निर्णयः ॥४२॥

Deve-se conhecer Acyuta na ponta do nariz; e, ao seu término, está de fato a morada suprema. Por ser suprema, nada há além dela—assim decide a śāstra.

Verse 43

देहातीतं तु तं विद्यान् नासाग्रे द्वादशाङ्गुलम् । तदन्तं तं विजानीयात् तत्रस्थो व्यापयेत् प्रभुः ॥४३॥

Conheça-se Isso como além do corpo, a doze dedos de medida na ponta do nariz. Compreenda-se que ali está o seu termo; o Senhor, ali residente, tudo permeia.

Verse 44

मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् । तथापि योगिनां योगो ह्यविच्छिन्नः प्रवर्तते ॥४४॥

Ainda que a mente seja posta noutro lugar e o olhar lançado noutro, mesmo assim o yoga dos yogins prossegue, de fato, sem interrupção.

Verse 45

एतत्तु परमं गुह्यमेतत्तु परमं शुभम् । नातः परतरं किञ्चिन्नातः परतरं शुभम् ॥४५॥

Isto, de fato, é o segredo supremo; isto, de fato, é a suprema auspiciosidade. Nada há mais elevado do que isto; nenhuma bênção é mais alta do que esta.

Verse 46

शुद्धज्ञानामृतं प्राप्य परमाक्षरनिर्णयम् । गुह्याद्गुह्यतमं गोप्यं ग्रहणीयं प्रयत्नतः ॥४६॥

Tendo alcançado o néctar do conhecimento puro e a certeza do supremo Imperecível (Akṣara), este segredo dos segredos—que deve ser guardado e velado—deve ser apreendido com esforço diligente.

Verse 47

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Não deve ser dado ao que não tem filho, nem jamais ao que não é discípulo. Deve ser transmitido ao devoto que venera o guru como divino e àquele que permanece sempre dedicado à bhakti. Este śāstra deve ser concedido (aos aptos) e não comunicado a outros; quem o dá ao indigno vai ao inferno, e para ele o ensinamento nunca se realiza.

Verse 48

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Não deve ser dado ao que não tem filho, nem jamais ao que não é discípulo. Deve ser transmitido ao devoto que venera o guru como divino e àquele que permanece sempre dedicado à bhakti. Este śāstra deve ser concedido (aos aptos) e não comunicado a outros; quem o dá ao indigno vai ao inferno, e para ele o ensinamento nunca se realiza.

Verse 49

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Seja chefe de família, brahmacārin, eremita da floresta ou mendicante—onde quer que esteja—assim é o sábio, sempre conhecedor do supremo Imperecível (Akṣara). O gozador dos sentidos, apegado aos objetos, vai para outro corpo, buscando o que julga auspicioso. Pelo conhecimento deste śāstra somente, o ser humano—em qualquer estado de vida—alcança a meta.

Verse 50

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Seja chefe de família, brahmacārin, eremita da floresta ou mendicante—onde quer que esteja—assim é o sábio, sempre conhecedor do supremo Imperecível (Akṣara). O gozador dos sentidos, apegado aos objetos, vai para outro corpo. Pelo conhecimento deste śāstra somente, o ser humano—em qualquer condição de vida—alcança a meta.