Adhyaya 6

Verse 1

पाराशर्य उवाच । शृणु सूत महाभाग कथां श्रुतिसहोदराम् । यां वै हृदि निधायेह पुरुषः पुरुषार्थभाक्

Pārāśarya disse: «Ouve, ó Sūta afortunado, uma narrativa sagrada, irmã da própria Śruti. Quem a guarda no coração alcança aqui os frutos da vida humana: dharma, artha, kāma e mokṣa».

Verse 2

ततः श्रीदर्श नानंद सुधाधाराधुनीं मुनिः । अवगाह्य सपत्नीकः परां मुदमवाप सः

Então o sábio, com sua esposa, mergulhou naquele fluxo como de rio—um derramar de ambrosia de bem-aventurança nascido da visão de Śrī—e alcançou a alegria suprema.

Verse 3

वह्निकुंडसमुद्भूत सूतनिर्मलमानस । शृणुष्वैकं पुरा विद्भिर्भाषितं यत्सुभा षितम्

Ó Sūta, nascido do poço do fogo e de mente límpida, escuta este único ensinamento: uma excelente máxima proferida outrora pelos sábios.

Verse 4

परोपकरणं येषां जागर्ति हृदये सताम् । नश्यंति विपदस्तेषां संपदः स्युः पदेपदे

Nos nobres, em cujos corações permanece desperto o impulso de servir ao próximo, as desventuras se dissipam, e a prosperidade floresce a cada passo.

Verse 5

तीर्थस्नानैर्न सा शुद्धिर्बहुदानैर्न तत्फलम् । तपोभिरुग्रैस्तन्नाप्यमुपकृत्याय दाप्यते

Essa pureza não se obtém apenas com banhos nos tīrthas, nem tal fruto se conquista com muitas doações; nem austeridades ferozes podem comprar o que se alcança ao fazer o bem aos outros.

Verse 6

परोपकृत्या यो धर्मो धर्मो दानादिसंभवः । एकत्र तुलितौ धात्रा तत्र पूर्वो भवद्गुरुः

O dharma que nasce de socorrer os outros e o dharma que provém das doações e afins—quando o Criador os pesa juntos, o primeiro se ergue como o mestre maior, o caminho superior.

Verse 7

परिनिर्मथ्य वाग्जालं निर्णीतमिदमेव हि । नोपकारात्परो धर्मो नापकारादवं परम्

Depois de revolver e espremer a teia das palavras, fica esta conclusão: não há dharma mais alto que fazer o bem, nem queda mais amarga que causar dano.

Verse 8

उपकर्तुरगस्त्यस्य जातमेतन्निदर्शनम् । क्व तादृक्काशिजं दुःखं क्व तादृक्श्रीमुखेक्षणम्

Este é o exemplo nascido de Agastya, o benfeitor: onde há sofrimento assim, nascido de Kāśī, e onde há visão tão sublime do rosto radiante de Śrī?

Verse 9

करिकर्णाग्रचपलं जीवितं विविधं वसु । तस्मात्परोपकरणं कार्यमेकं विपश्चिता

A vida é tão inconstante quanto a ponta da orelha de um elefante, e a riqueza assume muitas formas instáveis; por isso, o sábio deve fazer, acima de tudo, uma só coisa: ajudar os outros.

Verse 10

यल्लक्ष्मीनाममात्राप्त्या नरो नो माति कुत्रचित् । साक्षात्समीक्ष्यतां लक्ष्मीं कृतकृत्यो भवन्मुनिः

Pela simples obtenção do Nome de Lakṣmī, o homem não perece em parte alguma. Portanto, contempla Lakṣmī ela mesma diretamente; então, ó muni, tornar-te-ás aquele cuja meta foi cumprida.

Verse 11

गच्छन्यदृच्छयासोथ दूराच्छ्रीशैलमैक्षत । यत्र साक्षान्निवसति देवः श्रीत्रिपुरांतकः

Então, seguindo adiante como por acaso, avistou de longe Śrīśaila, onde o Senhor Tripūrāntaka habita em presença manifesta.

Verse 12

उवाच वचनं पत्नीं तदा प्रीतमना मुनिः । इहस्थितैव पश्य त्वं कांते कांततरं परम्

Então o muni, com a mente jubilosa, disse à sua esposa: «Amada, permanece aqui mesmo e contempla aquela visão suprema, mais encantadora do que tudo».

Verse 13

श्रीशैल शिखरं श्रीमदिदंतद्यद्विलोकनात् । पुनर्भवो मनुष्याणां भवेत्र नभवेत्क्वचित्

Este cume glorioso de Śrīśaila: pelo simples ato de contemplá-lo, o renascimento dos homens pode cessar, e não tornar a surgir jamais.

Verse 14

गिरि श्चतुरशीत्यायं योजनानां हि विस्मृतः । सर्वलिंगमयो यस्मादतः कुर्यात्प्रदक्षिणम्

Esta montanha estende-se por oitenta e quatro yojanas, tão vasta que escapa a toda descrição. Como está permeada de liṅgas por toda parte, deve-se, portanto, realizar sua pradakṣiṇā, a circunvolução devocional.

Verse 15

लोपामुद्रोवाच । किंचिद्विज्ञप्तुमिच्छामि यद्याज्ञा स्वामिनो भवेत् । ब्रूते हि याऽनुज्ञाता पत्या सा पतिता भवेत्

Lopāmudrā disse: «Desejo apresentar uma súplica, se meu senhor o permitir. Pois se diz que a esposa que fala sem o consentimento do marido incorre em falta».

Verse 16

अगस्त्य उवाच । किं वक्तुकामा देवि त्वं ब्रूहि तत्त्वमशंकिता । न त्वादृशीनां वाक्यं हि पत्युः खेदाय जायते

Agastya disse: «Ó deusa, o que desejas dizer? Dize a verdade sem hesitação. As palavras de mulheres como tu jamais se tornam causa de aflição para o esposo».

Verse 17

ततः पप्रच्छ सा देवी प्रणम्य मुनिमानता । सर्वेषां च हितार्थाय स्वसंदेहापनुत्तये

Então aquela nobre senhora, prostrando-se com reverência diante do sábio, perguntou: para o bem de todos e para afastar a própria dúvida.

Verse 18

लोपामुद्रोवाच । श्रीशैलशिखरं दृष्ट्वा पुनर्जन्म न विद्यते । इदमेव हि सत्यं चेत्किमर्थं काशिरिष्यते

Lopāmudrā disse: «Ao ver o cume de Śrīśaila, não há mais renascimento. Se somente isto é de fato verdadeiro, com que propósito então se iria a Kāśī?»

Verse 19

अगस्तिरुवाच । आकर्णय वरारोहे सत्यं पृष्टं त्वयामले । निर्णीतमसकृच्चैतन्मुनिभिस्तत्त्वचिंतकैः

Agastya disse: «Ouve, ó de belos quadris, ó imaculada; perguntaste com verdade. Este assunto foi decidido repetidas vezes pelos sábios que contemplam a Verdade suprema».

Verse 20

मुक्तिस्थानान्यनेकानि कृतस्तत्रापिनिर्णयः । तानि ते कथयाम्यत्र दत्तचित्ता भव क्षणम्

Há muitos lugares que concedem a libertação (mokṣa), e sua determinação foi ali de fato estabelecida. Agora eu os narrarei aqui; fica atenta por um instante, com a mente totalmente recolhida.»

Verse 21

प्रथमं तीर्थराजं तु प्रयागाख्यं सुविश्रुतम् । कामिकं सर्वतीर्थानां धर्मकामार्थमोक्षदम्

Em primeiro lugar está o rei dos tīrthas, célebre como Prayāga. É o mais desejado entre todos os lugares sagrados, concedendo dharma, kāma, artha e mokṣa.»

Verse 22

नैमिषं च कुरुक्षेत्रं गंगाद्वारमवंतिका । अयोध्या मथुरा चैव द्वारकाप्यमरावती

Também Naimiṣa e Kurukṣetra; Gaṅgādvāra (Haridvāra) e Avantikā (Ujjayinī); Ayodhyā e Mathurā; e ainda Dvārakā e Amarāvatī — todos célebres como domínios sagrados ligados à libertação.»

Verse 23

सरस्वती सिंधुसंगो गंगासागरसंगमः । कांती च त्र्यंबकं चापि सप्तगोदावरीतटम्

Sarasvatī; a confluência com o Sindhu; o encontro do Gaṅgā com o oceano; Kāṃtī; Tryambaka; e os sete trechos sagrados nas margens do Godāvarī — também estes são louvados entre os tīrthas que concedem libertação.»

Verse 24

कालंजरं प्रभासश्च तथा बद रिकाश्रमः । महालयस्तथोंकारक्षेत्रं वै पौरुषोत्तमम्

Kālañjara e Prabhāsa; do mesmo modo Badarikāśrama; Mahālaya; e o sagrado kṣetra de Oṃkāra; e Pauruṣottama—estes, em verdade, são celebrados como terras santas que conduzem à mokṣa.

Verse 25

गोकर्णो भृगुकच्छश्च भृगुतुंगश्च पुष्करम् । श्रीपर्वतादि तीर्थानि धारातीर्थं तथैव च

Gokarṇa, Bhṛgukaccha, Bhṛgutunga e Puṣkara; os tīrthas que começam com Śrīparvata; e também Dhārātīrtha—estes igualmente são contados entre os lugares sagrados afamados por conceder a mokṣa.

Verse 26

मानसान्यपि तीर्थानि सत्यादीनि च वै प्रिये । एतानि मुक्तिदान्येव नात्र कार्या विचारणा

Mesmo os tīrthas ‘mentais’, como os que começam por Satya, também o são, minha querida. Estes de fato concedem a mokṣa; aqui não há por que duvidar ou discutir.

Verse 27

गया तीर्थं च यत्प्रोक्तं पितॄणां हि मुक्तिदम् । पितामहानामृणतो मुक्तास्तत्तनया अपि

E o Gayā-tīrtha, proclamado como doador de mokṣa aos ancestrais: quando a dívida para com os antepassados é quitada, diz-se que até seus descendentes também são libertos.

Verse 28

सधर्मिण्युवाच । मानसान्यपि तीर्थानि यान्युक्तानि महामते । कानि कानि च तानीह ह्येतदाख्यातुमर्हसि

A esposa fiel disse: «Ó grande de mente, também falaste dos tīrthas ‘mentais’. Quais são eles aqui, exatamente? Digna-te explicá-lo a mim».

Verse 29

अगस्त्य उवाच । शृणु तीर्थानि गदतो मानसानि ममानघे । येषु सम्यङ्नरः स्नात्वा प्रयाति परमां गतिम्

Disse Agastya: «Ouve, ó irrepreensível, enquanto descrevo os tīrthas da mente; neles, quando o homem se banha corretamente, alcança o estado supremo».

Verse 30

सत्यं तीर्थं क्षमा तीर्थं तीर्थमिन्द्रियनिग्रहः । सर्वभूतदयातीर्थं तीर्थमार्जवमेव च

A veracidade é um tīrtha; o perdão é um tīrtha; o domínio dos sentidos é um tīrtha. A compaixão por todos os seres é um tīrtha, e também o é a retidão (honestidade interior).

Verse 31

दानं तीर्थं दमस्तीर्थं संतोषस्तीर्थमुच्यते । ब्रह्मचर्यं परं तीर्थं तीर्थं च प्रियवादिता

A caridade é um tīrtha; a autodisciplina é um tīrtha; o contentamento é chamado tīrtha. O brahmacarya é o tīrtha supremo, e também o é a fala suave e agradável.

Verse 32

ज्ञानं तीर्थं धृतिस्तीर्थं तपस्तीर्थमुदाहृतम् । तीर्थानामपि तत्तीर्थं विशुद्धिर्मनसः परा

O conhecimento é um tīrtha; a firmeza é um tīrtha; a austeridade é proclamada tīrtha. Contudo, entre todos os tīrthas, esse tīrtha é supremo: a completa purificação da mente.

Verse 33

न जलाप्लुतदेहस्य स्नानमित्यभिधीयते । स स्नातो यो दमस्नातः शुचिः शुद्धमनोमलः

Não se chama ‘banho’ ao simples molhar do corpo com água. Banho verdadeiro tem apenas quem se banha no autocontrole: puro, com a impureza da mente lavada.

Verse 34

यो लुब्धः पिशुनः क्रूरो दांभिको विषयात्मकः । सर्वतीर्थेष्वपि स्नातः पापो मलिन एव सः

Aquele que é ganancioso, caluniador, cruel, hipócrita e absorvido nos objetos dos sentidos—mesmo que se banhe em todos os tīrthas—permanece pecador e manchado do mesmo modo.

Verse 35

न शरीर मल त्यागान्नरो भवति निर्मलः । मानसे तु मले त्यक्ते भवत्यंतः सुनिर्मलः

O homem não se torna puro apenas ao remover a sujeira do corpo; mas, quando se abandona a impureza da mente, torna-se muito puro por dentro.

Verse 36

जायंते च म्रियंते च जलेष्वेव जलौकसः । न च गच्छंति ते स्वर्गमविशुद्धमनोमलाः

Os seres que vivem na água nascem e morrem na própria água; contudo não alcançam o céu, pois a impureza de sua mente não é purificada.

Verse 37

विषयेष्वति संरागो मानसो मल उच्यते । तेष्वेव हि विरागो स्य नैर्मल्यं समुदाहृतम्

O apego excessivo aos objetos dos sentidos é chamado impureza da mente; o desapego em relação a esses mesmos objetos é declarado como pureza.

Verse 38

चित्तमंतर्गतं दुष्टं तीर्थस्नानान्न शुद्ध्यति । शतशोथ जलैर्धौतं सुराभांडमिवाशुचि

Uma mente corrompida por dentro não se purifica com banhos nos tīrthas; como um vaso de bebida alcoólica, permanece impuro mesmo lavado com água centenas de vezes.

Verse 39

दानमिज्यातपःशौचं तीर्थसेवा श्रुतं तथा । सर्वाण्येतान्यतीर्थानि यदि भावो न निर्मलः

Caridade, adoração, austeridade, pureza, serviço aos tīrthas e até o estudo da śruti—nada disso é, de fato, ‘tīrtha’ se a disposição interior não for pura.

Verse 40

निगृहीतेंद्रियग्रामो यत्रैव च वसेन्नरः । तत्र तस्य कुरुक्षेत्रं नैमिषं पुष्कराणि च

Onde quer que um homem viva com o conjunto de seus sentidos dominado, esse próprio lugar se torna para ele Kurukṣetra, Naimiṣa e também Puṣkara.

Verse 41

ज्ञानपूते ज्ञानजले रागद्वेषमलापहे । यः स्नाति मानसे तीर्थे स याति परमां गतिम्

Aquele que se banha no tīrtha da mente—purificado pelo conhecimento, nas águas do conhecimento que removem as manchas do apego e da aversão—alcança o estado supremo.

Verse 42

एतत्ते कथितं देवि मानसं तीर्थलक्षणम् । भौमानामपि तीर्थानां पुण्यत्वे कारणं शृणु

Assim, ó Deusa, foi-te exposto o sinal característico do tīrtha mental. Ouve agora a razão pela qual até os tīrthas terrenos possuem santidade.

Verse 43

यथा शरीरस्योद्देशाः केचिन्मेध्यतमाः स्मृताः । तथा पृथिव्यामुद्देशाः केचित्पुण्यतमाः स्मृताः

Assim como certas regiões do corpo são tidas como as mais puras, do mesmo modo na terra certas regiões são lembradas como as mais sagradas.

Verse 44

प्रभावादद्भुताद्भूमेः सलिलस्य च तेजसः । परिग्रहान्मुनीनां च तीर्थानां पुण्यता स्मृता

Recorda-se que a santidade dos tīrthas provém do poder maravilhoso da terra, do fulgor inerente às suas águas e da presença e acolhimento santificador dos munis.

Verse 45

तस्माद्भौमेषु तीर्थेषु मानसेषु च नित्यशः । उभयेष्वपि यः स्नाति स याति परमां गतिम

Portanto, aquele que se banha continuamente, tanto nos tīrthas da terra quanto nos tīrthas da mente, alcança o estado supremo.

Verse 46

अनुपोष्य त्रिरात्राणि तीर्थान्यनभिगम्य च । अदत्त्वा कांचनं गाश्च दरिद्रो नाम जायते

Aquele que não jejua por três noites, não visita os tīrthas e não oferece ouro e vacas, passa a ser chamado de ‘pobre’, desprovido de mérito.

Verse 47

अग्निष्टोमादिभिर्यज्ञैरिष्ट्वा विपुलदक्षिणैः । न तत्फलमवाप्नोति तीर्थभिगमनेन यत्

Ainda que se realizem yajñas como o Agniṣṭoma, com abundantes dakṣiṇās, não se alcança o fruto que se obtém ao visitar os tīrthas.

Verse 48

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते

Aquele cujas mãos, pés e mente estão bem refreados—dotado de vidyā, tapas e boa fama—esse desfruta o verdadeiro fruto dos tīrthas.

Verse 49

प्रतिग्रहादुपावृत्तः संतुष्टो येनकेनचित् । अहंकार विमुक्तश्च स तीर्थफलमश्नुते

Aquele que se abstém de aceitar dádivas, se contenta com o que vier e se liberta do ego—esse desfruta o verdadeiro fruto dos tīrthas.

Verse 50

अदंभको निरारंभो लघ्वाहारो जितेंद्रियः । विमुक्तसर्वसंगैर्यः स तीर्थफलमश्नुते

Quem está livre de hipocrisia, não se ocupa de exibição interesseira, alimenta-se com leveza, domina os sentidos e se desprende de todos os apegos—esse alcança o fruto pleno dos tīrthas.

Verse 52

अकोपनोऽमलमतिः सत्यवादी दृढव्रतः । आत्मोपमश्च भूतेषु सतीर्थफलमश्नुते । तीर्थान्यनुसरन्धीरः श्रद्दधानः समाहितः । कृतपापो विशुद्ध्येत किं पुनः शुद्धकर्मकृत्

Quem é livre da ira, de mente imaculada, veraz, firme nos votos e que vê todos os seres como a si mesmo—esse alcança o verdadeiro fruto dos tīrthas. O peregrino constante que segue os lugares sagrados com fé e mente recolhida—mesmo tendo cometido pecados, purifica-se; quanto mais aquele cujas ações já são puras!

Verse 53

तिर्यग्योनि न वै गच्छेत्कुदेशे नैव जायते । न दुःखी स्यात्स्वर्गभाक्च मोक्षोपायं च विंदति

Ele não cai em nascimento animal, nem nasce em terra miserável; não se torna infeliz—alcança o céu e encontra também o meio para a libertação (mokṣa).

Verse 54

अश्रद्दधानः पापात्मा नास्तिकोऽच्छिन्नसंशयः । हेतुनिष्ठश्च पंचैते न तीर्थफलभागिनः

O sem fé, o de mente pecaminosa, o niilista, aquele cujas dúvidas não cessam e o devotado apenas à disputa e ao mero raciocínio—esses cinco não partilham do fruto dos tīrthas.

Verse 55

तीर्थानि च यथोक्तेन विधिना संचरंति ये । सर्वद्वंद्वसहा धीरास्ते नराः स्वर्गभागिनः

Aqueles que percorrem os sagrados tīrthas segundo o rito prescrito, firmes e suportando todos os pares de opostos, tais homens tornam-se partícipes do céu.

Verse 56

तीर्थयात्रां चिकीर्षुः प्राग्विधायोपोषणं गृहे । गणेशं च पितॄन्विप्रान्साधूञ्छक्त्या प्रपूज्य च

Quem pretende realizar uma peregrinação aos tīrthas deve primeiro observar jejum em casa; depois, conforme suas forças, adorar Gaṇeśa, os Pitṛs, os brāhmaṇas e os sādhus.

Verse 57

कृतपारणको हृष्टो गच्छेन्नियमधृक्पुनः । आगत्याभ्यर्च्य पितॄन्यथोक्तफलभाग्भवेत्

Tendo concluído o jejum e sua correta quebra, alegre e firme na disciplina, deve então partir. Ao retornar, após venerar os ancestrais, torna-se recebedor dos frutos declarados nas escrituras.

Verse 58

न परीक्ष्यो द्विजस्तीर्थेष्वन्नार्थी भोज्य एव च । सक्तुभिः पिंडदानं च चरुणा पायसेन च

Num tīrtha, um brāhmaṇa que busca alimento não deve ser examinado nem posto à prova; deve ser alimentado. E as oferendas de piṇḍa podem ser feitas com saktu (farinha de cevada), com caru e com pāyasa.

Verse 59

कर्तव्यमृषिभिर्दृष्टं पिण्याकेन गुडेन च । श्राद्धं तत्र प्रकर्तव्यमर्घ्यावाहनवर्जितम्

Conforme visto e aprovado pelos ṛṣis, é correto realizar a oferenda até mesmo com piṇyāka (torta de óleo) e com guḍa (rapadura). Nesse tīrtha, o śrāddha deve ser feito, omitindo arghya e a invocação formal (āvāhana).

Verse 60

अकालेप्यथवा काले तीर्थे श्राद्धं च तर्पणम् । अविलंबेन कर्तव्यं नैव विघ्नं समाचरेत्

Seja em tempo impróprio ou no tempo devido, num tīrtha deve-se realizar sem demora o śrāddha e o tarpaṇa; não se deve criar nem atrair qualquer obstáculo.

Verse 61

तीर्थं प्राप्य प्रसंगेन स्नानं तीर्थे समाचरेत् । स्नानजं फलमाप्नोति तीर्थयात्राश्रितं स च

Mesmo que alguém chegue a um vau sagrado apenas por acaso, ainda assim deve banhar-se ali no tīrtha. Tal pessoa alcança o mérito nascido desse banho santo e também o mérito ligado à peregrinação assumida.

Verse 62

नृणां पापकृतां तीर्थे पापस्य शमनं भवेत् । यथोक्तं फलदं तीर्थं भवेच्छ्रद्धात्मनां नृणाम्

Para os que cometeram pecados, o tīrtha torna-se um lugar onde o pecado é apaziguado. E o tīrtha concede os frutos declarados, sobretudo aos que têm o coração cheio de fé.

Verse 63

षोडशांशं स लभते यः पराथं च गच्छति । अर्धं तीर्थफलं तस्य यः प्रसंगेन गच्छति

Quem vai a um tīrtha por causa de outrem recebe apenas a décima sexta parte do mérito pleno. Mas quem vai apenas por acaso obtém metade do fruto do tīrtha.

Verse 64

कुश प्रतिकृतिं कृत्वा तीर्थवारिणि मज्जयेत् । मज्जयेच्च यमुद्दिश्य सोष्टमांशं लभेत वै

Tendo moldado uma representação com a relva kuśa, deve-se imergi-la nas águas do tīrtha. Se a imersão for feita com Yama em mente, obtém-se de fato a oitava parte do mérito pleno do tīrtha.

Verse 65

तीर्थोपवासः कर्तव्यः शिरसो मुंडनं तथा । शिरोगतानि पापानि यांति मुंडनतो यतः

No tīrtha deve-se praticar o jejum, e igualmente o rapar da cabeça; pois os pecados que se prendem à cabeça se afastam pelo ato de raspar.

Verse 66

यदह्नि तीर्थप्राप्तिः स्यात्ततोह्नः पूर्ववासरे । उपवासस्तु कर्तव्यः प्राप्ताह्नि श्राद्धदो भवेत्

No dia anterior ao dia em que se deve alcançar o tīrtha, deve-se observar o jejum. No dia da chegada, deve-se realizar o śrāddha e as oferendas aos antepassados.

Verse 67

तीर्थप्रसंगात्तीर्थांगमप्युक्तं त्वत्पुरोमया । स्वर्गसाधनमेवैतन्मोक्षोपायश्च वै भवेत्

Pela ocasião de falar dos tīrthas, descrevi também diante de ti as disciplinas auxiliares da peregrinação. Isto é, de fato, um meio para o céu e também um verdadeiro caminho para a libertação (mokṣa).

Verse 68

काशीकांती च मायाख्या त्वयोध्याद्वारवत्यपि । मथुरावंतिका चैताः सप्त पुर्योत्र मोक्षदाः

Kāśī, Kāñcī, Māyā (Haridvāra), Ayodhyā, Dvāravatī, Mathurā e Avantikā—estas são as sete cidades sagradas aqui, doadoras de libertação (mokṣa).

Verse 69

श्रीशैलो मोक्षदः सर्वः केदारोपि ततोऽधिकः । श्रीशैलाच्चापि केदारात्प्रयागं मोक्षदं परम्

Śrīśaila é, por inteiro, doador de libertação; Kedāra é ainda maior do que isso. E superior até mesmo a Śrīśaila e a Kedāra é Prayāga, o supremo concedente de libertação.

Verse 70

प्रयागादपि तीर्थाग्र्यादविमुक्तं विशिष्यते । यथाविमुक्ते निर्वाणं न तथाक्वाप्यसंशयम्

Mesmo além de Prayāga, o mais excelso dos tīrthas, Avimukta é superior. Pois, como em Avimukta se alcança o nirvāṇa, em nenhum outro lugar é assim; disso não há dúvida.

Verse 73

अन्यानि मुक्तिक्षेत्राणि काशीप्राप्तिकराणि च । काशीं ध्यायमिमं श्रुत्वा नरो नियतमानसः । श्रावयित्वा द्विजांश्चापि श्रद्धाभक्तिसमन्वितान्

Outros campos sagrados de libertação também se tornam causa para alcançar Kāśī. O homem de mente disciplinada, meditando em Kāśī, após ouvir este relato e fazê-lo ouvir também a brāhmaṇas cheios de fé e bhakti, obtém o mérito que conduz a Kāśī e à libertação.

Verse 74

क्षत्रियान्धर्मनिरतान्वैश्यान्सन्मार्गवर्तिनः । शूद्रान्द्विजेषु भक्तांश्च निष्पापो जायते द्विजः

Quando os Kṣatriyas devotados ao dharma, os Vaiśyas que trilham o bom caminho e os Śūdras devotos dos duas-vezes-nascidos se engajam (em tal escuta e prática), o duas-vezes-nascido torna-se livre de pecado.