ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः

Upamanyu disse: “Aquele que se lembra de Śrīkaṇṭhanātha (o Senhor Śiva), vê todos os seus fins realizados de imediato. Sabendo isto como verdade, os iogues meditam somente Nele.”

Verse 2

स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्

Para estabilizar a mente, alguns praticam a meditação no aspecto grosseiro (uma forma tangível). No grosseiro, a mente torna-se imóvel; e, ao avançar para o sutil, fica ali firmemente estabelecida.

Verse 3

शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्

Quando o próprio Śiva é contemplado diretamente, todas as siddhis se realizam. Mesmo ao meditar em outras formas divinas, deve-se contemplá-las como a própria forma de Śiva.

Verse 4

लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः

Deve-se observar a firmeza da mente e meditar nesse mesmo ponto repetidas vezes. Declaram que a meditação, no início, é com objeto (saviṣaya) e, depois, torna-se sem objeto (nirviṣaya).

Verse 5

तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते

Neste ponto, a opinião dos sábios é que não há meditação totalmente sem objeto. Pois a meditação é descrita como um certo fluxo contínuo do intelecto (buddhi).

Verse 6

तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्

Por essa disciplina sutil, o intelecto torna-se livre dos objetos e, aqui mesmo, move-se apenas na consciência pura. Portanto, deve-se praticar a meditação com objeto, apoiando-se em algo perceptível, como os raios do sol recém-nascido no horizonte.

Verse 7

सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्

A meditação que se apoia no sutil e está livre de objetos não é, em verdade, outra coisa senão a própria Realidade Suprema. Mas, se a meditação é feita com um objeto, então ela depende de uma forma, de um suporte concreto e manifesto.

Verse 8

निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते

A meditação é tida como a consciência interior do Si, sem forma e livre de objetos externos. Essa mesma meditação é dita dupla: sem semente (nirbīja) e com semente (sabīja).

Verse 9

निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्

Porque o Supremo é abordado tanto tomando apoio no sem forma quanto tomando apoio no com forma, portanto deve-se começar com a meditação apoiada em um objeto—meditação dotada de “semente” (bīja), como mantra ou forma sagrada.

Verse 10

अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्

Ao final, deve-se conduzir a mente à ausência de objeto e praticar a absorção sem semente (nirbīja) para alcançar todas as perfeições espirituais. Por meio do prāṇāyāma, as realizações divinas—começando pela paz interior—consumam-se gradualmente, na devida ordem.

Verse 11

शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते

Paz, profunda tranquilidade, fulgor interior e serena clareza—e ainda além disso—juntamente com o autodomínio em toda adversidade: tudo isso é chamado “śānti”, a paz verdadeira.

Verse 12

तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते

A cessação da escuridão, tanto interna quanto externa, é louvada como “praśānti”, a paz verdadeira. Aquilo que brilha como iluminação—revelando o mundo exterior e o Si interior—chama-se radiância (dīpti).

Verse 13

स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च

Esse estado de estar firmado na própria natureza verdadeira (firmeza interior) é declarado pelos sábios como “prasāda”, serena clareza. Ele abrange todas as causas, tanto externas quanto internas.

Verse 14

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः

Tendo compreendido este ensinamento quádruplo, o meditador deve praticar a meditação com constância—dotado de verdadeiro conhecimento e de vairāgya (desapego), e com a mente sempre sem distração.

Verse 15

श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः

Aquele que é pleno de fé e cujo íntimo é sereno é chamado pelos virtuosos de meditador. A raiz verbal dhyai é lembrada no sentido de “contemplação”; assim, meditar é contemplar Śiva repetidas vezes, continuamente.

Verse 17

योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Mesmo um pouco de prática de yoga destrói o pecado; do mesmo modo, ainda que alguém medite por apenas um instante em Parameśvara com fé, suas impurezas se dissolvem.

Verse 18

अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्

Quando a mente não se dispersa, esse estado é chamado meditação (dhyāna). Para esta meditação—cuja natureza é um fluxo ininterrupto de discernimento (buddhi)—deve-se manter um apoio firme (ālambana).

Verse 19

ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्

Os sábios declaram que o verdadeiro objeto de meditação não é outro senão Sāmba—o próprio Śiva. Dessa contemplação nasce a certeza da libertação, juntamente com a perfeita soberania, incluindo as realizações sutis que começam com aṇimā.

Verse 20

शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्

O propósito da meditação perfeita em Śiva foi declarado diretamente: por essa meditação alcançam-se a felicidade e a libertação; e pela meditação também se obtém a destemor.

Verse 21

तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः

Portanto, renunciando a tudo, o homem deve firmar-se na meditação. Pois sem meditação não há conhecimento verdadeiro; e a meditação não surge naquele que não é disciplinado no Yoga.

Verse 22

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्

Aquele em quem há tanto meditação (dhyāna) quanto conhecimento libertador (jñāna) — por ele se atravessa o oceano do saṃsāra. Esse conhecimento é sereno e luminoso, de foco único, e livre de todos os upādhi (condicionamentos limitadores).

Verse 23

योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः

Para o yogin firmemente dedicado à prática disciplinada do yoga, a realização certamente se manifesta. Quando todos os pecados se extinguem sem deixar resíduo, a mente volta-se naturalmente para o verdadeiro jñāna e para a absorção meditativa—conduzindo à realização de Śiva.

Verse 24

पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

Para aqueles cuja inteligência foi ferida e obscurecida pelo pecado, até mesmo as notícias sobre Ele (Śiva) são extremamente difíceis de obter. Mas quando se acende o grande fogo fulgurante—o fogo do conhecimento e da graça de Śiva—ele queima tanto o seco quanto o úmido: as impurezas evidentes e as profundamente enraizadas.

Verse 25

तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः

Assim também, o fogo da meditação queima num instante tanto o karma auspicioso quanto o inauspicioso; como uma lâmpada, ainda que muito pequena, dissipa uma imensa escuridão.

Verse 26

योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Mesmo uma pequena medida de prática disciplinada de yoga destrói o grande pecado; do mesmo modo, se alguém medita por apenas um instante, com fé, em Parameśvara (o Senhor Śiva), isso se torna purificação que abate vasto demérito.

Verse 27

यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः

O bem supremo (śreyas) que surge da meditação não tem limite algum. Não há lugar de peregrinação igual à meditação, e não há austeridade igual à meditação.

Verse 28

नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्

Não há sacrifício (yajña) igual à meditação; portanto, deve-se praticar a meditação com diligência. Os lugares de peregrinação são apenas águas cheias em reservatórios, e os deuses (como comumente são buscados) são meras formas feitas de pedra e barro.

Verse 29

योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्

Porque estão firmados na certeza direta do próprio Si, os iogues não caem na dependência de suportes externos. E o corpo do iogue torna-se sutil, manifestando um poder senhorial (aiśvarya) diretamente perceptível, pela graça de Śiva, o Pati supremo.

Verse 30

यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः

Assim como, para os indisciplinados, o grosseiro é moldado de barro, madeira e coisas semelhantes; do mesmo modo, neste mundo, são queridos ao rei os que se movem por dentro (do palácio), não os que vagueiam por fora.

Verse 31

तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः

Do mesmo modo, os que se dedicam à contemplação interior são queridos a Śambhu, não os que se prendem à mera ação ritual. Pois a ostentação exterior—como o adorno superficial no mundo—não conduz a um gozo profundo dos frutos verdadeiros (da prática).

Verse 32

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः

Assim como se viu no palácio do rei, assim também aqui: os que estão presos à ação (karma), embora partam rumo ao fim do yoga do conhecimento, podem encontrar obstáculos pelo caminho.

Verse 33

योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले

Pelo simples e sincero empenho no yoga, alguém irá ao mundo de Rudra. Tendo ali experimentado a bem-aventurança, renasce então na linhagem dos iogues.

Verse 34

ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः

Ao recuperar o Yoga do conhecimento libertador, ultrapassa-se o saṃsāra. Até mesmo o homem que apenas deseja compreender o Yoga alcança esse mesmo estado e caminho que o Yoga concede.

Verse 35

न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्

Esse estado supremo não é alcançado nem mesmo realizando todos os grandes sacrifícios; tampouco é obtido pelo mérito de honrar generosamente dez milhões de dvijas, sábios versados nos Vedas.

Verse 36

भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्

Ao oferecer mesmo uma simples porção de esmola a um iogue dedicado ao Yoga de Śiva, obtém-se o mesmo mérito que se alcança ao dar dádivas para sacrifícios e ritos de Agnihotra, e ao realizar oblações (homa) nos tīrthas, os lugares santos de peregrinação.

Verse 37

योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्

Ao oferecer alimento aos iogues de Śiva, obtém-se por inteiro o fruto desse mérito sagrado. Mas os totalmente iludidos que falam com desprezo dos iogues de Śiva incorrem em demérito e caem do entendimento correto.

Verse 38

श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्

Pela decadência do seu mérito, esses ouvintes caem nos infernos. E, havendo um ouvinte presente, o orador torna-se responsável pelo pecado de difamar os iogues.

Verse 39

तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः

Portanto, o ouvinte que se torna ainda mais pecador é, segundo a opinião dos grandes, certamente digno de severa punição. Mas os Śiva-yogins que adoram o Senhor Śiva constantemente com bhakti são de outra ordem—firmes na devoção e estabelecidos no caminho de união com Śiva.

Verse 40

ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः

Eles conhecem os gozos supremos e conhecem também o Yoga de Śāṅkara (concedido por Śiva) que conduz para além de todo gozo. Por isso, os homens que buscam prazeres mundanos devem honrar e venerar devidamente os Śiva-yogins.

Verse 41

प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः

Ao oferecer abrigo, alimento e bebida, bem como leito, cobertas e semelhantes, estabelece-se a disciplina do Yoga. Pois este yoga-dharma, ligado à vida no saṃsāra, torna-se inquebrável—como uma fortaleza—contra os golpes de martelo do pecado.

Verse 42

वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा

Sabe que os iogues, diante do pecado, são como grãos duros como o vajra; não são manchados pela multidão de aflições, assim como a folha de lótus não se molha com a água.

Verse 43

यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः

Em qualquer terra onde um sábio, sempre dedicado ao Yoga de Śiva, habite continuamente, esse próprio lugar torna-se purificado. Se até o lugar é santificado por ele, quanto mais puro e consagrado é o próprio sábio!

Verse 44

तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्

Portanto, o buscador discernente deve deixar de lado todos os demais afazeres e praticar com ardor o Śiva-yoga, para a remoção completa de toda tristeza—para que a alma se liberte dos grilhões e repouse no Senhor (Pati).

Verse 45

सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्

O iogue, portador dos frutos consumados do Yoga, desejando o bem dos mundos, pode fruir as experiências que quiser e, ainda assim, permanecer aqui—movendo-se livremente enquanto permanece estabelecido em seu estado.

Verse 46

अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्

Ou então, reconhecendo que o prazer nascido dos sentidos é de fato mesquinho, que se o renuncie; pela disciplina do virāga-yoga (yoga do desapego) e por firme decisão própria, que se seja libertado do vínculo do karma.

Verse 47

यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्

Qualquer mortal que perceba a morte próxima e tenha visto repetidamente presságios funestos deve—empenhado em iniciar a disciplina do ioga—refugiar-se no kṣetra sagrado de Śiva.

Verse 48

स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्

Se um homem, de mente firme, continuar a residir ali, então—mesmo sem o ataque de doenças e afins—poderá, por si mesmo, abandonar o sopro vital (prāṇa), alcançando o fim com serenidade.

Verse 49

कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्

Mesmo praticando o jejum até a morte, ou oferecendo o próprio corpo no fogo de Śiva, ou lançando-se aos tīrtha sagrados de Śiva e ali imergindo o corpo—(por tais atos busca-se o fim do cativeiro encarnado).

Verse 50

शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २

Quem, segundo o método prescrito no śāstra de Śiva, abandona o alento vital (prāṇa), é libertado imediatamente; disso não há necessidade de mais deliberação.

Verse 51

रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः

Mesmo que alguém, dominado por doença e outras aflições, busque refúgio no kṣetra sagrado de Śiva, se ali morrer nesse estado, também é libertado; disso não há dúvida.

Verse 52

यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः

Assim como alguns proclamam que a “morte” é o objetivo supremo por meio de práticas como o jejum (anāśana) e semelhantes, do mesmo modo ela se realiza pela mente firme, sustentada pela confiança nos śāstras.

Verse 53

शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते

Quer ele mate aquele que se compraz em difamar Śiva, quer, atormentado, ele próprio abandone o sopro vital tão difícil de largar—tal pessoa não torna a nascer.

Verse 54

शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः

Se alguém, embora incapaz de matar aquele que se deleita em difamar Śiva, ainda assim morre ele próprio nessa tentativa, é libertado imediatamente; e com ele são libertas três séries de sete gerações de sua família.

Verse 55

शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः

Nenhuma pessoa firmada no caminho da libertação se iguala àquele que entrega a própria vida por Śiva—ou mesmo pelos devotos de Śiva. Tal ser permanece sem par na via do moksha.

Verse 56

तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा

Portanto, para ele a libertação do círculo do saṃsāra chega mais depressa—desde que, de algum modo, se ampare em qualquer um destes meios aqui ensinados.

Verse 57

षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्

Se alguém, tendo alcançado devidamente a purificação dos seis caminhos (ṣaḍadhva-śuddhi), vier a morrer, então não se devem realizar aqui para ele os ritos pós-morte, assim como tais ritos não se realizam para os animais; pois, pela disciplina libertadora de Śiva, ele já transcendeu o estado da alma vinculada.

Verse 58

नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा

Ele não deve incorrer no estado de impureza ritual (āśauca), especialmente por causa do filho e de outros semelhantes, quando o propósito é a observância das disciplinas de Śiva, ou mesmo, de fato, pelo aprendizado do conhecimento de Śiva.

Verse 59

अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्

Então, se alguém deseja realizar qualquer rito tendo Śiva em mente, deve praticar somente atos auspiciosos; e, conforme sua capacidade, deve também satisfazer e honrar os devotos de Śiva.

Verse 60

धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः

Um Śaiva deve aceitar a riqueza daquele cuja mente é śaiva e cuja descendência é devota de Śiva. Mas, se não houver tal linhagem de disposição śaiva, deve oferecer essa riqueza a Śiva; não a deve dar aos que permanecem presos como meros paśus (almas em cativeiro).