
O Adhyāya 27 apresenta, pela instrução de Upamanyu, uma exposição procedimental do agnikārya: como estabelecer e santificar o fogo ritual e, em seguida, realizar o homa como culto a Mahādeva. O capítulo começa especificando os locais e recipientes permitidos: kuṇḍa (cova/fogueira ritual), sthaṇḍila (solo preparado), vedi (altar) ou vasos de ferro e de argila nova e auspiciosa. Após instalar o fogo conforme o vidhāna e concluir as consagrações preliminares (saṃskāra), o praticante é orientado a adorar Mahādeva e prosseguir com as oferendas. Em seguida, o texto trata do desenho ritual: dimensões recomendadas do kuṇḍa (um ou dois hasta), formas admitidas (circular ou quadrada) e a construção da vedi e do maṇḍala. Introduz elementos internos como o lótus de oito pétalas (aṣṭadalāmbuja) no centro, medidas de relevo em aṅgula e a convenção de medida (24 aṅgula = um kara/hasta). Outras instruções abrangem uma a três mekhalā (faixas circundantes), construção de terra bela e firme, formas yoni alternativas e detalhes de colocação e orientação. Menciona-se também materiais e purificação: untar kuṇḍa/vedi com esterco de vaca e água, preparar o maṇḍala com água de esterco de vaca, indicando que algumas medidas de recipientes não são fixas. No conjunto, o capítulo funciona como um plano ritual-arquitetônico do homa śaiva centrado em Mahādeva.
Verse 1
उपमन्युरुवाच । अथाग्निकार्यं वक्ष्यामि कुण्डे वा स्थंडिले ऽपि वा । वेद्यां वा ह्यायसे पात्रे मृन्मये वा नवे शुभे
Upamanyu disse: “Agora descreverei o rito ligado ao fogo sagrado—seja realizado num kuṇḍa (fossa de fogo) ou mesmo sobre um altar de terra preparado; ou sobre uma vedī, ou num vaso de ferro, ou num pote de barro novo e auspicioso.”
Verse 2
आधायाग्निं विधानेन संस्कृत्य च ततः परम् । तत्राराध्य महादेवं होमकर्म समाचरेत्
Tendo acendido o fogo sagrado conforme a regra prescrita e depois devidamente consagrado, deve-se ali adorar Mahādeva e realizar o rito do homa, a oferenda ao fogo.
Verse 3
कुण्डं द्विहस्तमानं वा हस्तमात्रमथापि वा । वृत्तं वा चतुरस्रं वा कुर्याद्वेदिं च मण्डलम्
Deve-se fazer um kuṇḍa (fossa de fogo) medindo dois côvados, ou mesmo apenas um côvado. Pode ser circular ou quadrado; e também se deve preparar a vedī e o maṇḍala, o diagrama ritual.
Verse 4
कुण्डं विस्तारवन्निम्नं तन्मध्ये ऽष्टदलाम्बुजम् । चतुरंगुलमुत्सेधं तस्य द्व्यंगुलमेव वा
O kuṇḍa deve ser largo e levemente rebaixado; no seu centro deve haver um lótus de oito pétalas. A parte elevada deve ter quatro dedos de altura—ou, alternativamente, apenas dois dedos.
Verse 5
वितस्तिद्विगुणोन्नत्या नाभिमन्तः प्रचक्षते । मध्यं च मध्यमांगुल्या मध्यमोत्तमपर्वणोः
Declaram que a região em torno do umbigo se estende em altura por duas vezes um vitasti (um palmo). E o “meio” é dito estar no dedo médio, na junção entre a falange média e a falange superior.
Verse 6
अंगुलैः कथ्यते सद्भिश्चतुर्विंशतिभिः करः । मेखलानां त्रयं वापि द्वयमेकमथापि वा
Os virtuosos declaram que uma “mão” (kara) é medida por vinte e quatro aṅgulas (larguras de dedo). Quanto às cintas sagradas (mekhalā), pode-se usar três, ou duas, ou até mesmo uma.
Verse 7
यथाशोभं प्रकुर्वीत श्लक्ष्णमिष्टं मृदा स्थिरम् । अश्वत्थपत्रवद्योनिं गजाधारवदेव वा
Deve-se moldá-lo com beleza—liso, agradável e firme—usando argila bem assentada. E a sua base (yoni-pīṭha) deve ser formada ou como uma folha de aśvattha, ou como o pedestal de apoio de um elefante.
Verse 8
मेखलामध्यतः कुर्यात्पश्चिमे दक्षिणे ऽपि वा । शोभनामग्नितः किंचिन्निम्नामुन्मीलिकां शनैः
A partir do meio da mekhalā (a linha que circunda o altar), deve-se formá-la—seja no lado ocidental, seja no meridional. A partir do fogo, deve-se fazer lentamente uma bela abertura, ligeiramente rebaixada, como saída.
Verse 9
अग्रेण कुण्डाभिमुखीं किंचिदुत्सृज्य मेखलाम् । नोत्सेधनियमो वेद्याः सा मार्दी वाथ सैकती
Coloque-se a mēkhalā (cinturão sagrado) um pouco à frente, voltada para o kuṇḍa (fossa do fogo ritual), deixando um pequeno espaço na dianteira. Saiba-se que não há regra fixa quanto à sua altura ou elevação; pode ser feita de argila ou de areia.
Verse 10
मंडलं गोशकृत्तोयैर्मानं पात्रस्य नोदितम् । कुण्डं च मृन्मयं वेदिमालिपेद्गोमयांबुना
Com água misturada com esterco de vaca, trace-se o maṇḍala ritual. A medida do pātra (recipiente) não é aqui prescrita separadamente. Prepare-se também um kuṇḍa de barro e unte-se a vedī (altar) com água misturada com esterco de vaca.
Verse 11
प्रक्षाल्य तापयेत्पात्रं प्रोक्षयेदन्यदंभसा । स्वसूत्रोक्तप्रकारेण कुण्डादौ विल्लिखेत्ततः
Depois de lavar o pātra (vaso ritual), aqueça-o e, em seguida, asperja-o com outra água purificadora. Depois disso, conforme o modo prescrito no próprio sūtra ritual, trace-se o delineamento necessário no kuṇḍa e na área ritual correlata.
Verse 12
संप्रोक्ष्य कल्पयेद्दर्भैः पुष्पैर्वा वह्निविष्टरम् । अर्चनार्थं च होमार्थं सर्वद्रव्याणि साधयेत्
Tendo purificado o lugar e os materiais pela aspersão de água consagrada, disponha-se o vahni-viṣṭara (assento do fogo) com relva darbha ou com flores. Para a arcanā (adoração) e para o homa (oblação no fogo), preparem-se devidamente todas as substâncias rituais necessárias.
Verse 13
प्रक्षाल्यक्षालनीयानि प्रोक्षण्या प्रोक्ष्य शोधयेत् । मणिजं काष्ठजं वाथ श्रोत्रियागारसम्भवम्
Tudo o que for adequado para ser lavado deve ser lavado; e tudo o que for adequado para ser purificado por aspersão deve ser purificado com água santificada, seja de pedras preciosas ou de madeira.
Verse 14
अन्यं वाभ्यर्हितं वह्निं ततः साधारमानयेत् । त्रिः प्रदक्षिणमावृत्य कुण्डादेरुपरि क्रमात्
Ou então, deve-se trazer outro fogo sagrado devidamente honrado e uni-lo ao fogo comum do rito. Tendo circundado três vezes em pradakṣiṇā, no sentido auspicioso da direita, deve-se avançar passo a passo sobre a área acima do kuṇḍa (fossa do fogo) e do terreno ritual adjacente.
Verse 15
वह्निबीजं समुच्चार्य त्वादधीताग्निमासने । योनिमार्गेण वा तद्वदात्मनः संमुखेन वा
Tendo pronunciado claramente o mantra-semente do fogo (vahni-bīja), deve-se colocá-lo no “assento de Agni” dentro de si—seja pelo caminho do yoni (canal gerador) ou, do mesmo modo, diante de si, voltando-se para o interior. Assim o sādhaka acende o fogo purificador do mantra para desfazer os laços (pāśa) e voltar a alma (paśu) para o Senhor (Pati), Śiva.
Verse 16
नियोगः प्रदेश सर्वं कुंडं कुर्याद्विचक्षणः । स्वनाभ्यंतःस्थितं वह्निं तद्रंध्राद्विस्फुलिंगवद्
O praticante inteligente deve, no lugar designado, preparar por completo o kuṇḍa (fossa do fogo). Em seguida, contemplando o fogo interior situado no próprio umbigo, deve acendê-lo e fazê-lo irromper por essa abertura, como uma faísca que salta.
Verse 17
निर्गम्य पावके बाह्ये लीनं बिंबाकृति स्मरेत् । आज्यसंस्कारपर्यंतमन्वाधानपुरस्सरम्
Tendo levado (a consciência) para fora, ao fogo sagrado externo, deve-se meditar na forma sutil, como um emblema, fundida nesse fogo—começando pelo rito de anvādhāna e prosseguindo até o ājya-saṃskāra, a consagração do ghee.
Verse 18
स्वसूत्रोक्तक्रमात्कुर्यान्मूलमन्त्रेण मन्त्रवित् । शिवमूर्तिं समभ्यर्च्य ततो दक्षिणपार्श्वतः
Seguindo a ordem prescrita no próprio sūtra ritual, o conhecedor do mantra deve realizar a adoração com o mūla-mantra. Tendo venerado devidamente a mūrti de Śiva, deve então dirigir-se ao lado direito (da deidade/do altar).
Verse 19
न्यस्य मन्त्रं घृते मुद्रां दर्शयेद्धेनुसंज्ञिताम् । स्रुक्स्रुवौ तैजसौ ग्राह्यौ न कांस्यायससैसकौ
Tendo primeiro colocado (invocado) o mantra no ghṛta (ghee sagrado), deve-se exibir o gesto manual chamado “Dhenumudrā”. Para a concha e a colher (sruk e sruva), devem-se usar utensílios de metal brilhante; não se devem usar os de bronze de sino, ferro ou chumbo.
Verse 20
यज्ञदारुमयौ वापि स्मार्तौ वा शिल्पसम्मतौ । पर्णे वा ब्रह्मवृक्षादेरच्छिद्रे मध्य उत्थिते
Quer seja feito de madeira sacrificial, ou prescrito pelas Smṛtis, ou aprovado pelos cânones da arte sagrada; ou mesmo sobre uma folha intacta da árvore sagrada de Brahmā e afins, erguida ao centro—de todos esses modos deve-se dispor o culto ao emblema sagrado de Śiva.
Verse 21
संसृज्य दर्भैस्तौ वह्नौ संताप्य प्रोक्षयेत्पुनः । पारार्षर्च्यस्वसूत्रोक्तक्रमेण शिवपूर्वकैः
Tendo disposto os dois fogos sagrados com a relva darbha, deve acendê-los plenamente e, em seguida, aspergi-los de novo com água consagrada. Depois, seguindo a ordem ensinada no seu próprio sūtra ritual, deve venerar a linhagem dos ṛṣis (pārārṣa), começando pelo Senhor Śiva.
Verse 22
जुहुयादष्टभिर्बीजैरग्निसंस्कारसिद्धये । भ्रुंस्तुंब्रुश्रुं क्रमेणैव पुंड्रंद्रमित्यतः परम्
Para aperfeiçoar a consagração do fogo sagrado, devem-se oferecer oblações com os oito bīja-mantras. Na devida sequência, (proferindo) “bhruṃ, stuṃ, bru, śruṃ” e, em seguida, “puṃḍraṃ, dram” como sílabas posteriores, deve-se proceder conforme o rito.
Verse 23
बीजानि सप्त सप्तानां जिह्वानामनुपूर्वशः । त्रिशिखा मध्यमा जिह्वा बहुरूपसमाह्वया
Devem ser conhecidos, na devida ordem, os sete bīja—sílabas-semente—das sete línguas do fogo sagrado. A língua do meio chama-se Triśikhā, invocada como aquela de muitas formas.
Verse 24
रक्ताग्नेयी नैरृती च कृष्णान्या सुप्रभा मता । अतिरिक्ता मरुज्जिह्वा स्वनामानुगुणप्रभा
Raktāgneyī e Nairṛtī, e ainda outro poder chamado Kṛṣṇā, são tidos como Suprabhā. Do mesmo modo, Atiriktā e Marujjihvā resplandecem com um brilho conforme aos seus próprios nomes.
Verse 25
स्वबीजानन्तरं वाच्या स्वाहांतञ्च यथाक्रमम् । जिह्वामंत्रैस्तु तैर्हुत्वाज्यं जिह्वास्त्वेकैकश क्रमात्
Então, após enunciar cada sílaba-semente (bīja), deve-se pronunciar, na devida sequência, o mantra que termina com “svāhā”. Com esses “mantras da língua (jihvā)”, ofereça-se ghee ao fogo, invocando, uma a uma e em ordem, as línguas divinas de Agni.
Verse 26
रं वह्नयेति स्वाहेति मध्ये हुत्वाहुतित्रयम् । सर्पिषा वा समिद्भिर्वा परिषेचनमाचरेत्
Tendo oferecido ao fogo a tríplice oblação—proferindo em ordem “raṁ”, “vahnaye (a Agni)” e “svāhā”—deve-se então realizar o parisechana (aspersão ou circundação da oferenda), seja com ghee, seja com as varetas sagradas de lenha (samidh).
Verse 27
दीपान्तं परिषिच्याथ समिद्धोमं समाचरेत् । ताः पालाश्यः परा वापि याज्ञिया द्वादशांगुलाः
Em seguida, após aspergir água ao redor da extremidade da lamparina, deve-se realizar devidamente o homa, a oferenda ao fogo, com lenha acesa. Essas varetas, de madeira de Palāśa ou de outras madeiras sacrificiais prescritas, devem ter a medida ritual de doze larguras de dedo.
Verse 28
अवक्रा न स्वयं शुष्कास्सत्वचो निर्व्रणाः समाः । दशांगुला वा विहिताः कनिष्ठांगुलिसंमिताः
Não devem estar tortos nem naturalmente ressequidos; sua pele deve estar íntegra, sem feridas e uniforme. A medida prescrita é de dez larguras de dedo, contadas pela largura do dedo mínimo.
Verse 29
प्रादेशमात्रा वालाभे होतव्याः सकला अपि । दूर्वापत्रसमाकारां चतुरंगुलमायताम्
Todos devem ser oferecidos na medida de um palmo, com forma semelhante à folha da relva dūrvā, e com comprimento de quatro larguras de dedo.
Verse 30
दद्यादाज्याहुतिं पश्चादन्नमक्षप्रमाणतः । लाजांस्तथा सर्षपांश्च यवांश्चैव तिलांस्तथा
Em seguida, deve-se oferecer a oblação de ghee; depois, oferecer arroz cozido na medida chamada akṣa (uma pequena medida fixa) e, do mesmo modo, lājā (grãos tostados), sementes de mostarda, cevada e sésamo—completando assim a sequência prescrita de oferendas no rito de Śiva.
Verse 31
सर्पिषाक्तानि भक्ष्याणि लेह्यचोष्याणि सम्भवे । दशैवाहुतयस्तत्र पञ्च वा त्रितयं च वा
Nesse rito, as oferendas comestíveis—alimentos para comer, lamber ou sugar—devem ser preparadas misturadas com ghee. Ali, as oblações devem ser oferecidas dez vezes, ou cinco vezes, ou mesmo três vezes.
Verse 32
होतव्याः शक्तितो दद्यादेकमेवाथ वाहुतिम् । श्रुवेणाज्यं समित्याद्यास्रुचाशेषात्करेण वा
Conforme a própria capacidade, devem-se oferecer as oblações; até mesmo uma única oferta pode ser dada. O ghee pode ser oferecido com a concha ritual; e, se ela não estiver disponível, pode-se oferecer com gravetos de lenha e semelhantes, com uma colher, ou até com a mão.
Verse 33
तत्र दिव्येन होतव्यं तीर्थेनार्षेण वा तथा । द्रव्येणैकेन वा ऽलाभे जुहुयाच्छ्रद्धया पुनः
Nesse rito, deve-se realizar a oblação com uma oferta sagrada e consagrada, ou com água santificada de um tīrtha, ou com uma oferta védica sancionada pelos ṛṣi. E, se tais materiais não estiverem disponíveis, ainda assim deve-se oferecer uma única substância ao alcance—novamente, com fé firme.
Verse 34
प्रायश्चित्ताय जुहुयान्मंत्रयित्वाहुतित्रयम् । ततो होमविशिष्टेन घृतेनापूर्य वै स्रुचम्
Para a expiação (prāyaścitta), deve-se oferecer ao fogo sagrado três oblações, após santificá-las com mantra. Em seguida, enchendo a concha ritual (sruva) com ghee especialmente consagrado pelo homa, deve-se prosseguir com o rito.
Verse 35
निधाय पुष्पं तस्याग्रे श्रुवेणाधोमुखेन ताम् । सदर्भेन समाच्छाद्य मूलेनांजलिनोत्थितः
Colocando uma flor diante disso, ele pôs a sruva (concha ritual) voltada para baixo. Em seguida, cobrindo-a com a relva darbha, ergueu-se desde a própria base do assento/altar, com as mãos unidas em añjali (reverência).
Verse 36
वौषडंतेन जुहुयाद्धारां तु यवसंमिताम् । इत्थं पूर्णाहुतिं कृत्वा परिषिंचेच्च पूर्ववत्
Com o mantra que termina em “vauṣaṭ”, deve-se oferecer ao fogo uma oblação contínua, na medida de um grão de cevada. Assim, após realizar a pūrṇāhuti (oferta final e completa), deve-se aspergir novamente a água consagrada, como foi prescrito antes.
Verse 37
तत उद्वास्य देवेशं गोपयेत्तु हुताशनम् । तमप्युद्वास्य वा नाभौ यजेत्संधाय नित्यशः
Então, após despedir respeitosamente o Senhor dos deuses (Śiva) do rito, deve-se preservar com cuidado o fogo sagrado. Ou, despedindo também esse fogo, deve-se realizar o culto diário estabelecendo (o foco interior) no centro do umbigo, em concentração firme.
Verse 38
अथवा वह्निमानीय शिवशास्त्रोक्तवर्त्मना । वागीशीगर्भसंभूतं संस्कृत्य विधिवद्यजेत्
Ou então, trazendo o fogo sagrado e seguindo o caminho ensinado nas escrituras de Śiva, deve consagrar devidamente aquilo que nasceu do ventre de Vāgīśī e, em seguida, adorá-lo conforme o rito.
Verse 39
अन्वाधानं पुनः कृत्वा परिधीन् परिधाय च । पात्राणि द्वन्द्वरूपेण निक्षिप्येष्ट्वा शिवं ततः
Tendo novamente realizado o anvādhāna (o rito de acender e estabelecer o fogo sagrado) e colocado ao redor as varas envolventes (paridhi), devem-se dispor os vasos rituais em pares, na devida ordem; e então, segundo o procedimento correto, adorar o Senhor Śiva.
Verse 40
संशोध्य प्रोक्षणीपात्रं प्रोक्ष्यतानि तदंभसा । प्रणीतापात्रमैशान्यां विन्यस्या पूरितं जलैः
Tendo purificado o vaso de aspersão (prokṣaṇī), deve-se aspergir com essa mesma água os artigos rituais. Em seguida, colocando o vaso praṇītā na direção nordeste (Īśāna), deve-se ali estabelecê-lo cheio de água.
Verse 41
आज्यसंस्कारपर्यंतं कृत्वा संशोध्य स्रक्स्रुवौ । गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनं ततः
Tendo realizado os ritos até o ājya-saṃskāra (a consagração do ghee) e purificado a guirlanda e a concha/colher ritual, deve-se então prosseguir com os saṃskāras: garbhādhāna (concepção), puṃsavana (para gerar um filho digno) e sīmantonnayana (a cerimônia da risca do cabelo da gestante).
Verse 42
कृत्वा पृथक्पृथग्घुत्वा जातमग्निं विचिन्तयेत् । त्रिपादं सप्तहस्तं च चतुःशृंगं द्विशीर्षकम्
Tendo realizado as oblações separadamente e de modo correto, medite-se no Fogo sagrado recém-aceso: de três pés, sete mãos, quatro chifres e duas cabeças.
Verse 43
मधुपिंगं त्रिनयनं सकपर्देन्दुशेखरम् । रक्तं रक्ताम्बरालेपं माल्यभूषणभूषितम्
Ele tem tonalidade dourada como o mel, três olhos, e as madeixas entrançadas (jaṭā) coroadas pela lua crescente. Manifesta-se em forma vermelha, com vestes e unguentos vermelhos, e é ornado com grinaldas e adornos.
Verse 44
सर्वलक्षणसंपन्नं सोपवीतं त्रिमेखलम् । शक्तिमन्तं स्रुक्स्रुवौ च दधानं दक्षिणे करे
Ele era dotado de todos os sinais auspiciosos, usando o upavīta (cordão sagrado) e a tríplice cinta. Possuidor de poder espiritual, trazia na mão direita o srūk (concha) e o srūva (colher menor de oferenda).
Verse 45
तोमरं तालवृंतं च घृतपात्रं तथेतरैः । जातं ध्यात्वैवमाकारं जातकर्म समाचरेत्
Visualizando o recém-nascido sob tal forma—como se estivesse associado a uma lança, a um talo de palmeira, a um vaso de ghee (ghṛta) e a outros objetos auspiciosos—deve-se então realizar devidamente o rito do nascimento (jātakarma).
Verse 46
नालापनयनं कृत्वा ततः संशोध्य सूतकम् । शिवाग्निरुचिनामास्य कृत्वाहुतिपुरस्सरम्
Depois de realizar o rito de nālāpanayana para remover a impureza, e em seguida purificar-se do estado de contaminação ritual (sūtaka), deve-se estabelecer o fogo sagrado chamado “Śivāgniruci” e começar oferecendo oblações (āhuti) nele.
Verse 47
पित्रोर्विसर्जनं कृत्वा चौलोपनयनादिकम् । अप्तोर्यामावसानान्तं कृत्वा संस्कारमस्य तु
Tendo realizado devidamente os ritos conclusivos para os pais, e também os saṃskāra que começam com a tonsura (cauḷa) e a iniciação do fio sagrado (upanayana), e tendo completado o rito até o Aptoryāma final, deve-se então executar o (ulterior) saṃskāra dele na ordem devida.
Verse 48
आज्यधारादिहोमं च कृत्वा स्विष्टकृतं ततः । रमित्यनेन बीजेन परिषिंचेत्ततः परम्
Tendo realizado o homa que começa com a ājyadhārā (o fluxo de oferenda de ghee) e, em seguida, o rito conclusivo chamado sviṣṭakṛt, deve-se depois aspergir (a substância consagrada) com o bīja-mantra “ram”, como próximo passo.
Verse 49
ब्रह्मविष्णुशिवेशानां लोकेशानां तथैव च । तदस्त्राणां च परितः कृत्वा पूजां यथाक्रमम्
Então, na devida ordem, deve-se realizar a adoração—de Brahmā, Viṣṇu, Śiva e Īśāna; também dos Lokapālas (guardiões dos mundos); e ainda de suas armas divinas—fazendo as oferendas ao redor segundo a sequência prescrita.
Verse 50
धूपदीपादिसिद्ध्यर्थं वह्निमुद्धृत्य कृत्यवित् । साधयित्वाज्यपूर्वाणि द्रव्याणि पुनरेव च
Para que a preparação do incenso, das lâmpadas e das oferendas afins seja bem-sucedida, o perito do rito deve acender o fogo sagrado; e, tendo preparado devidamente os materiais—começando pelo ghee—deve então prosseguir novamente com a cerimônia.
Verse 51
कल्पयित्वासनं वह्नौ तत्रावाह्य यथापुरा । संपूज्य देवं देवीं च ततः पूर्णांतमाचरेत्
Tendo preparado um assento (āsana) no fogo sagrado, deve invocar ali (Śiva) como se fez anteriormente. Depois de venerar devidamente o Senhor e a Deusa juntos, deve então realizar por completo o rito conclusivo, a pūrṇāhuti.
Verse 52
अथ वा स्वाश्रमोक्तं तु वह्निकर्म शिवार्पणम् । बुद्ध्वा शिवाश्रमी कुर्यान्न च तत्रापरो विधिः
Ou então, compreendendo que o rito do fogo prescrito para o próprio āśrama (etapa de vida) deve ser oferecido a Śiva, o devoto que permanece na disciplina de Śiva deve realizá-lo assim; nisso não há outra regra separada.
Verse 53
शिवाग्नेर्भस्मसंग्राह्यमग्निहोत्रोद्भवं तु वा । वैवाहोग्निभवं वापि पक्वं शुचि सुगंधि च
Deve-se recolher o bhasma (cinza sagrada) do fogo dedicado a Śiva; ou da cinza produzida pelo Agnihotra; ou ainda do fogo sagrado do matrimônio. Ela deve estar bem queimada, pura e de fragrância agradável.
Verse 54
कपिलायाः शकृच्छस्तं गृहीतं गगने पतत् । न क्लिन्नं नातिकठिनं न दुर्गन्धं न शोषितम्
Tomou-se um punhado de esterco da vaca Kapilā (de cor fulva). Ao cair através do céu, não estava úmido, nem excessivamente duro, nem fétido, nem ressequido—mostrando assim sua natureza maravilhosa e incontaminada.
Verse 55
उपर्यधः परित्यज्य गृह्णीयात्पतितं यदि । पिंडीकृत्य शिवाग्न्यादौ तत्क्षिपेन्मूलमंत्रतः
Se algo tiver caído (tornando-se impuro), deve-se evitar tocá-lo por cima ou por baixo. Recolha-se, faça-se dele um bolo, e lance-se ao Fogo de Śiva (o fogo ritual consagrado), com a recitação do mantra-raiz, restaurando assim a pureza ritual pelo mantra e pelo fogo de Śiva.
Verse 56
अपक्वमतिपाक्वं च संत्यज्य भसितं सितम् । आदाय वा समालोड्य भस्माधारे विनिक्षिपेत्
Descartando a cinza mal queimada ou queimada em excesso, tome-se a cinza branca e pura. Depois, recolhendo-a e peneirando-a bem, deposite-se num recipiente apropriado destinado à bhasma.
Verse 57
तैजसं दारवं वापि मृन्मयं शैलमेव च । अन्यद्वा शोभनं शुद्धं भस्माधारं प्रकल्पयेत्
Deve-se preparar um receptáculo para a bhasma—de metal, ou de madeira, ou de barro, ou de pedra; ou ainda qualquer outro vaso belo e puro—para que a bhasma seja devidamente guardada para o culto.
Verse 58
समे देशे शुभे शुद्धे धनवद्भस्म निक्षिपेत् । न चायुक्तकरे दद्यान्नैवाशुचितले क्षिपेत्
Deve-se colocar a bhasma num lugar plano, auspicioso e puro, tratando-a como um tesouro precioso. Não deve ser entregue a mãos indignas, nem jamais lançada sobre chão impuro.
Verse 59
न संस्पृशेच्च नीचांगैर्नोपेक्षेत न लंघयेत् । तस्माद्भसितमादाय विनियुंजीत मन्त्रतः
Não se deve permitir que a bhasma seja tocada por membros impuros, nem tratá-la com negligência, nem transgredir a sua santidade. Portanto, tomando a bhasma, deve-se aplicá-la e utilizá-la somente conforme o mantra, com reverência ritual.
Verse 60
कालेषूक्तेषु नान्यत्र नायोग्येभ्यः प्रदापयेत् । भस्मसंग्रहणं कुर्याद्देवे ऽनुद्वासिते सति
Somente nos tempos prescritos—e não em qualquer outro—deve-se concedê-la, e nunca aos que não são aptos. Deve-se recolher a cinza sagrada (bhasma) apenas enquanto a deidade ainda não tiver sido despedida do rito.
Verse 61
उद्वासने कृते यस्माच्चण्डभस्म प्रजापते । अग्निकार्ये कृते पश्चाच्छिवशास्त्रोक्तमार्गतः
Tendo sido realizado o rito de despedida (udvāsana), então—ó Prajāpati—após a conclusão do rito do fogo, deve-se prosseguir segundo o caminho ensinado no Śiva-śāstra, aplicando a bhasma consagrada conforme essa via prescrita.
Verse 62
स्वसूत्रोक्तप्रकाराद्वा बलिकर्म समाचरेत् । अथ विद्यासनं न्यस्य सुप्रलिप्ते तु मण्डले
Ou então, deve-se realizar o rito de oferenda (balikarma) conforme o modo prescrito no próprio sūtra ritual. Em seguida, num maṇḍala bem untado e devidamente preparado, deve-se colocar o assento do conhecimento sagrado (vidyāsana).
Verse 63
विद्याकोशं प्रतिष्ठाप्य यजेत्पुष्पादिभिः क्रमात् । विद्यायाः पुरतः कृत्वा गुरोरपि च मण्डलम्
Depois de instalar devidamente o «tesouro do conhecimento» (vidyākośa), deve-se adorá-lo em ordem com flores e outras oferendas. Colocando-o diante de Vidyā, deve-se também fazer um maṇḍala para o Guru (e venerá-lo conforme o rito).
Verse 64
तत्रासनवरं कृत्वा पुष्पाद्यै गुरुमर्चयेत् । ततोनुपूजयेत्पूज्यान् भोजयेच्च बुभुक्षितान्
Ali, tendo preparado um assento excelente, deve-se venerar o Guru com flores e outras oferendas. Depois, deve-se honrar devidamente os dignos de reverência e também alimentar os que têm fome.
Verse 65
ततस्स्वयं च भुंजीत शुद्धमन्नं यथासुखम् । निवेदितं च वा देवे तच्छेषं चात्मशुद्धये
Depois disso, deve-se tomar por si mesmo alimento puro, com tranquilidade e sem aflição. Ou então comer o que resta do que foi primeiro oferecido à Divindade, pois esse santo remanescente (prasāda) purifica o próprio ser.
Verse 66
श्रद्दधानो न लोभेन न चण्डाय समर्पितम् । गन्धमाल्यादि यच्चान्यत्तत्राप्येष समो विधिः
Com fé (śraddhā)—nunca por cobiça, e nunca oferecido a um destinatário feroz e impuro—quaisquer outras oferendas, como fragrâncias, guirlandas e o mais, também seguem esta mesma regra do culto correto.
Verse 67
न तु तत्र शिवोस्मीति बुद्धिं कुर्याद्विचक्षणः । भुक्त्वाचम्य शिवं ध्यात्वा हृदये मूलमुच्चरेत्
Mas o discernente não deve, nesse contexto, alimentar o pensamento: «Eu sou Śiva». Depois de comer e realizar o ācamana, meditando em Śiva, deve recitar no coração o mantra-raiz (mūla-mantra).
Verse 68
कालशेषं नयेद्योग्यैः शिवशास्त्रकथादिभिः । रात्रौ व्यतीते पूर्वांशे कृत्वा पूजां मनोहराम्
Deve-se passar o tempo restante de modo digno—como com recitações e conversas sobre os śāstra de Śiva. Quando a primeira parte da noite tiver passado, após realizar uma adoração bela e agradável (a Śiva)…
Verse 69
शिवयोः शयनं त्वेकं कल्पयेदतिशोभनम् । भक्ष्यभोज्यांबरालेपपुष्पमालादिकं तथा
Deve-se preparar um único leito, de beleza excelsa, para Śiva e a Devī juntos; e igualmente oferecer iguarias e alimentos cozidos, vestes, unguentos perfumados, grinaldas de flores e outros itens, honrando o Casal Divino com reverência e amor devocional.
Verse 70
मनसा कर्मणा वापि कृत्वा सर्वं मनोहरम् । ततो देवस्य देव्याश्च पादमूले शुचिस्स्वपेत्
Tendo tornado tudo agradável e auspicioso, seja pela mente seja pela ação, então, permanecendo puro, deve-se dormir aos pés do Senhor e da Deusa, em devota assistência.
Verse 71
गृहस्थो भार्यया सार्धं तदन्ये ऽपि तु केवलाः । प्रत्यूषसमयं बुद्ध्वा मात्रामाद्यामुदीरयेत्
O chefe de família, junto com sua esposa —e os demais também, cada um por si—, ao reconhecer o tempo da aurora, deve proferir a primeira mātrā, isto é, o som sagrado “Oṃ”, como início do culto.
Verse 72
प्रणम्य मनसां देवं सांबं सगणमव्ययम् । देशकालोचितं कृत्वा शौचाद्यमपि शक्तितः
Tendo-se prostrado na mente diante do Deus de todas as mentes—Śiva, sempre com Umā, assistido por seus gaṇas e imperecível—deve-se então, conforme o que convém ao lugar e ao tempo, realizar a purificação e as demais observâncias preliminares, segundo a própria capacidade.
Verse 73
शंखादिनिनदैर्दिव्यैर्देवं देवीं च बोधयेत् । ततस्तत्समयोन्निद्रैः पुष्पैरतिसुगंधिभिः
Com sons divinos—como o da concha sagrada (śaṅkha) e outros instrumentos auspiciosos—deve-se despertar o Senhor e a Deusa. Depois, no tempo devido, ofereçam-se flores plenamente abertas e de perfume intensíssimo.
Verse 74
निर्वर्त्य शिवयोः पूजां प्रारभेत पुरोदितम्
Tendo concluído devidamente a adoração a Śiva e a Śakti, deve-se então iniciar o rito previamente prescrito.
It teaches agnikārya leading into homa: installing the fire with prescribed consecrations, worshipping Mahādeva at the fire, and then performing the offering-ritual with attention to altar design and purity.
The maṇḍala sacralizes space through geometry, while the eight-petalled lotus functions as a symbolic center (nābhi) of ordered worship—mapping cosmic/inner order onto the ritual ground where Śiva is invoked.
Mahādeva is the primary recipient and focus of worship, approached through Agni as the ritual medium; the chapter emphasizes Śiva’s accessibility through correctly established sacrificial space and fire.