न्यासत्रैविध्य-भूतशुद्धि-प्रक्रिया (Threefold Nyāsa and the Procedure of Elemental Purification)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । न्यासस्तु त्रिविधः प्रोक्तः स्थित्युत्पत्तिलयक्रमात् । स्थितिर्न्यासो गृहस्थानामुत्पत्तिर्ब्रह्मचारिणाम् । यतीनां संहृतिन्यासो वनस्थानां तथैव च । स एव भर्तृहीनायाः कुटुंबिन्याः स्थितिर्भवेत्

Upamanyu disse: «O nyāsa (a colocação sagrada no culto) é ensinado como tríplice, na ordem de preservação, surgimento e dissolução. Para os gṛhasthas (chefes de família), o nyāsa é da natureza de “sustentação” (sthiti). Para os brahmacārins, é da natureza de “originação” (utpatti). Para os yatīs (renunciantes), o nyāsa é de “recolhimento/dissolução” (saṃhṛti), e assim também para os vānaprasthas (moradores da floresta). Esse mesmo nyāsa de sustentação é igualmente apropriado para uma mulher de casa que esteja sem marido».

Verse 3

कन्यायाः पुनरुत्पत्तिं वक्ष्ये न्यासस्य लक्षणम् । अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं स्थितिन्यास उदाहृतः । दक्षिणांगुष्ठमारभ्य वामांगुष्ठान्तमेव च । उत्पत्तिन्यास आख्यातो विपरीतस्तु संहृतिः

Agora explicarei a característica do nyāsa para a re-manifestação da Kanyā (Śakti). A colocação que vai do polegar e termina no dedo mínimo chama-se nyāsa de manutenção (sthiti). A que começa no polegar direito e termina no polegar esquerdo é declarada nyāsa de origem (utpatti); e a ordem inversa é o nyāsa de dissolução (saṃhṛti).

Verse 5

सबिंदुकान्नकारादीन्वर्णान्न्यस्येदनुक्रमात् । अंगुलीषु शिवं न्यस्येत्तलयोरप्यनामयोः । अस्त्रन्यासं ततः कृत्वा दशदिक्ष्वस्त्रमंत्रतः । निवृत्त्यादिकलाः पञ्च पञ्चभूतस्वरूपिणीः

Deve-se, em devida ordem, colocar (nyāsa) as sílabas que começam com “na” juntamente com o bindu. Em seguida, deve-se colocar Śiva nos dedos e também nas duas palmas, para ficar livre de aflição. Depois, tendo realizado o astra-nyāsa, deve-se estendê-lo às dez direções por meio do Astra-mantra. As cinco kalā que começam com Nivṛtti são contempladas como da natureza dos cinco grandes elementos.

Verse 7

पञ्चभूताधिपैस्सार्धं ततच्चिह्नसमन्विताः । हृत्कण्टतालुभ्रूमध्यब्रह्मरन्ध्रसमाश्रयाः । तद्तद्बीजेन संग्रंथीस्तद्तद्बीजेषु भावयेत् । तासां विशोधनार्थाय विद्यां पञ्चाक्षरीं जपेत्

Juntamente com os senhores que presidem aos cinco elementos, e trazendo seus sinais próprios, essas forças interiores habitam no coração, na garganta, no palato, no espaço entre as sobrancelhas e no brahma-randhra (abertura da coroa). Deve-se contemplar os nós (granthis) por meio de suas sílabas-semente, meditando cada um em seu respectivo bīja. Para purificá-los, repita-se em japa a Vidyā de cinco sílabas, o Pañcākṣarī: «Namaḥ Śivāya».

Verse 9

निरुद्ध्वा प्राणवायुं च गुणसंख्यानुसारतः । भूतग्रंथिं ततश्छिद्यादस्त्रेणैवास्त्रमुद्रया । नाड्या सुषुम्नयात्मानं प्रेरितं प्राणवायुना । निर्गतं ब्रह्मरन्ध्रेण योजयेच्छिवतेजसा

Tendo refreado o prāṇa-vāyu conforme a ordem medida dos guṇas, deve-se então cortar o nó dos elementos (bhūta-granthi) com a “arma” ióguica, selada pela astra-mudrā. Impelido pelo prāṇa através da suṣumnā-nāḍī, o Ser que emerge pelo brahma-randhra deve ser unido ao fulgor (tejas) de Śiva.

Verse 11

विशोष्य वायुना पश्चाद्देहं कालाग्निना दहेत् । ततश्चोपरिभावेन कलास्संहृत्य वायुना । देहं संहृत्य वै दग्धं कलास्स्पृष्ट्वा सहाब्धिना । प्लावयित्वामृतैर्देहं यथास्थानं निवेशयेत्

Depois de ressecar o corpo pela ação de Vāyu, deve-se então queimar o corpo com o fogo do Tempo (Kālāgni). Em seguida, por uma absorção interior ascendente, recolhendo de novo as kalās (energias vitais) por Vāyu, e tendo assim retraído o corpo—ainda que queimado—deve-se tocar essas kalās juntamente com o princípio oceânico, inundar o corpo com amṛta (néctar), e então recolocá-lo em seu devido assento.

Verse 13

अथ संहृत्य वै दग्धः कलासर्गं विनैव तु । अमृतप्लावनं कुर्याद्भस्मीभूतस्य वै ततः । ततो विद्यामये तस्मिन्देहे दीपशिखाकृतिम् । शिवान्निर्गतमात्मानं ब्रह्मरंध्रेण योजयेत्

Então, tendo recolhido todas as operações e queimado o senso de corpo, sem gerar novas emanações das kalā, deve-se realizar a «inundação de amṛta» sobre o que se tornou cinza. Depois, nesse corpo formado de conhecimento, deve-se unir—pelo brahma-randhra—o ātman que emergiu em Śiva, tomando a forma de uma chama de lamparina.

Verse 15

देहस्यान्तः प्रविष्टं तं ध्यात्वा हृदयपंकजे । पुनश्चामृतवर्षेण सिंचेद्विद्यामयं वपुः । ततः कुर्यात्करन्यासं करशोधनपूर्वकम् । देहन्यासं ततः पश्चान्महत्या मुद्रया चरेत्

Meditando n’Ele que entrou no interior do corpo, no lótus do coração, deve-se novamente banhar o corpo formado pelo mantra com uma chuva de néctar de amṛta. Depois, purificando primeiro as mãos, deve-se realizar o kara-nyāsa (instalação nas mãos). Em seguida, faça-se o deha-nyāsa (instalação nos membros) e prossiga-se com a grande mudrā.

Verse 17

अंगन्यासं ततः कृत्वा शिवोक्तेन तु वर्त्मना । वर्णन्यासं ततः कुर्याद्धस्तपादादिसंधिषु । षडंगानि ततो न्यस्य जातिषट्कयुतानि च । दिग्बंधमाचरेत्पश्चादाग्नेयादि यथाक्रमम्

Em seguida, segundo o caminho ensinado pelo Senhor Śiva, deve-se realizar o aṅga-nyāsa. Depois, faça-se o varṇa-nyāsa nas articulações das mãos, dos pés e dos demais membros. A seguir, instalando os seis aṅgas (auxiliares do mantra) juntamente com as seis classes (jātis) de sons, realize-se então o dig-bandha (selamento das direções), começando pelo quadrante de Agni e prosseguindo na devida ordem.

Verse 19

यद्वा मूर्धादिपञ्चांगं न्यासमेव समाचरेत् । तथा षडंगन्यासं च भूतशुद्ध्यादिकं विना । एवं समासरूपेण कृत्वा देहात्मशोधनम् । शिवभावमुपागम्य पूजयेत्परमेश्वरम्

Ou então, pode-se realizar apenas o nyāsa de cinco partes começando pela cabeça; e igualmente o ṣaḍ-aṅga-nyāsa, sem (preliminares elaborados) como o bhūta-śuddhi e afins. Assim, de modo conciso, tendo purificado corpo e si mesmo, e tendo alcançado o estado de consciência de Śiva, deve-se adorar Parameśvara.

Verse 21

अथ यस्यास्त्यवसरो नास्ति वा मतिविभ्रमः । स विस्तीर्णेन कल्पेन न्यासकर्म समाचरेत् । तत्राद्यो मातृकान्यासो ब्रह्मन्यासस्ततः परः । तृतीयः प्रणवन्यासो हंसन्यासस्तदुत्तरः

Agora, se alguém tem tempo e oportunidade—ou se há confusão na mente—deve realizar o rito de nyāsa segundo o procedimento expandido. Nesse método, o primeiro é o Mātṛkā-nyāsa; em seguida vem o Brahma-nyāsa. O terceiro é o Praṇava-nyāsa, e depois dele vem o Haṃsa-nyāsa.

Verse 22

अध्याय

Isto indica o “capítulo” (adhyāya), a divisão das escrituras na qual o ensinamento sobre Śiva é organizado para estudo e contemplação sistemáticos.

Verse 23

पञ्चमः कथ्यते सद्भिर्न्यासः पञ्चाक्षरात्मकः । एतेष्वेकमनेकं वा कुर्यात्पूजादि कर्मसु । अकारं मूर्ध्नि विन्यस्य आकारं च ललाटके । इं ईं च नेत्रयोस्तद्वतुं ऊं श्रवणयोस्तथा

O quinto método, louvado pelos virtuosos, é chamado nyāsa formado pelas cinco sílabas. Em atos como o culto, pode-se realizar um só desses nyāsas ou mesmo vários. Coloca ‘a’ no alto da cabeça e ‘ā’ na testa; do mesmo modo, coloca ‘i’ e ‘ī’ nos dois olhos, e igualmente ‘u’ e ‘ū’ nos dois ouvidos.

Verse 25

ऋं ःं कपोलयोश्चैव ऌअं ॡं नासापुटद्वये । एमेमोष्ठद्वयोरोमौं दंतपंक्तिद्वयोः क्रमात् । अं जिह्वायामथो तालुन्यः प्रयोज्यो यथाक्रमम् । कवर्गं दक्षिणे हस्ते न्यसेत्पञ्चसु संधिषु

Coloca as sílabas-semente ‘ṛṃ’ e ‘ḥṃ’ nas duas faces; ‘ḷaṃ’ e ‘ḹṃ’ nas duas narinas. Em devida ordem, aplica ‘e’ e ‘me’ nos dois lábios, e ‘omauṃ’ nas duas fileiras de dentes. Depois coloca ‘aṃ’ na língua e a sílaba ‘yaḥ’ no palato, conforme prescrito. Em seguida, instala o grupo de letras ‘ka’ na mão direita, em suas cinco articulações.

Verse 27

चवर्गं च तथा वामहस्तसंधिषु विन्यसेत् । टवर्गं च तवर्गं च पादयोरुभयोरपि । पफौ तु पार्श्वयोः पृष्ठे नाभौ चापि बभौ ततः । न्यसेन्मकारं हृदये त्वगादिषु यथाक्रमम्

Devem-se colocar as letras do grupo Ca nas articulações da mão esquerda. Os grupos Ṭa e Ta devem ser colocados em ambos os pés. As letras Pa e Pha colocam-se nos dois lados; depois Ba e Bha nas costas e também no umbigo. Em seguida, coloca-se a letra Ma no coração e (as demais colocações) na pele e nas outras partes na devida ordem—assim o corpo é santificado pelo nyāsa para o culto de Śiva.

Verse 29

यकरादिसकारांतान्न्यसेत्सप्तसु धातुषु । हंकारं हृदयस्यांतः क्षकारं भ्रूयुगांतरे । एवं वर्णान्प्रविन्यस्य पञ्चाशद्रुद्रवर्त्मना । अंगवक्त्रकलाभेदात्पञ्च ब्रह्माणि विन्यसेत्

Que o praticante coloque (por nyāsa) as letras que começam com “ya” e terminam com “sa” nos sete constituintes do corpo. Que “ha” seja colocado dentro do coração, e “kṣa” entre as duas sobrancelhas. Assim, tendo instalado corretamente as letras ao longo do caminho de Rudra dos cinquenta sons, instale-se então os Cinco Brahmans, distinguidos segundo membros, faces e energias divinas (kalās).

Verse 31

करन्यासाद्यमपि तैः कृत्वा वाथ न वा क्रमात् । शिरोवदनहृद्गुह्यपादेष्वेतानि कल्पयेत् । ततश्चोर्ध्वादिवक्त्राणि पश्चिमांतानि कल्पयेत् । ईशानस्य कलाः पञ्च पञ्चस्वेतेषु च क्रमात्

Tendo realizado o kara-nyāsa (imposição nas mãos) e os demais preliminares com esses mantras—seja na devida ordem ou não—deve-se atribuí-los à cabeça, ao rosto, ao coração, à região secreta e aos pés. Depois, deve-se contemplar os rostos começando pelo superior e terminando no ocidental. Nesses cinco pontos, coloquem-se em sequência as cinco kalās (potências) de Īśāna.

Verse 33

ततश्चतुर्षु वक्त्रेषु पुरुषस्य कला अपि । चतस्रः प्रणिधातव्याः पूर्वादिक्रमयोगतः । हृत्कंठांसेषु नाभौ च कुक्षौ पृष्ठे च वक्षसि । अघोरस्य कलाश्चाष्टौ पादयोरपि हस्तयोः

Então, sobre as quatro faces, devem ser colocadas também as quatro kalās do aspecto Puruṣa, na ordem correta começando pela face oriental. Devem ser instaladas no coração, na garganta, nos ombros, no umbigo, no abdómen, nas costas e no peito. Do mesmo modo, as oito kalās de Aghora devem ser colocadas nos dois pés e também nas duas mãos.

Verse 35

पश्चात्त्रयोःदशकलाः पायुमेढ्रोरुजानुषु । जंघास्फिक्कटिपार्श्वेषु वामदेवस्य भावयेत् । घ्राणे शिरसि बाह्वोश्च कल्पयेत्कल्पवित्तमः । अष्टत्रिंशत्कलान्यासमेवं कृत्वानुपूर्वशः

Depois disso, o conhecedor do rito prescrito deve meditar, em ordem, nas treze kalās, colocando-as no ânus, no órgão gerador, nas coxas e nos joelhos. Nas canelas, nas nádegas, na cintura e nos flancos, deve contemplar a presença de Vāmadeva. Do mesmo modo, deve atribuir (as kalās) ao nariz, à cabeça e aos braços. Assim, realizando sucessivamente o nyāsa das trinta e oito kalās, ele prossegue passo a passo.

Verse 37

पश्चात्प्रणवविद्धीमान्प्रणवन्यासमाचरेत् । बाहुद्वये कूर्परयोस्तथा च मणिबन्धयोः । पार्श्वोदरोरुजंघेषु पादयोः पृष्ठतस्तथा । इत्थं प्रणवविन्यासं कृत्वा न्यासविचक्षणः

Depois, o praticante sábio, bem instruído no Praṇava, deve realizar o nyāsa do Praṇava. Deve colocá-lo em ambos os braços, nos cotovelos e também nos pulsos; nos flancos e no ventre, nas coxas e nas canelas, nos pés e igualmente nas costas. Assim, tendo disposto desse modo o Praṇava-nyāsa, o perito em nyāsa prossegue (na adoração/meditação).

Verse 39

हंसन्यासं प्रकुर्वीत शिवशास्त्रे यथोदितम् । बीजं विभज्य हंसस्य नेत्रयोर्घ्राणयोरपि । विभज्य बाहुनेत्रास्यललाटे घ्राणयोरपि । कक्षयोः स्कन्धयोश्चैव पार्श्वयोस्तनयोस्तथा

Deve-se realizar o Haṃsa-nyāsa exatamente como é ensinado nas escrituras śaivas. Dividindo a sílaba-semente de “Haṃsa”, deve-se colocá-la nos olhos e nas narinas; e igualmente distribuí-la nos braços, nos olhos, na boca e na testa, e também nas narinas; depois nas axilas, nos ombros, nos flancos do corpo e também no peito.

Verse 41

कठ्योः पाण्योर्गुल्फयोश्च यद्वा पञ्चांगवर्त्मना । हंसन्यासमिमं कृत्वा न्यसेत्पञ्चाक्षरीं ततः । यथा पूर्वोक्तमार्गेण शिवत्वं येन जायते । नाशिवः शिवमभ्यस्येन्नाशिवः शिवमर्चयेत्

Nos quadris, nas mãos e nos tornozelos—ou então seguindo o caminho quíntuplo—tendo realizado este “Haṃsa-nyāsa”, deve-se em seguida instalar o mantra Pañcākṣarī. Pelo método anteriormente exposto, pelo qual nasce a condição de Śiva, compreenda-se: quem não é (feito) Śiva não deve praticar Śiva, e quem não é (feito) Śiva não deve adorar Śiva.

Verse 43

नाशिवस्तु शिवं ध्यायेन्नाशिवम्प्राप्नुयाच्छिवम् । तस्माच्छैवीं तनुं कृत्वा त्यक्त्वा च पशुभावनाम् । शिवो ऽहमिति संचिन्त्य शैवं कर्म समाचरेत् । कर्मयज्ञस्तपोयज्ञो जपयज्ञस्तदुत्तरः

Quem não tem a mente feita Śiva não deve meditar em Śiva; e quem não se volta para Śiva não pode alcançar Śiva. Por isso, tornando todo o próprio ser śaiva e abandonando a noção animal do ser atado (paśu-bhāva), deve contemplar: «Eu pertenço a Śiva», e então praticar as disciplinas śaivas. Entre elas se ensinam o yajña da ação correta (karma-yajña), o yajña da austeridade (tapo-yajña) e, superior a estes, o yajña da repetição do mantra (japa-yajña).

Verse 44

ध्यानयज्ञो ज्ञानयज्ञः पञ्च यज्ञाः प्रकीर्तिताः । कर्मयज्ञरताः केचित्तपोयज्ञरताः परे । जपयज्ञरताश्चान्ये ध्यानयज्ञरतास्तथा

O yajña da meditação e o yajña do conhecimento: assim são proclamados os cinco yajñas. Alguns se dedicam ao karma-yajña; outros, ao tapo-yajña; outros ainda, ao japa-yajña, e do mesmo modo ao dhyāna-yajña, o yajña da contemplação.

Verse 46

ज्ञानयज्ञरताश्चान्ये विशिष्टाश्चोत्तरोत्तरम् । क्रमयज्ञो द्विधा प्रोक्तः कामाकामविभेदतः । कामान्कामी ततो भुक्त्वा कामासक्तः पुनर्भवेत् । अकामे रुद्रभवने भोगान्भुक्त्वा ततश्च्युतः

Outros se dedicam ao yajña do conhecimento, tornando-se cada vez mais excelentes, passo a passo. O kramayajña, o sacrifício graduado, é declarado de dois tipos: com desejo e sem desejo. O aspirante movido pelo desejo, após fruir os objetos desejados, fica preso ao apego aos prazeres e renasce. Mas no caminho sem desejo—ao alcançar a morada de Rudra—tendo experimentado ali os gozos divinos, não cai de novo (no renascimento).

Verse 48

तपोयज्ञरतो भूत्वा जायते नात्र संशयः । तपस्वी च पुनस्तस्मिन्भोगान् भुक्त्वा ततश्च्युतः । जपध्यानरतो भूत्वा जायते भुवि मानवः । जपध्यानरतो मर्त्यस्तद्वैशिष्ट्यवशादिह

Quem se dedica ao tapo-yajña nasce, sem dúvida, como asceta (tapasvī). Contudo, mesmo esse asceta, após fruir ali os objetos de experiência, cai desse estado. Mas quem se dedica ao japa e à meditação nasce na terra como ser humano; e esse mortal, pelo poder especial do japa e da meditação, torna-se distinto aqui mesmo, neste mundo.

Verse 50

ज्ञानं लब्ध्वाचिरादेव शिवसायुज्यमाप्नुयात् । तस्मान्मुक्तो शिवाज्ञप्तः कर्मयज्ञो ऽपि देहिनाम् । अकामः कामसंयुक्तो बन्धायैव भविष्यति । तस्मात्पञ्चसु यज्ञेषु ध्यानज्ञानपरो भवेत्

Tendo alcançado o verdadeiro conhecimento, a pessoa rapidamente atinge a sāyujya, a união com Śiva. Por isso, mesmo os sacrifícios rituais prescritos por Śiva aos seres encarnados já não vinculam o liberto como ação obrigatória. Mas aquele que era sem desejo, se se associa ao desejo, cairá certamente no cativeiro. Portanto, entre os cinco sacrifícios, deve-se dedicar à meditação e ao conhecimento espiritual.

Verse 52

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । हिंसादिदोषनिर्मुक्तो विशुद्धश्चित्तसाधनः । ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः । बहिः कर्मकरा यद्वन्नातीव फलभागिनः

Aquele que possui meditação e conhecimento verdadeiro atravessa o oceano do devir (bhava). Livre de faltas como a violência, torna-se um instrumento puro para o refinamento da consciência. Por isso, o sacrifício que é meditação (dhyāna-yajña) é superior, pois concede o fruto da libertação (apavarga). As ações rituais externas são, por assim dizer, meros servos; não participam grandemente do fruto supremo.

Verse 54

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । ध्यानिनां हि वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम् । यथेह कर्मणां स्थूलं मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । ध्यानयज्ञरतास्तस्माद्देवान्पाषाणमृण्मयान्

Assim como este princípio é visto no palácio do rei, assim também aqui os ritualistas (karmiṇas) agem do mesmo modo. Para os contemplativos (dhyānins), a forma é sutil e se torna diretamente manifesta como senhorio divino (aiśvarya). Mas, tal como neste mundo as formas grosseiras dos atos rituais são moldadas de barro, madeira e semelhantes, por isso os devotos do sacrifício da meditação (dhyāna-yajña) também empregam deidades feitas de pedra ou de argila como suporte para o culto.

Verse 56

नात्यंतं प्रतिपद्यंते शिवयाथात्म्यवेदनात् । आत्मस्थं यः शिवं त्यक्त्वा बहिरभ्यर्चयेन्नरः । हस्तस्थं फलमुत्सृज्य लिहेत्कूर्परमात्मनः । ज्ञानाद्ध्यानं भवेद्ध्यानाज्ज्ञानं भूयः प्रवर्तते

Sem conhecer verdadeiramente a natureza real de Śiva, as pessoas não alcançam plenamente o Supremo. Aquele que abandona Śiva, que habita no Si, e passa a adorar apenas um objeto externo é como quem lança fora o fruto já na mão e lambe o próprio cotovelo. Do conhecimento correto nasce a meditação, e da meditação o conhecimento volta a avançar ainda mais.

Verse 58

तदुभाभ्यां भवेन्मुक्तिस्तस्माद्ध्यानरतो भवेत् । द्वादशान्ते तथा मूर्ध्नि ललाटे भ्रूयुगान्तरे । नासाग्रे वा तथास्ये वा कन्धरे हृदये तथा । नाभौ वा शाश्वतस्थाने श्रद्धाविद्धेन चेतसा

Dessas duas—prática e conhecimento—alcança-se a libertação; portanto, deve-se dedicar à meditação. Com a mente trespassada pela fé (śraddhā), fixe-se a contemplação no dvādaśānta (o fim dos doze), ou no alto da cabeça, na testa, entre as sobrancelhas, na ponta do nariz, ou na boca, na garganta, no coração, ou no umbigo—na morada eterna.

Verse 60

बहिर्यागोपचारेण देवं देवीं च पूजयेत् । अथवा पूजयेन्नित्यं लिंगे वा कृतकेपि वा । वह्नौ वा स्थण्डिले वाथ भक्त्या वित्तानुसारतः । अथवांतर्बहिश्चैव पूजयेत्परमेश्वरम् । अंतर्यागरतः पूजां बहिः कुर्वीत वा न वा

Deve-se adorar o Deus e a Deusa por meio de ritos e oferendas externas. Ou então pode-se adorar diariamente—no Liṅga ou mesmo numa imagem moldada; no fogo sagrado ou sobre um altar consagrado—conforme os próprios recursos, com devoção. Ou pode-se adorar o Senhor Supremo, Parameśvara, tanto interior quanto exteriormente. Para quem se dedica ao sacrifício interior (antaryāga), o culto externo pode ser feito—ou até mesmo deixado de lado.