
O Adhyaya 22 dá continuidade ao arco do tapas de Pārvatī, passando da determinação interior para a autorização familiar e social. Brahmā narra que, após a partida de Deva-muni, Pārvatī se alegra e fixa a mente em alcançar Hara (Śiva) por meio do tapas. Suas companheiras, Jayā e Vijayā, atuam como intermediárias: primeiro procuram Himavān com respeito, comunicam a intenção de Pārvatī e argumentam que o cumprimento do destino da linhagem reside no tapas como meio de “realizar” Śiva. Himavān aprova a proposta, mas ressalta a importância do consentimento de Menā, e declara que o resultado será inequivocamente auspicioso para a família. Em seguida, as companheiras vão até a mãe para obter a permissão. Assim, o capítulo formaliza a renúncia dentro do dharma: o plano de austeridades na floresta não é fuga impulsiva, mas uma sādhana autorizada e orientada, alinhada ao propósito familiar e cósmico, preparando permissões, arranjos e a transição para o programa de tapas na floresta até a aceitação de Śiva.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । त्वयि देवमुने याते पार्वती हृष्टमानसा । तपस्साध्यं हरं मेने तपोर्थं मन आदधे
Brahmā disse: “Quando tu, ó sábio divino, já tinhas partido, Pārvatī, com a mente jubilosa, considerou que o Senhor Hara era alcançável por meio de tapas (austeridade). Por isso, resolveu no coração empreender austeridades com esse propósito.”
Verse 2
ततः सख्यौ समादाय जयां च विजयां तथा । मातरं पितरं चैव सखीभ्यां पर्यपृच्छत
Então, levando consigo as duas companheiras, Jaya e Vijaya, por intermédio delas também consultou sua mãe e seu pai.
Verse 3
प्रथमं पितरं गत्वा हिमवन्तं नगेश्वरम् । पर्यपृच्छत्सुप्रणम्य विनयेन समन्विता
Primeiro ela foi ao encontro de seu pai, Himavān, senhor das montanhas; e, após prostrar-se devidamente, interrogou-o com respeito, cheia de humildade e cortesia.
Verse 4
सख्यावूचतुः । हिमवञ्च्छ्रूयतां पुत्री वचनं कथ्यतेऽधुना । सा स्वयं चैव देहस्य रूपस्यापि तथा पुनः
As companheiras disseram: «Ó Himavān, escuta. Agora transmitiremos as palavras de tua filha—como ela mesma falou, repetidas vezes, acerca de seu corpo e também de sua própria forma».
Verse 5
भवतो हि कुलस्यास्य साफल्यं कर्तुमिच्छति । तपसा साधनीयोऽसौ नान्यथा दृश्यतां व्रजेत्
De fato, ele deseja tornar verdadeiramente frutífera a vossa linhagem. Só pode ser alcançado por tapas (austeridade) — de outro modo, não se deixará ver nem atingir.
Verse 6
तस्माच्च पर्वतश्रेष्ठ देह्याज्ञां भवताधुना । तपः करोतु गिरिजा वनं गत्वेति सादरम्
Portanto, ó melhor das montanhas, concede agora a tua permissão. Que Girijā vá à floresta e realize tapas — assim falaram com reverência.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । इत्येवं च तदा पृष्टस्सखीभ्यां मुनिसत्तम । पार्वत्या सुविचार्याथ गिरिराजोऽब्रवीदिदम्
Brahmā disse: “Assim, ó melhor dos sábios, quando então foi interrogado pelas duas companheiras acerca de Pārvatī, o rei das montanhas—após refletir bem—proferiu estas palavras.”
Verse 8
हिमालय उवाच । मह्यं च रोचतेऽत्यर्थं मेनायै रुच्यतां पुनः । यथेदं भवितव्यं च किमतः परमुत्तमम्
Himālaya disse: “Esta proposta agrada-me imensamente; que Menā também a aprove mais uma vez. Que assim aconteça exatamente, pois que poderia haver de mais supremamente auspicioso do que isto?”
Verse 9
साफल्यं तु मदीयस्य कुलस्य च न संशयः । मात्रे तु रुच्यते चेद्वै ततः शुभतरं नु किम्
“Não há dúvida de que a minha linhagem alcançará plenitude e êxito abençoado. E se minha mãe realmente aprovar, que poderia ser mais auspicioso do que isso?”
Verse 10
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं पित्रा प्रोक्तं श्रुत्वा तु ते तदा । जग्मतुर्मातरं सख्यौ तदाज्ञप्ते तया सह
Brahmā disse: “Tendo ouvido então as palavras assim proferidas por seu pai, os dois amigos foram até sua mãe; e, juntamente com ela—que lhes deu instruções—prosseguiram conforme ordenado.”
Verse 11
गत्वा तु मातरं तस्याः पार्वत्यास्ते च नारद । सुप्रणम्य करो बध्वोचतुर्वचनमादरात्
Então Nārada foi à mãe de Pārvatī. Tendo-se curvado com grande reverência e com as mãos postas, dirigiu-se a ela com palavras respeitosas.
Verse 12
सख्यावूचतुः । मातस्त्वं वचनं पुत्र्याः शृणु देवि नमोऽस्तु ते । सुप्रसन्नतया तद्वै श्रुत्वा कर्तुमिहार्हसि
As companheiras disseram: "Ó Mãe, ó Deusa — saudações a vós. Por favor, ouvi as palavras de vossa filha; tendo-as ouvido com um coração gracioso e satisfeito, deveis realizar o que deve ser feito aqui."
Verse 13
तप्तुकामा तु ते पुत्री शिवार्थं परमं तपः । प्राप्तानुज्ञा पितुश्चैव तुभ्यं च परिपृच्छति
Vossa filha, desejando empreender a austeridade para alcançar Śiva, deseja realizar o mais alto tapas. Tendo obtido a permissão de seu pai, ela agora vem a vós também e busca o vosso consentimento.
Verse 14
इयं स्वरूपसाफल्यं कर्तुकामा पतिव्रते । त्वदाज्ञया यदि जायेत तप्यते च तथा तपः
Ó esposa devota, ela deseja que sua própria natureza seja cumprida; se, por vosso comando, for permitido, então ela de fato empreenderá essa austeridade consequentemente.
Verse 15
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा च ततस्सख्यौ तूष्णीमास्तां मुनीश्वर । नांगीचकार मेना सा तद्वाक्यं खिन्नमानसा
Brahmā disse: Tendo falado assim, os dois amigos permaneceram em silêncio, ó melhor dos sábios. Mas Menā, com o coração aflito, não aceitou aquelas palavras.
Verse 16
ततस्सा पार्वती प्राह स्वयमेवाथ मातरम् । करौ बद्ध्वा विनीतात्मा स्मृत्वा शिवपदांबुजम्
Então a própria Pārvatī falou à sua mãe. Com as mãos postas, a mente humilde e disciplinada, ela falou após recordar os pés de lótus do Senhor Śiva.
Verse 17
पार्वत्युवाच । मातस्तप्तुं गमिष्यामि प्रातः प्राप्तुं महेश्वरम् । अनुजानीहि मां गंतुं तपसेऽद्य तपोवनम्
Pārvatī disse: “Mãe, irei praticar as austeridades sagradas, para que ao amanhecer eu alcance Maheśvara. Concede-me permissão para partir hoje à floresta da penitência e empreender o tapas.”
Verse 18
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचः पुत्र्या मेना दुःख मुपागता । सोपाहूय तदा पुत्रीमुवाच विकला सती
Brahmā disse: Ao ouvir as palavras de sua filha, Menā foi tomada pela tristeza. Então chamou a filha para perto, e aquela senhora nobre, abalada e aflita, falou-lhe.
Verse 19
मेनोवाच । दुःखितासि शिवे पुत्री तपस्तप्तुं पुरा यदि । तपश्चर गृहेऽद्य त्वं न बहिर्गच्छ पार्वति
Menā disse: “Ó Śivā, minha filha—se estás aflita e antes já havias decidido praticar austeridades, então realiza hoje o teu tapas dentro de casa; não saias, ó Pārvatī.”
Verse 20
कुत्र यासि तपः कर्तुं देवास्संति गृहे मम । तीर्थानि च समस्तानि क्षेत्राणि विविधानि च
“Para onde vais a fim de praticar austeridades (tapas)? Na Minha própria morada estão presentes os deuses; e nela se encontram todos os tīrthas e os diversos campos sagrados (kṣetras).”
Verse 21
कर्तव्यो न हठः पुत्रि गंतव्यं न बहिः क्वचित् । साधितं किं त्वया पूर्वं पुनः किं साधयिष्यसि
“Ó filha, não sejas teimosa; não saias para lugar algum. O que já realizaste antes? E agora, o que pensas que voltarás a realizar?”
Verse 22
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसं तृतीये पार्वती पार्वतीतपोव नाम द्वाविंशोऽध्यायः
Assim termina o vigésimo segundo capítulo, intitulado “Pārvatītapova—As austeridades de Pārvatī”, na terceira seção, o Pārvatī-khaṇḍa, do Rudra Saṃhitā, dentro do Segundo Livro do Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 23
स्त्रीणां तपोवनगतिर्न श्रुता कामनार्थिनी । तस्मात्त्वं पुत्रि मा कार्षीस्तपोर्थं गमनं प्रति
Não se ouve dizer que uma donzela, movida pelo desejo, vá aos eremitérios da floresta para praticar tapas. Portanto, minha filha, não firmes a mente em partir por causa da austeridade.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । इत्येवं बहुधा पुत्री तन्मात्रा विनवारिता । संवेदे न सुखं किंचिद्विनाराध्य महेश्वरम्
“Brahmā disse: Assim, de muitos modos, a filha foi contida e ardorosamente suplicada por sua mãe. Contudo, ela não encontrava felicidade alguma—senão ao adorar Maheśvara, o Mahādeva.”
Verse 25
तपोनिषिद्धा तपसे वनं गंतुं च मेनया । हेतुना तेन सोमेति नाम प्राप शिवा तदा
“Quando Menā impediu Śivā (Pārvatī) de ir à floresta para praticar austeridades, então, por essa mesma razão, naquele tempo ela obteve o nome ‘Somā’.”
Verse 26
अथ तां दुखितां ज्ञात्वा मेना शैलप्रिया शिवाम् । निदेशं सा ददौ तस्याः पार्वत्यास्तपसे मुने
“Então, compreendendo que Śivā (Pārvatī)—a amada da Montanha (Himālaya)—estava aflita, Menā lhe deu uma instrução, ó sábio, orientando Pārvatī à prática do tapas para alcançar Śiva.”
Verse 27
मातुराज्ञां च संप्राप्य सुव्रता मुनिसत्तम । ततः स्वांते सुखं लेभे पार्वती स्मृतशंकरा
Tendo obtido a permissão de sua mãe, ó melhor dos sábios, a virtuosa Pārvatī—recordando Śaṅkara no íntimo do coração—alcançou então profundo contentamento em seu próprio ser interior.
Verse 28
मातरं पितरं साथ प्रणिपत्य मुदा शिवा । सखीभ्यां च शिवं स्मृत्वा तपस्तप्तुं समुद्गता
Com alegria, Śivā (Pārvatī) prostrou-se diante de sua mãe e de seu pai; e, acompanhada de duas companheiras, lembrando o Senhor Śiva, partiu para realizar austeridades (tapas).
Verse 29
हित्वा मतान्यनेकानि वस्त्राणि विविधानि च । वल्कलानि धृतान्याशु मौंजीं बद्ध्वा तु शोभनाम्
Deixando de lado muitas opiniões e diversas vestes, ela rapidamente vestiu o tecido de casca de árvore e, pela beleza da disciplina ascética, cingiu-se com um fino cinto de capim muñja.
Verse 30
हित्वा हारं तथा चर्म्म मृगस्य परमं धृतम् । जगाम तपसे तत्र गंगावतरणं प्रति
Deixando a guirlanda e vestindo a excelente pele de veado, ele foi até lá para realizar austeridades, decidido a fazer descer o rio Gaṅgā.
Verse 31
शंभुना कुर्वता ध्यानं यत्र दग्धो मनोभवः । गंगावतरणो नाम प्रस्थो हिमवतस्स च
Esse planalto de Himavat é chamado “Gaṅgāvataraṇa”, o Lugar da Descida de Gaṅgā—ali, enquanto Śambhu estava absorto em meditação, Manobhava (Kāma, o deus do desejo) foi queimado.
Verse 32
हरशून्योऽथ ददृशे स प्रस्थो हिमभूभृतः । काल्या तत्रेत्य भोस्तात पार्वत्या जगदम्बया
Então viu-se aquele planalto do Himalaia como que desprovido de Hara (Śiva). Ali falou Kālikā: «Ó amado, é aqui», enquanto Pārvatī—Mãe do universo—contemplava e respondia conforme a situação.
Verse 33
यत्र स्थित्वा पुरा शंभुस्तप्तवान्दुस्तरं तपः । तत्र क्षणं तु सा स्थित्वा बभूव विरहार्दिता
No próprio lugar onde outrora Śambhu (Śiva) realizara uma austeridade árdua e sem igual, ela permaneceu por um instante; e logo foi atormentada pela dor da separação d’Ele.
Verse 34
हा हरेति शिवा तत्र रुदन्ती सा गिरेस्सुता । विललापातिदुःखार्ता चिन्ताशोकसमन्विता
Ali, Śivā—Girijā, a filha da Montanha—começou a chorar, clamando: “Hā! Hari!” Oprimida por intensa dor, ela lamentou, tomada de inquietação e pesar.
Verse 35
ततश्चिरेण सा मोहं धैर्य्या त्संस्तभ्य पार्वती । नियमायाऽभवत्तत्र दीक्षिता हिमवत्सुता
Então, após muito tempo, Pārvatī—firme pela coragem—conteve a sua ilusão; e ali, a filha de Himavān foi consagrada à observância, entrando no niyama (votos de disciplina) em busca de Śiva.
Verse 36
तपश्चकार सा तत्र शृंगितीर्थे महोत्तमे । गौरीशिखर नामासीत्तत्तपःकरणाद्धि तत्
Ali, no supremamente sagrado Śṛṅgī-tīrtha, ela empreendeu austeridades (tapas). Pelo poder desse tapas, aquele pico passou a ser chamado “Gaurī-Śikhara”.
Verse 37
सुंदराश्च द्रुमास्तत्र पवित्राश्शिवया मुने । आरोपिताः परीक्षार्थं तपसः फलभागिनः
Ó sábio, ali também havia árvores belas e santificantes, plantadas por Śivā (Pārvatī) como prova; e elas se tornaram partícipes dos frutos do seu tapas.
Verse 38
भूभिशुद्धिं ततः कृत्वा वेदीं निर्माय सुन्दरी । तथा तपस्समारब्धं मुनीनामपि दुष्करम्
Então, após purificar o solo e construir uma vedī, um altar, a formosa Deusa iniciou tal austeridade—um feito difícil até mesmo para grandes sábios.
Verse 39
विगृह्य मनसा सर्वाणींद्रियाणि सहाशु सा । समुपस्थानिके तत्र चकार परमं तपः
Com a mente firme, refreou todos os sentidos e, sem demora, foi àquele lugar sagrado de adoração; ali empreendeu a mais alta austeridade, de intento único, desejosa de alcançar o Senhor Śiva.
Verse 40
ग्रीष्मे च परितो वह्निं प्रज्वलंतं दिवानिशम् । कृत्वा तस्थौ च तन्मध्ये सततं जपती मनुम
No calor do verão, acendeu fogo ao redor, ardendo dia e noite; e, de pé no meio dele, repetia continuamente o mantra sagrado, absorta em japa inabalável para o Senhor Śiva.
Verse 41
सततं चैव वर्षासु स्थंडिले सुस्थिरासना । शिलापृष्ठे च संसिक्ता बभूव जलधारया
Mesmo durante as chuvas, ela permanecia continuamente sentada, firme, sobre o chão nu; e também sobre a rocha era encharcada repetidas vezes por correntes de água que caíam—sem vacilar em sua austeridade.
Verse 42
शीते जलांतरे शश्वत्तस्थौ सा भक्तितत्परा । अनाहारातपत्तत्र नीहारे निशासु च
No frio cortante, ela permaneceu continuamente no meio das águas, inteiramente dedicada à bhakti. Ali praticou austeridade sem alimento, suportando também a névoa das noites.
Verse 43
एवं तपः प्रकुर्वाणा पंचाक्षरजपे रता । दध्यौ शिवं शिवा तत्र सर्वकामफलप्रदम्
Assim, empenhada nas austeridades e devotada ao japa do mantra de cinco sílabas, Śivā (Pārvatī) ali meditou no Senhor Śiva, doador dos frutos de todos os desejos justos.
Verse 44
स्वारोपिताच्छुभान्वृक्षान्सखीभिस्सिंचती मुदा । प्रत्यहं सावकाशे सा तत्रातिथ्यमकल्पयत्
Com alegria, ela, junto de suas companheiras, regava as árvores auspiciosas que ela mesma plantara; e todos os dias, quando havia tempo livre, preparava ali a hospitalidade para os hóspedes.
Verse 45
वातश्चैव तथा शीतवृष्टिश्च विविधा तथा । दुस्सहोऽपि तथा घर्म्मस्तया सेहे सुचित्तया
Havia ventos ferozes e muitas espécies de chuvas frias; e até o calor abrasador, embora difícil de suportar, ela o suportou com mente pura e firme.
Verse 46
दुःखं च विविधं तत्र गणितं न तयागतम् । केवलं मन आधाय शिवे सासीत्स्थिता मुने
Havia ali muitos tipos de sofrimento, mas ela não os levou em conta. Fixando a mente somente em Śiva, permaneceu firme e inabalável, ó sábio.
Verse 47
प्रथमं फलभोगेन द्वितीयं पर्णभोजनैः । तपः प्रकुर्वती देवी क्रमान्निन्येऽमिताः समाः
Primeiro, a Deusa Pārvatī sustentou-se comendo frutos; na segunda etapa, alimentou-se apenas de folhas. Assim, realizando o tapas de modo gradual e disciplinado, a Devī atravessou anos incomensuráveis de austeridade, dirigindo todo o seu ser para alcançar o Senhor Śiva, o Pati supremo.
Verse 48
ततः पर्णान्यपि शिवा निरस्य हिमवत्सुता । निराहाराभवद्देवी तपश्चरणसंरता
Então Śivā, filha de Himavān, renunciou até mesmo às folhas como alimento. A Deusa tornou-se totalmente em jejum, firme e absorvida na prática do tapas, com o propósito de alcançar o Senhor Śiva.
Verse 49
आहारे त्यक्तपर्णाभूद्यस्माद्धिमवतः सुतः । तेन देवैरपर्णेति कथिता नामतः शिवा
Porque a filha de Himavān renunciou até mesmo às folhas como alimento durante sua austeridade, os deuses, por isso, chamaram Śivā (Pārvatī) pelo nome “Aparṇā”, “a que está sem folhas”.
Verse 50
एका पादस्थिता सासीच्छिवं संस्मृत्य पार्वती । पंचाक्षरं जपंती च मनुं तेपे तपो महत्
De pé sobre uma só perna, Pārvatī permaneceu absorta na lembrança de Śiva; repetindo sem cessar o mantra de cinco sílabas «Namaḥ Śivāya», realizou uma austeridade grande e intensa.
Verse 51
चीरवल्कलसंवीता जटासंघातधारिणी । शिवचिंतनसंसक्ता जिगाय तपसा मुनीम्
Vestida de casca de árvore e trapos, trazendo um volume de madeixas emaranhadas, e inteiramente entregue à contemplação de Śiva, ela superou a sábia asceta pelo poder de sua austeridade.
Verse 52
एवं तस्यास्तपस्यन्त्या चिंतयंत्या महेश्वरम् । त्रीणि वर्ष सहस्राणि जग्मुः काल्यास्तपोवने
Assim, enquanto ela prosseguia em sua austeridade e mantinha Maheśvara sempre em sua contemplação, passaram-se três mil anos na floresta de penitência de Kālī.
Verse 53
षष्टिवर्षसहस्राणि यत्र तेपे तपो हरः । तत्र क्षणमथोषित्वा चिंतयामास सा शिवा
Naquele lugar onde Hara realizara austeridades por sessenta mil anos, Śivā (Pārvatī) permaneceu por um instante; então começou a contemplar profundamente.
Verse 54
नियमस्थां महादेव किं मां जानासि नाधुना । येनाहं सुचिरं तेन नानुयाता तवोरता
Disse Pārvatī: «Ó Mahādeva, não me reconheces ainda agora, a mim que estou firmada na observância sagrada (niyama)? Por essa mesma resolução com a qual pratiquei austeridades por tanto tempo, não me desviei do meu voto de devoção a Ti».
Verse 55
लोके वेदे च गिरिशो मुनिभिर्गीयते सदा । शंकरस्य हि सर्वज्ञस्सर्वात्मा सर्वदर्शनः
No mundo e nos Vedas, Girīśa é sempre cantado pelos sábios. Pois Śaṅkara é verdadeiramente o Onisciente—Ele é o Ser interior em todos, e Aquele cuja visão tudo abarca.
Verse 56
सर्वभूतिप्रदो देवस्सर्वभावानुभावनः । भक्ताभीष्टप्रदो नित्यं सर्वक्लेशनिवारणः
Esse Deus concede toda prosperidade e faz frutificar plenamente todos os estados do ser. Ele sempre realiza os desejos queridos de Seus devotos e remove, sem falhar, todas as aflições.
Verse 57
सर्वकामान्परित्यज्य यदि चाहं वृषध्वजे । अनुरक्ता तदा सोत्र संप्रसीदतु शंकरः
Ó Śiva, Senhor do estandarte do Touro! Se renunciei a todos os desejos mundanos e sou verdadeiramente devoto de Ti, que Śaṅkara, o sempre auspicioso, se compadeça de mim e me conceda graça aqui e agora.
Verse 58
यदि नारद तत्रोक्तमंत्रो जप्तश्शराक्षरः । सुभक्त्या विधिना नित्यं संप्रसीदतु शंकरः
Ó Nārada, se o mantra ali ensinado é recitado diariamente, sílaba por sílaba, segundo o método prescrito e com bhakti sincera, então Śaṅkara fica plenamente satisfeito e concede a sua graça.
Verse 59
यदि भक्त्या शिवस्याहं निर्विकारा यथोदितम् । सर्वेश्वरस्य चात्यंतं संप्रसीदतु शंकरः
Se, pela devoção a Śiva, eu de fato me tornei imutável, conforme foi declarado, então que Śaṅkara—Senhor de tudo—se compraza plenamente e conceda sua graça.
Verse 60
एवं चिंतयती नित्यं तेपे सा सुचिरं तपः । अधोमुखी निर्विकारा जटावल्कलधारिणी
Assim, sempre contemplando desse modo, ela praticou austeridades por muitíssimo tempo—com o rosto inclinado para a interioridade, imperturbável diante das mudanças, trazendo jaṭā e vestes de casca de árvore—dirigindo firmemente sua disciplina a Śiva, o Senhor que concede a libertação (mokṣa).
Verse 61
तथा तया तपस्तप्तं मुनीनामपि दुष्करम् । स्मृत्वा च पुरुषास्तत्र परमं विस्मयं गताः
Assim, ela realizou um tapa tão severo que até os munis o achariam difícil. Ao recordar esse tapas, as pessoas dali foram tomadas pelo mais alto assombro.
Verse 62
तत्तपोदर्शनार्थं हि समाजग्मुश्च तेऽखिलाः । धन्यान्निजान्मन्यमाना जगदुश्चेति सम्मताः
De fato, todos se reuniram ali para contemplar aquela austeridade sagrada (tapas). Considerando os seus como bem-aventurados, proclamaram ao mundo que assim era, firmemente convencidos disso.
Verse 63
महतां धर्म्मवृद्धेषु गमनं श्रेय उच्यते । प्रमाणं तपसो नास्ति मान्यो धर्म्मस्सदा बुधैः
Aproximar-se dos grandes—dos que progrediram no dharma—é declarado como um verdadeiro bem. Não há medida fixa para a austeridade (tapas); por isso, o dharma é sempre tido como digno de honra pelos sábios.
Verse 64
श्रुत्वा दृष्ट्वा तपोऽस्यास्तु किमन्यैः क्रियते तपः । अस्मात्तपोऽधिकं लोके न भूतं न भविष्यति
Tendo ouvido e visto a sua austeridade, que necessidade há de que outros pratiquem penitência? Neste mundo, nunca existiu austeridade maior do que esta, nem jamais existirá no porvir.
Verse 65
जल्पंत इति ते सर्वे सुप्रशस्य शिवातपः । जग्मुः स्वं धाम मुदिताः कठिनांगाश्च ये ह्यपि
Falando assim entre si, todos louvaram grandemente a austeridade realizada para Śiva. Rejubilando, partiram para as suas próprias moradas — até mesmo aqueles cujos corpos se haviam endurecido pela disciplina severa.
Verse 66
अन्यच्छृणु महर्षे त्वं प्रभावं तपसोऽधुना । पार्वत्या जगदम्बायाः पराश्चर्य्यकरं महत्
Ó grande sábio, ouve agora mais sobre o poder da austeridade: quão vasto e absolutamente maravilhoso foi no caso de Pārvatī, a Mãe do universo.
Verse 67
तदाश्रमगता ये च स्वभावेन विरोधिनः । तेप्यासंस्तत्प्रभावेण विरोधरहि तास्तदा
E aqueles que haviam chegado àquele eremitério—embora por natureza inclinados à oposição—tornaram-se então, pelo poder daquela presença sagrada, livres de toda hostilidade.
Verse 68
सिंहा गावश्च सततं रागादिदोषसंयुताः । तन्महिम्ना च ते तत्र नाबाधंत परस्परम्
Leões e vacas, embora sempre sujeitos a falhas como a paixão e outras, pela força da Sua glória não se feriam mutuamente ali.
Verse 69
अथान्ये च मुनिश्रेष्ठ मार्ज्जारा मूषकादयः । निसर्गाद्वैरिणो यत्र विक्रियंते स्म न क्वचित्
E ali também, ó melhor dos sábios, outras criaturas—gatos, ratos e semelhantes—embora inimigas por natureza, jamais mostraram hostilidade ou conduta nociva naquele lugar.
Verse 70
वृक्षाश्च सफलास्तत्र तृणानि विविधानि च । पुष्पाणि च विचित्राणि तत्रासन्मुनिसत्तम
Ó melhor dos sábios, havia ali árvores frutíferas, muitas espécies de relvas, e também flores maravilhosas e multicoloridas.
Verse 71
तद्वनं च तदा सर्वं कैलासेनोपमान्वितम् । जातं च तपस्तस्यास्सिद्धिरूपमभूत्तदा
Então, toda aquela floresta tornou-se comparável ao próprio Kailāsa; e, nesse mesmo momento, o fruto de sua austeridade manifestou-se como siddhi—realização espiritual—pela graça que aperfeiçoa o tapas.
Pārvatī’s decision to undertake tapas to attain Śiva is formally taken to her parents through her companions; Himavān explicitly approves and directs that Menā’s assent also be obtained.
It encodes tapas as dharma-aligned sādhana: renunciation is framed not as social rupture but as a sanctioned transition, integrating personal resolve with cosmic purpose and familial order.
Pārvatī is highlighted as Girijā—the ascetic aspirant; Jayā and Vijayā function as ritual-social mediators; Himavān appears as dharmic authority validating the tapas pathway toward Hara (Śiva).