प्रकृतितत्त्व-विचारः / Inquiry into Prakṛti (Nature/Śakti) and Śiva’s Transcendence

Verse 1

भवान्युवाच । किमुक्तं गिरिराजाय त्वया योगिस्तपस्विना । तदुत्तरं शृणु विभो मत्तो ज्ञानिविशारद

Bhavānī disse: “O que disseste tu, yogin e grande asceta, a Girirāja (Senhor da Montanha)? Agora, ó Poderoso, hábil no discernimento da sabedoria espiritual, ouve de mim essa resposta.”

Verse 2

तपश्शक्त्यान्वितश्शम्भो करोषि विपुलं तपः । तव बुद्धिरियं जाता तपस्तप्तुं महात्मनः

Ó Śambhu, dotado do poder da austeridade, realizas um tapas imenso. Em tua inteligência nasceu esta firme resolução de empreender as austeridades, ó Grande Alma.

Verse 3

सा शक्तिः प्रकृतिर्ज्ञेया सर्वेषामपि कर्मणाम् । तया विरच्यते सर्वं पाल्यते च विनाश्यते

Esse Poder deve ser conhecido como Prakṛti, a energia operante por trás de todas as ações. Por Ela, o universo inteiro é formado, sustentado e também conduzido à dissolução.

Verse 4

कस्त्वं का प्रकृतिस्सूक्ष्मा भगवंस्तद्विमृश्यताम् । विना प्रकृत्या च कथं लिंगरूपी महेश्वरः

«Quem és Tu? E o que é essa sutil Prakṛti? Ó Senhor Bem-aventurado, que isto seja cuidadosamente discernido. E sem Prakṛti, como pode Mahādeva—Maheśvara—assumir a forma do Liṅga?»

Verse 5

अर्चनीयोऽसि वंद्योऽसि ध्येयोऽसि प्राणिनां सदा । प्रकृत्या च विचार्येति हृदा सर्वं तदुच्यताम्

«Tu és sempre digno de culto, digno de reverente saudação e digno de constante meditação por todos os seres. Portanto, após ponderares com a Tua própria Prakṛti e com discernimento do coração, declara plenamente toda essa verdade.»

Verse 6

ब्रह्मोवाच । पार्वत्यास्तद्वचः श्रुत्वा महोतिकरणे रतः । सुविहस्य प्रसन्नात्मा महेशो वाक्यमब्रवीत्

Brahmā disse: Tendo ouvido aquelas palavras de Pārvatī, Maheśa—sempre empenhado em realizar o bem supremo—sorriu suavemente; e, com a mente serena, proferiu estas palavras.

Verse 7

महेश्वर उवाच । तपसा परमेणेव प्रकृतिं नाशयाम्यहम् । प्रकृत्या रहितश्शम्भुरहं तिष्ठामि तत्त्वतः

Maheśvara disse: «Somente pela austeridade suprema eu dissolvo a Prakṛti, o poder que prende a natureza material. Livre de Prakṛti, Eu—Śambhu—permaneço na verdade, como o princípio real.»

Verse 8

तस्माच्च प्रकृतेस्सद्भिर्न कार्यस्संग्रहः क्वचित् । स्थातव्यं निर्विकारैश्च लोकाचार विवर्जितैः

Portanto, para os nobres que buscam o bem supremo, nunca deve haver entesouramento nem acumulação possessiva nascida de Prakṛti (a natureza mundana). Deve-se permanecer firme, sem alterações interiores, e viver desapegado das meras convenções sociais, estabelecido numa pureza de ser inabalável.

Verse 9

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता शम्भुना तात लौकिकव्यवहारतः । सुविहस्य हृदा काली जगाद मधुरं वचः

Brahmā disse: Assim interpelada por Śambhu (Śiva), ó querido, segundo o proceder do mundo, Kālī—rindo com ternura no coração—proferiu palavras doces.

Verse 10

काल्युवाच । यदुक्तं भवता योगिन्वचनं शंकर प्रभो । सा च किं प्रकृतिर्न स्यादतीतस्तां भवान्कथम्

Kālī disse: «Ó Senhor Śaṅkara, ó Mestre, ó supremo Iogue, essa afirmação que proferiste—não seria aquilo que descreves a própria Prakṛti? E se estás além de Prakṛti, como então podes ser relacionado a ela ou descrito por meio dela?»

Verse 11

एतद्विचार्य वक्तव्यं तत्त्वतो हि यथातथम् । प्रकृत्या सर्वमेतच्च बद्धमस्ति निरंतरम्

Tendo refletido sobre isto, deve-se falar segundo a verdade, exatamente como é. Pois tudo isto, de fato, está continuamente atado por Prakṛti (a Natureza), sem interrupção.

Verse 12

तस्मात्त्वया न वक्तव्यं न कार्यं किंचिदेव हि । वचनं रचनं सर्वं प्राकृतं विद्धि चेतसा

Portanto, não deves falar, nem fazer coisa alguma. Sabe, com a mente, que toda fala e toda elaboração são de Prakṛti, meramente mundanas, e não a verdade suprema.

Verse 13

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे पार्वतीपरमेश्वरसंवादवर्णनं नाम त्रयोदशोऽध्यायः

Assim termina o décimo terceiro capítulo, intitulado “A Descrição do Diálogo entre Pārvatī e Parameśvara”, na terceira seção (Pārvatīkhaṇḍa) do segundo livro, a Rudra Saṃhitā, do Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 14

प्रकृतेः परमश्चेत्त्वं किमर्थं तप्यसे तपः । त्वया शंभोऽधुना ह्यस्मिन्गिरौ हिमवति प्रभो

Se Tu és de fato transcendente a Prakṛti (a natureza material), com que finalidade praticas austeridade? Ó Śambhu, ó Senhor—por que agora realizas tapas aqui, neste monte Himavat?

Verse 15

प्रकृत्या गिलितोऽसि त्वं न जानासि निजं हर । निजं जानासि चेदीश किमर्थं तप्यसे तपः

Foste como que engolido por Prakṛti (a natureza material) e não reconheces o teu próprio Ser, ó Hara. Mas se, ó Senhor, conheces a tua verdadeira natureza, por que então te consomes na austeridade e praticas tapas?

Verse 16

वाग्वादेन च किं कार्यं मम योगिस्त्वया सह । प्रत्यक्षे ह्यनुमानस्य न प्रमाणं विदुर्बुधाः

“Que necessidade há de disputa verbal entre ti e mim, ó yogin? Pois os sábios sabem que, quando há realização direta, a inferência não é aceita como prova válida.”

Verse 17

इंद्रियाणां गोचरत्वं यावद्भवति देहिनाम् । तावत्सर्वं विमंतव्यं प्राकृतं ज्ञानिभिर्धिया

Enquanto os seres encarnados se movem no alcance dos sentidos, os sábios—com discernimento límpido—devem compreender que tudo o que aí se experimenta é apenas Prakṛti (a natureza material), e não a realidade suprema de Śiva.

Verse 18

किं बहूक्तेन योगीश शृणु मद्वचनं परम् । सा चाहं पुरुषोऽसि त्वं सत्यं सत्यं न संशयः

Basta de muitas palavras, ó Senhor dos iogues—ouve minha declaração suprema: Eu sou Aquilo (Śakti), e tu és o Puruṣa (Śiva). Isto é verdade—verdade, em verdade—sem qualquer dúvida.

Verse 19

मदनुग्रहतस्त्वं हि सगुणो रूपवान्मतः । मां विना त्वं निरीहोऽसि न किंचित्कर्तुमर्हसि

De fato, é pela Minha graça que és tido como dotado de atributos (guṇa) e possuidor de uma forma manifesta. Sem Mim, ficas sem poder e não podes realizar coisa alguma.

Verse 20

पराधीनस्सदा त्वं हि नानाकर्म्मकरो वशी । निर्विकारी कथं त्वं हि न लिप्तश्च मया कथम्

«Tu pareces estar sempre sob o domínio de outrem, e contudo és o Senhor soberano que realiza muitos atos. Se és verdadeiramente imutável, como não és manchado pela ação? E como, então, não és preso por mim, Prakṛti/Māyā?»

Verse 21

प्रकृतेः परमोऽसि त्वं यदि सत्यं वचस्तव । तर्हि त्वया न भेतव्यं समीपे मम शंकर

«Se tuas palavras são verdade—que estás além de Prakṛti—então, ó Śaṅkara, não deves temer permanecer perto de mim.»

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्याः सांख्यशास्त्रोदितं शिवः । वेदांतमतसंस्थो हि वाक्यमूचे शिवां प्रति

Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras dela, expressas segundo o ensinamento do Sāṅkhya, Śiva—firmemente estabelecido no ponto de vista do Vedānta—dirigiu estas palavras a Śivā (Pārvatī).

Verse 23

श्रीशिव उवाच । इत्येवं त्वं यदि ब्रूषे गिरिजे सांख्यधारिणी । प्रत्यहं कुरु मे सेवामनिषिद्धां सुभाषिणि

Śrī Śiva disse: “Ó Girijā, tu que sustentas a sabedoria discriminativa do Sāṃkhya, se é isto mesmo que declaras, então, ó de fala suave, presta-Me serviço todos os dias—um serviço correto e não proibido.”

Verse 24

यद्यहं ब्रह्म निर्लिप्तो मायया परमेश्वरः । वेदांतवेद्यो मायेशस्त्वं करिष्यसि किं तदा

“Ainda que Eu seja Brahman—intocado por Māyā, o Senhor Supremo, o Mestre de Māyā e cognoscível pelo Vedānta—que poderias tu, então, de fato, fazer a Mim?”

Verse 25

ब्रह्मोवाच । इत्येवमुक्त्वा गिरिजां वाक्यमूचे गिरिं प्रभुः । भक्तानुरंजनकरो भक्तानुग्रहकारकः

Brahmā disse: Tendo assim falado a Girijā, o Senhor dirigiu palavras à montanha (Himālaya)—Ele que encanta os devotos e concede graça aos que Lhe são devotados.

Verse 26

शिव उवाच । अत्रैव सोऽहं तपसा परेण गिरे तव प्रस्थवरेऽतिरम्ये । चरामि भूमौ परमार्थभावस्वरूपमानंदमयं सुलोचयन्

Śiva disse: “Aqui mesmo—neste planalto sobremodo encantador do teu monte—Eu permaneço por meio da austeridade suprema. Caminhando pela terra, contemplo e revelo a forma plena de ānanda da verdade suprema, a própria natureza da realidade última.”

Verse 27

तपस्तप्तुमनुज्ञा मे दातव्या पर्वताधिप । अनुज्ञया विना किंचित्तपः कर्तुं न शक्यते

Ó senhor das montanhas, concede-me tua permissão para realizar tapas, a santa austeridade. Sem o teu consentimento, não é apropriado—na verdade, não é possível—praticar sequer o menor tapas.

Verse 28

ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य देवदेवस्य शूलिनः । प्रणम्य हिमवाञ्छंभुमिदं वचनमब्रवीत्

Brahmā disse: Tendo ouvido aquelas palavras do Deus dos deuses, o Senhor portador do tridente, Himavān prostrou-se diante de Śambhu e então proferiu estas palavras.

Verse 29

हिमवानुवाच । त्वदीयं हि जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषम् । किमप्यहं महादेव तुच्छो भूत्वा वदामि ते

Himavān disse: “De fato, todo este universo é Teu, juntamente com os devas, os asuras e os humanos. Ainda assim, ó Mahādeva, tornando-me como um insignificante, digo-Te algo.”

Verse 30

ब्रह्मोवाच । एवमुक्तो हिमवता शंकरो लोकशंकरः । विहस्य गिरिराजं तं प्राह याहीति सादरम्

Brahmā disse: Assim interpelado por Himavān, Śaṅkara—benfeitor dos mundos—sorriu e, com respeitosa consideração, disse àquele rei das montanhas: «Vai, conforme a tua decisão».

Verse 31

शंकरेणाभ्यनुज्ञातस्स्वगृहं हिमवान्ययौ । सार्द्धं गिरिजया वै स प्रत्यहं दर्शने स्थितः

Tendo recebido a permissão de Śaṅkara, Himavān voltou à sua própria morada. E, de fato, acompanhado por Girijā, ali permaneceu, recebendo dia após dia o darśana de Śiva.

Verse 32

पित्रा विनापि सा काली सखीभ्यां सह नित्यशः । जगाम शंकराभ्याशं सेवायै भक्तितत्परा

Mesmo sem a companhia de seu pai, aquela Kālī—sempre acompanhada de suas amigas—ia regularmente para junto de Śaṅkara, inteiramente voltada ao serviço devocional.

Verse 33

निषिषेध न तां कोऽपि गणो नंदीश्वरादिकः । महेशशासनात्तात तच्छासनकरश्शुचिः

Ó querido, nenhum gaṇa—começando por Nandīśvara e os demais—impediu-a; pois, sendo puros e zelosos em cumprir a ordem de Mahādeva, agiram conforme a sua determinação.

Verse 34

सांख्यवेदांतमतयोश्शिवयोश्शि वदस्सदा । संवादः सुखकृच्चोक्तोऽभिन्नयोस्सुविचारतः

Diz-se que o diálogo acerca das doutrinas auspiciosas—que conduzem a Śiva—do Sāṃkhya e do Vedānta é sempre benéfico e gerador de alegria; pois, ao refletir com discernimento, compreende-se que ambos são, em essência, não diferentes quanto à verdade a que visam.

Verse 35

गिरिराजस्य वचनात्तनयां तस्य शंकरः । पार्श्वे समीपे जग्राह गौरवादपि गोपरः

À palavra de Girirāja (Himālaya), Śaṅkara acolheu sua filha e a manteve junto ao Seu lado; embora esteja além de toda consideração mundana, assim o fez por graça, honra e cuidadosa deferência.

Verse 36

उवाचेदं वचः कालीं सखीभ्यां सह गोपतिः । नित्यं मां सेवतां यातु निर्भीता ह्यत्र तिष्ठतु

Então o Senhor dos vaqueiros disse estas palavras a Kālī, na presença de suas companheiras: “Venham a Mim os que desejam servir-Me sempre. E tu—permanece aqui, sem medo.”

Verse 37

एवमुक्त्वा तु तां देवीं सेवायै जगृहे हरः । निर्विकारो महायोगी नानालीलाकरः प्रभुः

Tendo assim falado à Deusa, Hara a aceitou para o serviço. Embora imutável, o grande Yogin—o Senhor Supremo—encena múltiplas līlās divinas.

Verse 38

इदमेव महद्धैर्य्यं धीराणां सुतपस्विनाम् । विघ्रवन्त्यपि संप्राप्य यद्विघ्नैर्न विहन्यते

Isto é a grande coragem firme dos sábios e dos ascetas bem disciplinados: mesmo quando surgem obstáculos e são enfrentados, não são abatidos nem desviados por tais impedimentos.

Verse 39

ततः स्वपुरमायातो गिरिराट् परिचारकैः । मुमोदातीव मनसि सप्रियस्स मुनीश्वर

Então o senhor da montanha retornou à sua própria cidade com os seus acompanhantes; e esse soberano dos sábios, ao reunir-se com o que lhe era querido, rejubilou grandemente no coração.

Verse 40

हरश्च ध्यानयोगेन परमात्मानमादरात् । निर्विघ्नेन स्वमनसा त्वासीच्चिंतयितुं स्थितः

Hara (Śiva), pela disciplina do yoga meditativo, contemplou com reverência o Supremo Si. Com a própria mente livre de todo obstáculo, permaneceu firme, absorvido nessa reflexão interior.

Verse 41

काली सखीभ्यां सहिता प्रत्यहं चंद्रशेखरम् । सेवमाना महादेवं गमनागमने स्थिता

Kālī, acompanhada de duas companheiras, servia dia após dia a Mahādeva—Candraśekhara. Permanecia sempre em ir e vir, atenta ao serviço na sua presença.

Verse 42

प्रक्षाल्य चरणौ शंभोः पपौ तच्चरणोदकम् । वह्निशौचैन वस्त्रेण चक्रे तद्गात्रमार्जनम्

Tendo lavado os pés de Śambhu, ela bebeu a água de Seus pés. Em seguida, com um pano purificado pelo fogo, enxugou e purificou o Seu corpo, prestando ao Senhor um serviço devocional íntimo.

Verse 43

षोडशेनोपचारेण संपूज्य विधिवद्धरम् । पुनःपुनः सुप्रणम्य ययौ नित्यं पितुर्गृहम्

Tendo venerado Hara devidamente, segundo a regra prescrita, com as dezesseis oferendas tradicionais, ela se prostrou repetidas vezes com profunda reverência e, a cada dia, retornava à casa de seu pai.

Verse 44

एवं संसेवमानायां शंकरं ध्यानतत्परम् । व्यतीयाय महान्कालश्शिवाया मुनिसत्तम

Ó melhor dos sábios, enquanto Śivā assim continuava a servir Śaṅkara, totalmente absorto em meditação, passou-se um longo período de tempo.

Verse 45

कदाचित्सहिता काली सखीभ्यां शंकराश्रमे । वितेने सुंदरं गानं सुतालं स्मरवर्द्धनम्

Certa vez, Kāli—acompanhada de duas companheiras—no eremitério de Śaṅkara, entoou um belo canto, de ritmo perfeito, uma melodia que despertava e intensificava o poder do amor.

Verse 46

कदाचित्कुशपुष्पाणि समिधं नयति स्वयम् । सखीभ्यां स्थानसंस्कारं कुर्वती न्यवसत्तदा

Por vezes, ela mesma trazia flores da relva kuśa e a lenha do sacrifício. Então, com as duas amigas, sentava-se enquanto elas preparavam e santificavam o local para a adoração.

Verse 47

कदाचिन्नियता गेहे स्थिता चन्द्रभृतो भ्रृशम् । वीक्षंती विस्मयामास सकामा चन्द्रशेखरम्

Certa vez, enquanto permanecia recolhida e disciplinada no lar, ela contemplou com profunda intensidade Chandrashekhara—Aquele que traz a lua; e, tomada de anelo, ficou maravilhada diante d’Ele.

Verse 48

ततस्तप्तेन भूतेशस्तां निस्संगां परिस्थिताम् । सोऽचिंतयत्तदा वीक्ष्य भूतदेहे स्थितेति च

Então Bhūteśa (o Senhor Śiva), comovido interiormente por sua austeridade, viu-a estabelecida em completo desapego. Ao vê-la como que fixa num corpo feito dos elementos, refletiu dentro de si.

Verse 49

नाग्रहीद्गिरिशः कालीं भार्यार्थे निकटे स्थिताम् । महालावण्यनिचयां मुनीनामपि मोहिनीम्

Contudo Girīśa (o Senhor Śiva) não aceitou Kāli, que estava perto com a intenção de tornar-se sua esposa, embora fosse um tesouro de grande beleza, capaz de encantar até os sábios.

Verse 50

महादेवः पुनर्दृष्ट्वा तथा तां संयतेद्रियाम् । स्वसेवने रतां नित्यं सदयस्समचिंतयत्

Mahādeva, ao vê-la novamente assim—senhora de seus sentidos e sempre devotada ao Seu serviço—refletiu com compaixão em seu íntimo sobre o que deveria ser feito.

Verse 51

यदैवैषा तपश्चर्याव्रतं काली करिष्यति । तदा च तां ग्रहीष्यामि गर्वबीजविवर्जिताम्

Quando esta Kāli (Pārvatī) de fato assumir o voto de austeridade, então eu a aceitarei—quando estiver livre até mesmo da semente do orgulho.

Verse 52

ब्रह्मोवाच । इति संचिन्त्य भूतेशो द्रुतं ध्यानसमाश्रितः । महयोगीश्वरोऽभूद्वै महालीलाकरः प्रभुः

Brahmā disse: Tendo assim refletido, Bhūteśa (o Senhor Śiva) imediatamente se recolheu à meditação (dhyāna). Em verdade, o Senhor tornou-se o supremo Mahāyogīśvara, o Soberano que realiza a grande lila divina (mahā-līlā).

Verse 53

ध्यानासक्तस्य तस्याथ शिवस्य परमात्मनः । हृदि नासीन्मुने काचिदन्या चिंता व्यवस्थिता

Ó sábio, enquanto o Senhor Śiva, o Si Supremo, permanecia absorto em meditação, nenhuma outra ideia surgiu ou se estabeleceu em Seu coração.

Verse 54

काली त्वनुदिनं शंभुं सद्भक्त्या समसेवत । विचिंतयंती सततं तस्य रूपं महात्मनः

Kālī, dia após dia, servia Śambhu com devoção verdadeira e, incessantemente, contemplava a forma divina daquele Senhor de grande alma.

Verse 55

हरो ध्यानपरः कालीं नित्यं प्रैक्षत सुस्थितम् । विस्मृत्य पूर्वचिंतां तां पश्यन्नपि न पश्यति

Hara, inteiramente voltado à meditação, continuava a fitar Kālī, firme diante Dele. Tendo esquecido o pensamento anterior a seu respeito, embora olhasse, não via de fato—tão absorto estava na contemplação interior.

Verse 56

एतस्मिन्नंतरे देवाश्शक्राद्या मुनयश्च ते । ब्रह्माज्ञया स्मरं तत्र प्रेषयामासुरादरात्

Enquanto isso, os deuses—liderados por Śakra (Indra)—juntamente com aqueles sábios, por ordem de Brahmā, enviaram respeitosamente Smara (Kāma, o deus do desejo) àquele lugar.

Verse 57

तेन कारयितुं योगं काल्या रुद्रेण कामतः । महावीर्येणासुरेण तारकेण प्रपीडिताः

Por isso, desejando assim, Rudra—junto de Kālikā—pôs-se a cumprir aquele voto ióguico divino, enquanto os mundos eram duramente oprimidos pelo poderoso asura Tāraka.

Verse 58

गत्वा तत्र स्मरस्सर्वमुपायमकरोन्निजम् । चुक्षुभे न हरः किञ्चित्तं च भस्मीचकार ह

Tendo ido até lá, Smara (Kāma) empregou todos os seus artifícios; contudo Hara (Śiva) não se comoveu nem um pouco e o reduziu a cinzas.

Verse 59

पार्वत्यपि विगर्वाभून्मुने तस्य निदेशतः । ततस्तपो महत्कृत्वा शिवं प्राप पतिं सती

Ó sábio, por sua orientação Pārvatī também se libertou do orgulho. Então, após realizar grande austeridade, a virtuosa Satī (Pārvatī) alcançou Śiva como seu Senhor e esposo.

Verse 60

बभूवतुस्तौ सुप्रीतौ पार्वतीपरमेश्वरौ । चक्रतुर्देवकार्य्यं हि परोपकरणे रतौ

Assim, Pārvatī e Parameśvara ficaram grandemente satisfeitos; e, sempre devotados ao bem dos outros, empreenderam a obra que devia ser feita em favor dos deuses.