प्रणवार्थपद्धतिवर्णनम् (Methodical Explanation of the Meaning of Praṇava/Om)

Verse 1

ईश्वर उवाच । शिवो महेश्वरश्चैव रुद्रो विष्णुः पितामहः । संसारवैद्यस्सर्वज्ञः परमात्मेति मुख्यतः

Īśvara disse: “Ele é chamado Śiva, Maheśvara e Rudra; e também é referido como Viṣṇu e Pitāmaha (Brahmā). Acima de tudo, é conhecido principalmente como o Médico onisciente que cura a existência mundana, e como o Ser Supremo (Paramātman).”

Verse 2

नामाष्टकमिदं नित्यं शिवस्य प्रतिपादकम् । आद्यन्तपञ्चकन्तत्र शान्त्यतीताद्यनुक्रमात्

Este octeto de Nomes, sempre eficaz, proclama o Senhor Śiva. Nele, os cinco primeiros e os cinco últimos (nomes) são apresentados na devida sequência, começando por “Śānti” e “Atīta”.

Verse 3

संज्ञा सहाशिवादीनां पञ्चोपाधिपरिग्रहात् । उपाधिविनिवृत्तौ तु यथास्वं विनि वर्तते

As próprias designações —como “Śiva” e as demais— surgem apenas pela assunção dos cinco upādhis, os adjuntos limitadores. Mas, quando esses adjuntos se retiram, cada realidade retorna ao seu estado intrínseco.

Verse 4

पदमेव हितं नित्यमनित्याः पदिनः स्मृताः । पदानां परिवृत्ति स्यान्मुच्यंते पदिनो यतः

Somente o supremo Abode (Padam) é eternamente benéfico; os que trilham os caminhos (padinaḥ), os seres encarnados, são tidos como impermanentes. Como os caminhos estão em contínua mudança e retorno, os viajantes do caminho são atados e libertos repetidas vezes.

Verse 5

परिवृत्त्यन्तरे त्वेवं भूयस्तस्याप्युपाधिना । आत्मान्तराभिधानं स्यात्पादाद्यं नामपंचकम्

Novamente, em outra volta da manifestação cíclica, por esse mesmo upādhi surge a designação de um “outro eu”; assim aparece o conjunto de cinco nomes que começa com “pāda” (pé) e assim por diante.

Verse 6

अन्यत्तु त्रितयं नाम्नामुपादानादिभेदतः । त्रिविधोपाधिरचनाच्छिव एव तु वर्तते

Mas a outra tríade de nomes—distinta por diferenças como a causa material e afins—surge da construção de três tipos de upādhi (adjuntos limitadores); na verdade, é somente Śiva quem permanece como a realidade subjacente em todos eles.

Verse 7

अनादिमलसंश्लेषप्रागभावात्स्वभावतः । अत्यन्तपरिशुद्धात्मेत्यतोऽयं शिव उच्यते

Porque, por Sua própria natureza, desde o passado sem começo, há absoluta inexistência de qualquer contato com a impureza, Sua essência é totalmente imaculada; por isso Ele é chamado “Śiva”.

Verse 8

अथवाऽशेषकल्याणगुणैकघन ईश्वरः । शिव इत्युच्यते सद्भिश्शिवतत्त्वार्थवेदिभिः

Ou ainda: aquele Senhor (Īśvara) que é uma única e sólida plenitude de todas as virtudes auspiciosas é chamado “Śiva” pelos sábios—pelas almas boas que conhecem verdadeiramente o sentido do Śiva-tattva.

Verse 9

त्रयोविंशतितत्वेभ्यः पराप्रकृतिरुच्यते । प्रकृतेस्तु परम्प्राहुः पुरुषम्पञ्चविंशकम्

Para além dos vinte e três princípios (tattvas) fala-se da Prakṛti superior (Parā-Prakṛti), a Natureza causal sutil. E para além de Prakṛti, declaram que o vigésimo quinto princípio é Puruṣa, o si consciente.

Verse 10

यद्वेदादौ स्वरम्प्राहुर्वाच्यवाचकभावतः । वेदैकवेद्यं याथात्म्याद्वेदान्ते च प्रतिष्ठितम्

Essa Realidade que, logo no início do Veda, é declarada como o som sagrado, tanto como significante quanto como significado; que, em sua verdadeira natureza, só é cognoscível pelo Veda; e que permanece firmemente estabelecida no Vedānta—essa é o Senhor supremo, Śiva.

Verse 11

स एव प्रकृतौ लीनो भोक्ता यः प्रकृतेर्यतः । तस्य प्रकृतिलीनस्य यः परस्स महेश्वरः

Esse mesmo experimentador (a alma individual) funde-se na Prakṛti, pois dela surgiu. Mas Aquele que está além dessa alma fundida na Prakṛti—Ele é Mahādeva, Maheśvara, o Grande Senhor.

Verse 12

तदधीनप्रवृत्तित्त्वात्प्रकृतेः पुरुषस्य च । अथवा त्रिगुणन्तत्त्वं मायेयमिदमव्ययम्

Porque tanto Prakṛti (a natureza material) quanto Puruṣa (o princípio consciente individual) atuam apenas sob o governo Daquele (o Senhor Supremo), este princípio é chamado Māyā. Ou ainda: é a realidade imperecível constituída pelos três guṇas.

Verse 13

मायान्तु प्रकृतिम्विद्यान्मायिनन्तु महेश्वरम् । मायाविमोचकोऽनन्तोमहेश्वरसमन्वयात्

Sabe que Māyā é Prakṛti, e sabe que o portador de Māyā é Maheśvara. Pela união com Maheśvara, o Infinito torna-se o libertador que liberta (a alma) de Māyā.

Verse 14

रु द्दुःखं दुःखहेतुर्वा तद्द्रावयति यः प्रभुः । रुद्र इत्युच्यते तस्माच्छिवः परमकारणम्

“Ru” denota a dor (ou mesmo a causa da dor). O Senhor que faz essa dor derreter-se é, por isso, chamado Rudra. Assim, Śiva é a causa suprema (a fonte última de tudo).

Verse 15

शिवतत्त्वादिभूम्यन्तं शरीरादि घटादि च । व्याप्याधितिष्ठति शिवस्तमाद्विष्णुरुदाहृतः

Desde o princípio de Śiva (Śiva-tattva) até a própria terra, e igualmente nos corpos, nos vasos e em todos os objetos formados, Śiva permeia tudo e, ainda assim, permanece como o Regente interior. Por isso também é chamado “Viṣṇu” — o Todo‑pervasivo.

Verse 16

जगतः पितृभूतानां शिवो मूर्त्यात्मनामपि । पितृभावेन सर्वेषां पितामह उदीरितः

Śiva é o Pai do mundo e também o Pai dos seres encarnados. Por sua própria natureza de Pai universal, é proclamado Pitāmaha — o Grande Pai de todos.

Verse 17

निदानज्ञो यथा वैद्यो रोगस्य निवर्तकः । उपायैर्भेषजैस्तद्वल्लयभोगाधिकारकः

Assim como o médico que conhece o diagnóstico verdadeiro remove a doença por métodos e remédios adequados, assim também o preceptor espiritual competente, por meios apropriados, torna o devoto apto a alcançar o estado do Senhor: laya (absorção) e bhoga (fruição divina).

Verse 18

संसारस्येश्वरो नित्यं स्थूलस्य विनिवर्तकः । संसार वैद्य इत्युक्तस्सर्वतत्त्वार्थवेदिभिः

Ele é eternamente o Senhor do saṃsāra, Aquele que faz a alma recuar da grosseira exterioridade. Por isso, os que conhecem o sentido de todos os tattvas chamam-No “o médico do saṃsāra”.

Verse 19

दशार्द्धज्ञानसिद्ध्यर्थमिन्द्रियेषु च सत्स्वपि । त्रिकालभाविनो भावान्स्थूलान्सूक्ष्मानशेषतः

Mesmo enquanto os sentidos continuam a atuar, para alcançar o conhecimento aperfeiçoado chamado “dez e oito”, deve-se discernir plenamente todos os estados de existência — grosseiros e sutis — que surgem nos três tempos: passado, presente e futuro.

Verse 20

अणवो नैव जानन्ति मायार्णवमलावृताः । असत्स्वपि च सर्वेषु सिद्धसर्वार्थवेदिषु

As almas atômicas (aṇu), cobertas pelo oceano de Māyā e pela impureza (mala), não conhecem de fato a Realidade; e, mesmo quanto a tudo o que é irreal, ainda o imaginam como real—embora os siddhas, perfeitos conhecedores de todos os sentidos, declarem o contrário.

Verse 21

यद्यथावस्थितं वस्तु तत्तथैव सदाशिवः । अयत्नेनैव जानाति तस्मात्सर्वज्ञ उच्यते

Seja o que for, tal como é na realidade, exatamente como se encontra, assim Sadāśiva o conhece—sem esforço algum; por isso Ele é chamado o Onisciente.

Verse 22

सर्वात्मा परमैरेभिर्गुणैर्नित्यसमन्वयात् । स्वस्मात्परात्मविरहात्परमात्मा शिवस्स्वयम्

Ele é o Si de todos, pois as qualidades supremas nele residem eternamente. E, porque não há um Si mais elevado separado dele, o próprio Śiva é o Si Supremo (Paramātman).

Verse 23

इति स्तुत्वा महादेवं प्रणवात्मानमव्ययम् । दत्त्वा पराङ्मुखाद्यञ्च पश्चादीशानमस्तके

Tendo assim louvado Mahādeva—imperecível e cuja própria essência é o Praṇava (Oṁ)—ele então dispôs a reverência/adoração começando pelo aspecto voltado ao ocidente e, em seguida, estabeleceu-a sobre a cabeça como Īśāna (o aspecto senhorial do norte/para o alto).

Verse 24

पुनरर्च्य देवेशम्प्रणवेन समाहितः । हस्तेन बद्धाञ्जलिना पूजापुष्पम्प्रगृह्य च

Depois, com a mente concentrada, ele voltou a adorar o Senhor dos deuses com o Praṇava (Oṁ). Com as mãos unidas em añjali, tomou as flores da pūjā e prosseguiu para oferecê-las.

Verse 25

उन्मनान्तं शिवं नीत्वा वामनासापुटाध्वना । देवोमुद्वास्य च ततो दक्षनासापुटाध्वना

Conduzindo a mente ao estado de unmanā e firmando-a em Śiva pelo canal da narina esquerda, o yogin deve então trazê-la para fora suavemente, depois, pelo canal da narina direita.

Verse 26

शिव एवाहमस्मीति तदैक्यमनुभूय च । सर्वावरणदेवांश्च पुनरुद्वासयेद्धृदि

Ao realizar a unidade expressa como: “Só Śiva sou eu”, e ao experimentar diretamente essa identidade, deve-se então reinstalar no coração todas as divindades do āvaraṇa, o recinto sagrado do culto.

Verse 27

विद्यापूजां गुरोःपूजां कृत्वा पश्चाद्यथाक्रमम् । शंखार्घपात्रमंत्रांश्च हृदये विन्यसेत्क्रमात्

Tendo primeiro realizado a adoração do conhecimento sagrado e, em seguida, a adoração ao Guru na devida ordem, deve-se então—passo a passo—colocar no coração, por meio do nyāsa, os mantras da concha (śaṅkha) e do vaso de arghya, na sequência apropriada.

Verse 28

निर्माल्यञ्च समर्प्याऽथ चण्डेशायेशगोचरे । पुनश्च संयतप्राण ऋष्यादिकमथोच्चरेत्

Então deve-se oferecer o nirmālya, os sagrados remanescentes, a Caṇḍeśa, que habita na esfera do Senhor Īśa. Depois, com a respiração contida e os sentidos disciplinados, deve-se recitar novamente os preliminares, como o ṛṣi (vidente) e os demais.

Verse 29

कैलासप्रस्तरो नाम मण्डलम्परिभाषितम् । अर्चयेन्नित्यमेवैतत्पक्षे वा मासिमासि वा

Prescreve-se um maṇḍala sagrado, conhecido como “Kailāsa-prastara”. Deve-se adorá-lo com regularidade—seja todos os dias, ou ao menos uma vez a cada quinzena, ou mês após mês.

Verse 30

षण्मासे वत्सरे वापि चातुर्मास्यादिपर्वणि । अवश्यञ्च समभ्यर्चेन्नित्यं मल्लिङ्गमास्तिकः

Quer ao completar seis meses, quer após um ano, quer em observâncias sagradas como o Cāturmāsya e outros dias festivos, o devoto fiel deve certamente adorar o Meu Liṅga—e, de fato, reverenciá-lo diariamente.

Verse 31

तस्मिन्क्रमे महादेवि विशेषः कोऽपि कथ्यते । उपदेशदिने लिंगम्पूजितं गुरुणा सह

Ó Mahādevī, nesse procedimento prescrito ensina-se um ponto especial: no dia da iniciação, o Liṅga deve ser adorado juntamente com o Guru.

Verse 32

गृह्णीयादर्चयिष्यामि शिवमाप्राणसंक्षयम् । एवन्त्रिवारमुच्चार्य्य शपथं गुरुसन्निधौ

Na própria presença do Guru, após proferir este voto três vezes, deve-se assumi-lo: «Adorarei o Senhor Śiva até o esgotamento do meu alento vital, até o último suspiro».

Verse 33

ततस्समर्चयेन्नित्यम्पूर्वोक्तविधिना प्रिये । अर्घं समर्पयेल्लिंगमूर्द्धन्यर्घ्योदकेन च

Depois, ó amada, deve-se adorá-Lo diariamente segundo o método anteriormente descrito; e deve-se oferecer arghya ao Liṅga, apresentando a água de arghya sobre o seu topo.

Verse 34

प्रणवेन समभ्यर्च्य धूपदीपौ समर्पयेत् । ऐशान्यां चण्डमाराध्य निर्माल्यञ्च निवेदयेत्

Tendo adorado devidamente com o Praṇava (Oṁ), ofereçam-se incenso e lâmpada. Depois, na direção Īśāna (nordeste), tendo propiciado Caṇḍa, apresente-se também como oferenda o nirmālya, os sagrados remanescentes.

Verse 35

प्रक्षाल्य ल्लिंगम्वेदीञ्च वस्त्रपूतैर्जलैस्ततः । निःक्षिप्य पुष्पं शिरसि लिंगस्य प्रणवेन तु

Então, após lavar o Śiva-liṅga e o seu pedestal com água purificada ao ser coada por um pano, deposite-se uma flor sobre a cabeça (topo) do liṅga, acompanhando com o Praṇava (Oṁ).

Verse 36

आधारशक्तिमारभ्य शुद्धविद्यासनावधि । विभाव्य सर्वं मनसा स्थापयेत्परमेश्वरम्

Desde Ādhāra-Śakti até o Assento de Śuddha-vidyā, após contemplar mentalmente toda a hierarquia dos princípios, deve-se estabelecer em meditação o Senhor Supremo, Parameśvara, no interior da própria consciência.

Verse 37

पञ्चगव्यादिभिर्द्रव्यैर्यथाविभवसम्भृतैः । केवलैर्वा जलैश्शुद्धैस्सुरभि द्रव्यवासितैः

Conforme os próprios recursos, deve-se realizar (o rito de purificação) com substâncias como o pañcagavya —os cinco produtos da vaca— e outros materiais adequados; ou então apenas com água pura, perfumada por essências auspiciosas.

Verse 38

पावमानेन रुद्रेण नीलेन त्वरितेन च । ऋग्भिश्च सामभिर्वापि ब्रह्मभिश्चैव पञ्चभिः

Com o Rudra purificador chamado Pāvamāna, com Nīla e com Tvarita; e também com os hinos do Ṛg e do Sāma, juntamente com os cinco Brahma-mantras—com estas palavras sagradas deve-se realizar o rito de Śiva, pois elas santificam o adorador e conduzem a alma cativa ao Senhor.

Verse 39

स्नापयेद्देवदेवेशं प्रणवेन शिवेन च । विशेषार्घ्योदकेनापि प्रणवेनाभिषेचयेत्

Deve-se banhar o Senhor dos senhores, o Deus dos deuses, com o sagrado Praṇava (Oṁ) e com o mantra de Śiva. Mesmo com a água de arghya especialmente consagrada, deve-se realizar novamente o seu abhiṣeka, invocando o Praṇava.

Verse 40

विशोध्य वाससा पुष्पं लिंगमूर्द्धनि विन्यसेत् । पीठे लिंगं समारोप्य सूर्याद्यर्चां समाचरेत्

Tendo purificado a oferenda com um pano limpo, coloque-se a flor sobre o cimo do Śiva-liṅga. Em seguida, instalando corretamente o liṅga sobre o seu pīṭha (pedestal), cumpra-se o culto na devida ordem, começando por Sūrya e pelas demais divindades acompanhantes, para que toda adoração culmine no Senhor Śiva, o Pati supremo.

Verse 41

आधारशक्त्यनन्तौ द्वौ पीठाधस्तात्समर्चयेत् । सिंहासनन्तदूर्ध्वन्तु समभ्यर्च्य यथाक्रमम्

Deve-se adorar devidamente os dois—Ādhāra-Śakti e Ananta—sob o pedestal. Em seguida, na ordem correta, adore-se o trono de leão (siṃhāsana) acima de Ananta.

Verse 42

अथोर्ध्वच्छदनम्पीठपादे स्कन्दं समर्चयेत् । लिंगे मूर्तिं समाकल्प्य मान्त्वया सह पूजयेत्

Depois, ao pé do pedestal—sob o dossel superior—deve-se adorar Skanda devidamente. Tendo visualizado e estabelecido sua forma sobre o Liṅga, adore-se ali juntamente com as energias divinas acompanhantes.

Verse 43

सम्यग् भक्त्या विधानेन यतिर्मद्ध्यानतत्परः । एवम्मया ते कथितमतिगुह्यमिदम्प्रिये

Com devoção correta e segundo os ritos prescritos, o renunciante (yati) torna-se inteiramente dedicado à meditação em Mim. Assim te falei, ó amada, deste ensinamento sumamente secreto.

Verse 44

गोपनीयं प्रयत्नेन न देयं यस्य कस्य चित् । मम भक्ताय दातव्यं यतये वीतरागिणे

«Este ensinamento deve ser guardado com grande cuidado e não deve ser dado a qualquer pessoa. Deve ser concedido apenas ao meu devoto—ao renunciante (yati) livre de apego.»

Verse 45

गुरुभक्ताय शान्ताय मदर्थे योगभागिने । ममाज्ञामतिलंघ्यैतद्यो ददाति विमूढधीः

Àquele que é devoto do Guru, de natureza serena e digno participante do Yoga por Minha causa—quem, com intelecto iludido, dá isto (o ensinamento/o segredo) transgredindo Minha ordem…

Verse 46

स नारकी मम द्रोही भविष्यति न संशयः । मद्भक्तदानाद्देवेशि मत्प्रियश्च भवेद्ध्रुवम् । इह भुक्त्वाखिलान्भोगान्मत्सान्निध्यमवाप्नुयात्

Sem dúvida, aquele que me trai torna-se destinado ao inferno. Mas, ó Deusa dos deuses, ao oferecer dádivas e amparo ao meu devoto, alguém certamente se torna querido para mim; após desfrutar aqui de todas as bênçãos, por fim alcança a minha própria presença.

Verse 47

व्यास उवाच । एतच्छुत्वा महादेवी महादेवेन भाषितम् । स्तुत्वा तु विविधैः स्तोत्रैर्देवम्वेदार्थगर्वितैः

Vyāsa disse: Ao ouvir estas palavras proferidas por Mahādeva, a Grande Deusa (Mahādevī) louvou esse Senhor com muitos tipos de hinos—hinos enriquecidos pelo sentido dos Vedas.

Verse 48

श्रीमत्पादाब्जयोः पत्युः प्रणवं परमेश्वरी । अतिप्रहृष्टहृदया मुमोद मुनिसत्तमाः

Parameśvarī (Pārvatī), com o coração transbordando de júbilo, recebeu de seu Senhor—o Esposo de gloriosos pés de lótus—o sagrado Praṇava, “Oṁ”; e os mais excelsos sábios rejubilaram-se.

Verse 49

अतिगुह्यमिदम्विप्राः प्रणवार्थप्रकाशकम् । शिवज्ञानपरं ह्येतद्भवतामार्तिनाशनम्

Ó brāhmaṇas, este ensinamento é extremamente secreto; ele ilumina o verdadeiro sentido do Praṇava (Oṁ). É inteiramente dedicado ao conhecimento de Śiva e destrói as vossas aflições e sofrimentos.

Verse 50

सूत उवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूलः पराशर्य्यो महातपाः । पूजितः परया भक्त्या मुनिभिर्वेदवादिभिः

Disse Sūta: Tendo assim falado, aquele tigre entre os sábios — o filho de Parāśara, o grande asceta — foi honrado com devoção suprema pelos ṛṣis, expositores dos Vedas.

Verse 51

कैलासाद्रिमनुसृत्य ययौ तस्मात्तपोवनात् । तेऽपि प्रहृष्टहृदयास्सत्रान्ते परमेश्वरम्

Deixando aquela floresta de austeridades, ele seguiu rumo ao Monte Kailāsa. E eles também, com o coração jubiloso, ao término da sessão sacrificial (satra), foram ao Senhor Supremo, Parameśvara (Śiva).

Verse 52

सम्पूज्य परया भक्त्या सोमं सोमार्द्धशेखरम् । यमादियोगनिरताश्शिवध्यानपराभवन्

Depois de venerarem Soma com devoção suprema — a Lua que adorna o topo da cabeleira de Śiva — absorveram-se nas disciplinas do yoga, começando por yama, e a mente voltou-se inteiramente para a meditação em Śiva.

Verse 53

गुहाय कथितं ह्येतद्देव्या तेनापि नन्दिने । सनत्कुमारमुनये प्रोवाच भगवान् हि सः

Este ensinamento sagrado foi narrado pela Deusa a Guha; e ele, por sua vez, o transmitiu a Nandin. Nandin, o venerável, então o expôs ao sábio Sanatkumāra.

Verse 54

तस्माल्लब्धं मद्गुरुणा व्यासेनामिततेजसा । तस्माल्लब्धमिदम्पुण्यम्मयापि मुनिपुंगवाः

Por isso, este ensinamento sagrado foi obtido por mim de meu guru, o sábio Vyāsa, de esplendor imensurável. Por isso mesmo, ó melhores dos munis, também eu alcancei este saber meritório.

Verse 55

मया वश्श्रावितं ह्येतद्गुह्याद्गुह्यतरम्परम् । ज्ञात्वा शिवप्रियान्भक्त्या भवतो गिरिशप्रियम्

Eu vos fiz ouvir este ensinamento supremo — mais secreto do que aquilo que se chama secreto. Sabendo que sois devotos e queridos de Śiva, eu o disse com bhakti, pois também sois amados por Girīśa (Śiva), o Senhor das montanhas.

Verse 56

भवद्भिरपि दातव्यमेतद्गुह्यं शिवप्रियम् । यतिभ्यश्शान्तचित्तेभ्यो भक्तेभ्यश्शिवपादयोः

Vós também deveis transmitir este ensinamento secreto—tão querido a Śiva—aos renunciantes de mente serena e aos devotos apegados aos pés do Senhor Śiva.

Verse 57

एतदुक्त्वा महाभागस्सूतः पौराणिकोत्तमः । तीर्थयात्राप्रसंगेन चचार पृथिवीमिमाम्

Tendo dito isso, o mui afortunado Sūta—o mais eminente entre os narradores dos Purāṇas—passou a percorrer esta terra por ocasião de uma peregrinação aos tīrthas sagrados.

Verse 58

एतद्रहस्यम्परमं लब्ध्वा सूतान्मुनीश्वराः । काश्यामेव समासीना मुक्ताश्शिवपदं ययुः

Tendo recebido de Sūta este segredo supremo, os grandes sábios permaneceram em Kāśī; libertos de todo vínculo, alcançaram o estado de Śiva—Sua morada mais elevada.