न्यासवर्णनम् (Nyāsa-varṇanam) — Description of Nyāsa in the Saṃnyāsa Procedure

Verse 1

ईश्वर उवाच । दक्षिणे मंडलस्याथ वैयाघ्रं चर्मशोभनम् । आस्तीर्य्य शुद्धतोयेन प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Īśvara (o Senhor Śiva) disse: “Então, no lado sul do maṇḍala ritual, deve-se estender uma esplêndida pele de tigre e aspergi-la com água pura, recitando o Astra-mantra.”

Verse 2

प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य पश्चादाधार मुद्धरेत् । तत्पश्चाच्छक्तिकमलं चतुर्थ्यंतं नमोन्तकम्

Primeiro deve-se proferir o Praṇava (Oṁ); depois, o Ādhāra, a sílaba-semente de sustentação. Em seguida, pronuncie-se o “lótus de Śakti”, com a terminação do quarto caso (dativo), concluindo com a palavra “namaḥ” (saudação reverente).

Verse 3

मनुमेवं समुच्चार्य स्थित्वा तस्मिन्नुदङ्मुखः । प्राणानायम्य विधिवत्प्र णवोच्चारपूर्वकम्

Tendo assim recitado o mantra, permaneceu ali voltado para o norte; e então, conforme o rito, regulou a respiração (prāṇāyāma), começando com a enunciação do Praṇava (Oṁ).

Verse 4

अग्निरित्यादिभिर्मंत्रैर्भस्म संधारयेत्ततः । शिरसि श्रीगुरुं नत्वा मण्डलं रचयेत्पुनः

Em seguida, recitando os mantras que começam com “Agni”, deve-se aplicar e manter a bhasma, a cinza sagrada. Depois de inclinar a cabeça e reverenciar o Guru venerável, deve-se novamente preparar o maṇḍala ritual (diagrama sagrado) para o culto.

Verse 5

त्रिकोणवृत्तं बाह्ये तु चतुरस्रात्मकं क्रमात् । अभ्यर्च्योमिति साधारं स्थाप्य शंखं समर्चयेत्

No exterior, deve-se dispor o diagrama ritual, na devida ordem, como triângulo e círculo, e depois como quadrado. Tendo-o venerado com o mantra “Om”, deve-se colocar a śaṅkha (concha sagrada) sobre sua base e adorá-la devidamente.

Verse 6

आपूर्य शुद्धतोयेन प्रणवेन सुगंधिना । अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैः प्रणवेन च सप्तधा

Tendo enchido (o vaso de culto ou a oferenda) com água pura e perfumada, enquanto se entoa o Praṇava “Oṁ”, deve-se adorar Śiva—especialmente o Liṅga—com pasta de sândalo, flores e outras oferendas; e repetir o Praṇava sete vezes.

Verse 7

अभिमंत्र्य ततस्तस्मिन्धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत । शंखमुद्रां च तेनैव प्रोक्षयेदस्त्रमंत्रतः

Então, após consagrá-lo com mantra, deve-se mostrar sobre ele a Dhenu Mudrā (mudrā da Vaca). Com a mesma mão, mostre-se também a Śaṅkha Mudrā (mudrā da Concha) e asperja-se conforme o Astra-mantra, para proteger e purificar o rito na adoração de Śiva.

Verse 8

आत्मानं गंधपुष्पादिपूजोपकरणानि च । प्राणायामत्रयं कृत्वा ऋष्यादिकमथाचरेत्

Tendo purificado a si mesmo e os instrumentos de culto—como o sândalo, as flores e o restante—deve realizar o prāṇāyāma tríplice; e então prosseguir com as observâncias preliminares, começando pelo ṛṣi (invocação/nyāsa) e ritos correlatos.

Verse 9

अस्य श्रीसौरमंत्रस्य देवभाग ऋषिस्ततः । छन्दो गायत्रमित्युक्तं देवस्सूर्यो महेश्वरः

Para este auspicioso mantra Saura, declara-se Devabhāga como o ṛṣi (vidente); o metro é dito ser Gāyatrī; e a deidade presididora é Sūrya—que não é outro senão o próprio Maheśvara (Śiva).

Verse 10

देवता स्यात्षडंगानि ह्रामित्यादीनि विन्यसेत् । ततस्संप्रोक्षयेत्पद्ममस्त्रेणाग्नेरगोचरम्

Deve-se estabelecer (mentalmente) a deidade e realizar o ṣaḍaṅga-nyāsa com as sílabas do mantra iniciadas por “hrām”. Em seguida, deve-se aspergir e consagrar o assento de lótus com o Astra-mantra, tornando-o protegido—além do alcance do fogo.

Verse 11

तस्मिन्समर्चयेद्विद्वान् प्रभूतां विमलामपि । सारां चाथ समाराध्य पूर्वादिपरतः क्रमात्

Ali, o devoto sábio deve adorar devidamente, oferecendo até mesmo materiais abundantes e puros. Então, tendo propiciado com reverência (esse assento/instalação sagrada) com a essência do culto, deve prosseguir em ordem, começando pelo Leste e pelas demais direções.

Verse 12

अथ कालाग्निरुद्रं च शक्तिमाधारसंज्ञिताम् । अनन्तं पृथिवीं चैव रत्नद्वीपं तथैव च

Então (foi descrito) Kālāgnirudra, e a Śakti conhecida como Ādhāra (o poder sustentador); também Ananta, a própria Terra, e igualmente Ratnadvīpa (a Ilha das Joias).

Verse 13

संकल्पवृक्षोद्यानं च गृहं मणिमयं ततः । रक्तपीठं च संपूज्य पादेषु प्रागुपक्रमात्

Em seguida, ele visualizou o jardim das árvores que realizam desejos e uma mansão construída de joias. Tendo venerado devidamente o pedestal vermelho, iniciou o rito a partir dos pés (do Senhor), seguindo a ordem prescrita.

Verse 14

धर्मं ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यं च चतुष्टयम् । अधर्माद्यग्निकोणादिकोणेषु च समर्चयेत्

Deve-se adorar a excelência quádrupla—dharma (reta conduta), jñāna (conhecimento verdadeiro), vairāgya (desapego) e aiśvarya (poder soberano espiritual)—colocando-a nos cantos prescritos, começando pelo canto do fogo, juntamente com seus opostos como adharma, segundo o arranjo ritual. Assim o sādhaka alinha a pūjā externa com a conquista interna dos vínculos, honrando Śiva como Pati, doador da libertação.

Verse 15

मायाधश्छदनं पश्चाद्विद्योर्ध्वच्छदनं ततः । सत्त्वं रजस्तमश्चैव समभ्यर्च्य यथाक्रमम्

Depois deve-se adorar, na devida ordem, o véu inferior de Māyā; em seguida o véu superior de Vidyā; e então as três guṇas—sattva, rajas e tamas—prestando reverência a cada uma sucessivamente.

Verse 16

पूर्वादिदिक्षु मध्ये च दीप्तां सूक्ष्मां जयामपि । भद्रां विभूति विमलाममोघां वैद्युतामपि

Nos espaços centrais das direções, começando pelo Leste, deve-se contemplar os poderes divinos como: Radiante, Sutil e Vitoriosa; como Auspiciosa; como Vibhūti, glória que tudo permeia; como Pureza imaculada; como Eficácia infalível; e como Esplendor semelhante ao relâmpago.

Verse 17

सर्वतोमुखसंज्ञां च कन्दनालं तथैव च । सुषिरं च ततस्तं तु कंटकांस्तदनंतरम्

(Essas formas) são conhecidas como “Sarvatomukha” (voltada para todas as direções) e também “Kandanāla”; depois a forma “Suṣira”; e, em seguida, na devida sequência, o tipo “Kaṇṭaka” (espinhoso).

Verse 18

मूलच्छदनकिंजल्कप्रकाशसकलात्मनः । पंचग्रंथिकर्णिकां च दलानि तदनंतरम्

Então (ele descreveu) a raiz, a cobertura, os filamentos e a essência interior radiante que permeia tudo; e depois, o pericarpo central com seus cinco nós, juntamente com as pétalas ao redor.

Verse 19

केशरान्ब्रह्मविष्णू च रुद्रमात्मानमेव च । अन्तरात्मानमपि च ज्ञानात्मपरमात्मनि

Ele reconhece que tudo está contido no Ser Supremo—o Ser do conhecimento puro: Brahmā e Viṣṇu, Rudra, o seu próprio eu individual, e até o Ser Interior que habita em todos.

Verse 20

सम्पूज्य पश्चात्सौराख्यं योगपीठं समर्चयेत् । पीठोपरि समाकल्प्य मूर्त्तिं मूलेन मूलवित्

Após concluir o culto, deve-se venerar devidamente o assento ióguico chamado “Saurā”. Tendo disposto a forma da Deidade sobre esse pīṭha, o conhecedor da raiz deve adorá-la com o mantra-raiz, estabelecendo assim Śiva Saguna para a união contemplativa.

Verse 21

निरुद्धप्राण आसीनो मूलेनैव स्वमूलतः । शक्तिमुत्थाप्य तत्तेजः प्रभावात्पिंगलाध्वना

Sentado com o prāṇa contido e firmemente estabelecido na própria raiz (mūlādhāra) pelo mantra-raiz, ele ergueu a Śakti interior; pela potência dessa energia radiante, ela ascendeu pelo canal sutil Piṅgalā (nāḍī).

Verse 22

पुष्पांजलौ निर्गमय्य मण्डलस्थस्य भास्वतः । सिन्दूरारुणदेहस्य वामार्द्धदयितस्य च

Então, oferecendo o punhado de flores, deve-se contemplar o Senhor resplandecente que habita no círculo sagrado—de corpo rubro como o vermelhão (sindūr)—e também Sua Amada, que ocupa Sua metade esquerda, a Śakti divina.

Verse 23

अक्षस्रक्पाशखट्वांगकपालांकुशपंकजम् । शंखं चक्रं दधानस्य चतुर्वक्त्रस्य लोचनैः

Com seus olhos, contemplaram o Senhor de quatro faces, que trazia o mālā (rosário), o pāśa (laço), o khaṭvāṅga (bastão), o kapāla (taça-crânio), o aṅkuśa (aguilhão), o lótus, e também a concha e o disco—manifestando uma forma saguṇa que concede proteção e libertação.

Verse 24

राजितस्य द्वादशभिस्तस्य हृत्पंकजोदरे । प्रणवं पूर्वमुद्धृत्य ह्रांह्रींसस्तदनन्तरम्

No lótus do coração desse Senhor radiante, ornado com doze (poderes/manifestações), deve-se primeiro fazer emergir o Praṇava “Oṁ”; e depois colocar, na devida ordem, as sílabas bīja “hrāṃ” e “hrīṃ”.

Verse 25

प्रकाशशक्तिसहितं मार्तण्डं च ततः परम् । आवाहयामि नम इत्यावाह्या वाहनाख्यया

Então, juntamente com seu poder radiante, invoco Mārtaṇḍa (o Sol); dizendo: “Eu te invoco—namah (reverência)”, deve ele ser chamado devidamente pelo rito conhecido como Vāhana (trazer para perto).

Verse 26

मुद्रया स्थापनाद्याश्च मुद्रास्संदर्शयेत्ततः । विन्यस्यांगानि ह्रां ह्रीं ह्रूमंतेन मनुना ततः

Depois, por meio de mudrā (gestos das mãos), deve-se exibir as mudrās começando pela sthāpanā (instalação) e as demais. Em seguida, faça-se o aṅga-nyāsa nos membros com o mantra “hrāṃ, hrīṃ, hrūṃ”, e prossiga-se.

Verse 27

पंचोपचारान्संकल्प्य मूलेनाभ्यर्चयेत्त्रिधा । केशरेषु च पद्मस्य षडंगानि महेश्वरि

Tendo concebido mentalmente as cinco oferendas (pañcopacāra), deve-se adorar Śiva três vezes com o mantra-raiz (mūla-mantra). E sobre os filamentos do lótus, ó Mahēśvarī, deve-se colocar (fazer o nyāsa) dos seis membros (ṣaḍaṅga).

Verse 28

वह्नीशरक्षोवायूनां परितः क्रमतः सुधीः । द्वितीयावरणे पूज्याश्चतस्रो मूर्तयः क्रमात्

O adorador sábio deve, em ordem e ao redor, no segundo āvaraṇa, cultuar sucessivamente as quatro formas manifestas—Agni, Īśa, Rakṣa e Vāyu.

Verse 29

पूर्वाद्युत्तरपर्यंतं दलमूलेषु पार्वति । आदित्यो भास्करो भानू रविश्चेत्यनुपूर्वशः

Ó Pārvatī, do lado oriental até o lado setentrional, nas bases das pétalas, deve-se colocar (ou contemplar) o Sol, em ordem, por seus nomes: Āditya, Bhāskara, Bhānu e Ravi.

Verse 30

अर्को ब्रह्मा तथा रुद्रो विष्णुश्चेति पुनः प्रिये । ईशानादिषु संपूज्यास्तृतीयावरणे पुनः

«Novamente, ó amada, (adora) Arka (o Sol), Brahmā, Rudra e Viṣṇu. Eles devem ser devidamente honrados nas posições que começam por Īśāna, no terceiro āvaraṇa, mais uma vez.»

Verse 31

सोमं कुजं बुधं जीवं कविं मंदं तम स्तमः । समंततो यजेदेतान्पूर्वादिदलमध्यतः

Deve-se adorar Soma (a Lua), Kuja (Marte), Budha (Mercúrio), Jīva (Júpiter), Kavi (Vênus), Manda (Saturno), bem como Tamaḥ e Stamaḥ; dispondo o culto ao redor, colocando-os no centro das pétalas, começando pela pétala do Oriente.

Verse 32

अथवा द्वादशादित्यान्द्वितीयावरणे यजेत । तृतीयावरणे चैव राशीर्द्वादश पूजयेत्

Ou então, no segundo āvaraṇa (recinto) do culto, deve-se adorar os Doze Ādityas; e no terceiro āvaraṇa, honrar igualmente os doze rāśis, os signos do zodíaco.

Verse 33

सप्तसागरगंगाश्च बहिरस्य समंततः । ऋषीन्देवांश्च गंधर्वान्पन्नगानप्सरोगणान्

Do lado de fora, por todos os lados, estavam as Gaṅgās a fluir para os sete oceanos; e ali também havia hostes de Ṛṣis e Devas, Gandharvas, Nāgas e companhias de Apsarās.

Verse 34

ग्रामण्यश्च तथा यक्षान्यातुधानांस्तथा हयान् । सप्तच्छन्दोमयांश्चैव वालखिल्यांश्च पूजयेत्

Ele deve também oferecer culto às hostes divinas — os Grāmaṇyas (guardiões das comunidades), os Yakṣas, os Yātudhānas e os cavalos celestiais — e igualmente àqueles que corporificam os sete metros védicos, bem como aos sábios Vālakhilyas, honrando a todos como assistentes na ordem sagrada do Senhor Śiva.

Verse 35

एवं त्र्यावरणं देवं समभ्यर्च्य दिवाकरम् । विरच्य मंडलं पश्चाच्चतुरस्रं समाहितः

Assim, tendo venerado devidamente o deus Sol (Divākara) como a divindade dos três recintos, ele, com a mente recolhida, traçou um maṇḍala sagrado e, em seguida, dispôs o diagrama de quatro lados (quadrado).

Verse 36

स्थाप्य साधारकं ताम्रपात्रं प्रस्थोदविस्तृतम् । पूरयित्वा जलैः शुद्धैर्वासितैः कुसुमादिभिः

Colocando no devido lugar um vaso de cobre com base de apoio, de medida aproximada de um prastha, deve-se enchê-lo com água pura, perfumada com flores e afins.

Verse 37

अभ्यर्च्य गंधपुष्पाद्यैर्जानुभ्यामवनीं गतः । अर्घ्यपात्रं समादाय भूमध्यान्तं समुद्धरेत्

Tendo adorado (Śiva) com perfumes, flores e afins, deve ajoelhar-se e tocar a terra; então, tomando o vaso de arghya, deve erguê-lo da região próxima ao centro do espaço de culto, conforme o rito prescrito.

Verse 38

ततो ब्रूयादिमं मंत्रं सावित्रं सर्वसिद्धिदम् । शृणु तच्च महादेवि भक्तिमुक्तिप्रदं सदा

Então deve-se recitar este mantra Sāvitra, doador de toda siddhi. Ouve-o, ó Mahādevī—pois ele sempre concede tanto bhakti (devoção) quanto mukti (libertação).

Verse 39

सिन्दूरवर्णाय सुमण्डलाय नमोऽस्तु वज्राभरणाय तुभ्यम् । पद्माभनेत्राय सुपंकजाय ब्रह्मेन्द्रनारायणकारणाय

Saudações a Ti—de fulgor vermelhão, circundado por um esplêndido halo; a Ti, ornado com adornos firmes como o vajra. Saudações a Ti, de olhos como lótus, supremamente puro como o lótus, causa primeira até de Brahmā, Indra e Nārāyaṇa.

Verse 40

सरक्तचूर्णं ससुवर्णतोयं स्रक्कुंकुमाढ्यं सकुशं सपुष्पम् । प्रदत्तमादाय सहेमपात्रं प्रशस्तमर्घ्यं भगवन्प्रसीद

Aceita, ó Senhor Bem-aventurado, esta excelente oferenda de arghya—misturada com pó vermelho sagrado e água impregnada de ouro, enriquecida com guirlandas e perfumado kumkuma, junto com a relva kuśa e flores—colocada num vaso de ouro. Sê gracioso comigo.

Verse 41

एवमुक्त्वा ततो दत्त्वा तदर्थं सूर्यमूर्त्तये । नमस्कुर्यादिमं मंत्रं पठित्वा सुसमाहितः

Tendo dito assim, e em seguida oferecendo essa dádiva para esse mesmo propósito à forma corporificada do Sol (Sūrya), deve-se então inclinar-se em reverência, com a mente bem concentrada, após recitar este mantra.

Verse 42

नमश्शिवाय साम्बाय सगणायादिहेतवे । रुद्राय विष्णवे तुभ्यं ब्रह्मणे च त्रिमूर्तये

Saudações a Ti—Śiva, o Auspicioso—junto com Ambā, a Mãe Divina, assistido por Teus gaṇas, causa primordial de tudo. Saudações a Ti como Rudra, como Viṣṇu e como Brahmā—Tu, a única Realidade que aparece como a Trimūrti.

Verse 43

एवमुक्त्वा नमस्कृत्य स्वासने समवस्थितः । ऋष्यादिकं पुनः कृत्वा करं संशोध्य वारिणा

Tendo assim falado, após inclinar-se em reverência, assentou-se firmemente no seu próprio assento. Em seguida, realizando novamente os ritos preliminares que começam com a invocação dos ṛṣi, purificou as mãos com água.

Verse 44

पुनश्च भस्म संधार्य पूर्वोक्तेनैव वर्त्मना । न्यासजातम्प्रकुर्वीत शिवभावविवृद्ध्धये

De novo, tendo aplicado o bhasma, a cinza sagrada, pelo mesmo método anteriormente descrito, deve-se realizar o nyāsa prescrito, para aumentar e aprofundar o śivabhāva, a consciência de Śiva.

Verse 45

पंचोपचारैस्संपूज्य शिरसा श्रीगुरुम्बुधः । प्रणवं श्रीचतुर्थ्यंतं नमोंतं प्रणमेत्ततः

Tendo venerado devidamente o venerável Guru com as cinco oferendas, o devoto sábio deve inclinar a cabeça. Em seguida, deve prostrar-se, pronunciando o Praṇava «Oṁ», seguido do mantra auspicioso que termina no quarto caso (—ya), e concluindo com «namo» (saudação).

Verse 46

पंचात्मकं बिन्दुयुतं पंचमस्वरसंयुतम् । तदेव बिन्दुसहितं पंचमस्वरवर्जितम्

Aquilo que é quíntuplo em essência, unido ao bindu e associado à quinta vogal — esse mesmo (mantra), mantendo-se o bindu, deve ser entendido novamente como desprovido da quinta vogal.

Verse 47

पंचमस्वरसंयुक्तं मंत्रीशं च सबिन्दुकम् । उद्धृत्य बिन्दुसहितं संवर्तकमथोद्धरेत्

Unindo o «senhor dos mantras» à quinta vogal e ao bindu, deve-se pronunciá-lo primeiro. Depois, juntamente com o bindu, deve-se pronunciar em seguida a sílaba chamada Saṃvartaka.

Verse 48

एतैरेव क्रमाद्बीजैरुद्धृतैः प्रणमेद्बुधः । भुजयोरूरुयुग्मे च गुरुं गणपतिन्तथा

Com estes mesmos bīja-mantras, extraídos na devida ordem, o devoto sábio deve inclinar-se com reverência—tocando os braços e o par de coxas—prestando pranam ao Guru e, do mesmo modo, ao Senhor Gaṇapati.

Verse 49

दुर्गां च क्षेत्रपालं च बद्धांजलिपुटः स्थितः । ओमस्त्राय फडित्युक्त्वा करौ संशोध्य षट् क्रमात्

De pé, com as palmas unidas, ele reverencia Durgā e o Kṣetrapāla (guardião do recinto sagrado). Proferindo o mantra «Oṃ astrāya phaṭ», em seguida purifica ritualmente as mãos segundo o procedimento de seis etapas, passo a passo.

Verse 50

अपसर्प्पन्त्विति प्रोच्य प्रणवं तदनंतरम् । अस्त्राय फडिति प्रोच्य पार्ष्णिघातत्रयेण तु

Proferindo: «Afastai‑vos, afastai‑vos!», deve‑se em seguida recitar o Praṇava (Oṃ). Depois, dizendo: «Para o Astra—phaṭ!», golpeia‑se três vezes com o calcanhar, expulsando as forças obstrutivas e firmando o rito sob a proteção mantrica de Śiva.

Verse 51

उद्धृत्य विघ्नान्भूयिष्ठान्कर तालत्रयेण तु । अन्तरिक्षगता न्दृष्ट्वा विलोक्य दिवि संस्थितान्

Em seguida, com três palmas, ele dissipou os muitos obstáculos. Vendo as forças obstrutivas moverem‑se no espaço intermédio, ergueu o olhar e contemplou os que estavam postados nos céus.

Verse 52

निरुद्धप्राण आसीनो हंसमंत्रमनुस्मरन् । हृदिस्थं जीवचैतन्यं ब्रह्मनाड्या समान येत्

Sentado, com o alento vital contido e rememorando repetidamente o Haṃsa‑mantra, deve‑se conduzir a consciência viva que habita no coração a alinhar‑se com a Brahma‑nāḍī (o canal sutil central).

Verse 53

द्वादशांतस्स्थविशदे सहस्रारमहाम्बुजे । चिच्चन्द्रमण्डलान्तस्थं चिद्रूपं परमेश्वरम्

Na região pura do dvādaśānta, dentro do grande lótus do Sahasrāra, deve-se contemplar Parameśvara—o Senhor Supremo—que habita no orbe lunar da consciência, cuja natureza é a pura Consciência (Cit).

Verse 54

शोषदाहप्लवान्कुर्याद्रेचकादि क्रमेण तु । सषोडशचतुष्षष्टिद्वात्रिंशद्गणनायुतैः

Então, seguindo a sequência correta começando com o recaka (expiração), devem-se realizar as três operações internas—śoṣa (secar), dāha (aquecer/queimar) e plāva (inundar/imersão)—com contagens medidas de 16, 64 e 32 repetições.

Verse 55

वाय्वग्निसलिलाद्यैस्तैस्स्तवेदाद्यैरनुक्रमात् । प्राणानायम्य मूलस्थां कुण्डलीं ब्रह्मरंध्रगाम्

Depois, na devida sequência, com esses hinos e invocações védicas que começam pelas divindades do vento, do fogo, da água e assim por diante, refreando e alongando o prāṇa, deve-se despertar a Kuṇḍalinī que reside na raiz e conduzi-la ao Brahma-randhra (a abertura no alto da cabeça).

Verse 56

आनीय द्वादशांतस्थसहस्राराम्बुजोदरे । चिच्चन्द्रमण्डलोद्भूतपरमामृतधारया

Conduzindo-o à cavidade interior do lótus de mil pétalas situado no fim do dvādaśānta, deve-se banhar (a consciência) com o supremo fluxo de amṛta que brota do orbe lunar da Consciência pura.

Verse 57

संसिक्तायां तनौ भूयश्शुद्धदेहस्सुभावनः । सोहमित्यवतीर्याथ स्वात्मानं हृदयाम्बुजे

Quando seu corpo foi novamente aspergido (e consagrado), tornou-se puro na forma e refinado no temperamento. Então, descendo para dentro com a contemplação “So’ham” (“Eu sou Ele”), estabeleceu o próprio Ser no lótus do coração.

Verse 58

आत्मन्यावेश्य चात्मानममृतं सृतिधारया । प्राणप्रतिष्ठां विधिवत्कुर्यादत्र समाहितः

Tendo recolhido o eu no Si (Ātman) e, pela corrente constante do amṛta—o néctar da consciência—tornado-o imortal, o praticante, com a mente plenamente concentrada, deve então realizar aqui o rito de prāṇa-pratiṣṭhā conforme a regra prescrita.

Verse 59

एकाग्रमानसो योगी विमृश्यात्तां च मातृकाम् । पुटितां प्रणवेनाथ न्यसेद्बाह्ये च मातृकाम्

Com a mente unipontual, o yogin deve contemplar essa Mātṛkā, a matriz das letras sagradas. Em seguida, envolvendo-a com o Pranava (Oṁ), deve também colocar essa mesma Mātṛkā externamente por meio do nyāsa apropriado.

Verse 60

पुनश्च संयतप्राणः कुर्याद्दृष्ट्यादिकं बुधः । शंकरं संस्मरंश्चित्ते संन्यसेच्च विमत्सरः

De novo, tendo refreado o sopro vital, o sábio praticante deve cumprir as disciplinas que começam pela firmeza do olhar; lembrando Śaṅkara no coração e livre de inveja, renuncie a todo outro amparo e entregue-se inteiramente a Ele.

Verse 61

प्रणवस्य ऋषिर्ब्रह्मा देवि गायत्रमीरितम् । छन्दोत्र देवताहं वै परमात्मा सदाशिवः

Ó Deusa, para o Pranava (Oṃ) o ṛṣi é Brahmā; o seu metro é declarado como Gāyatrī. E aqui, a divindade presididora sou verdadeiramente Eu—Sadāśiva, o Si Supremo.

Verse 62

अकारो बीजमाख्यातमुकारः शक्तिरुच्यते । मकारः कीलकं प्रोक्तं मोक्षार्थे विनियुज्यते

A sílaba “A” é declarada como a semente (bīja); a sílaba “U” é dita ser o poder (śakti). A sílaba “M” é ensinada como o selo, o pino (kīlaka). Tudo isso deve ser aplicado para a libertação (mokṣa).

Verse 63

अंगुष्ठद्वयमारभ्य तलांतं परिमार्जयेत् । ओमित्युक्त्वाथ देवेशि करन्यासं समारभेत्

Começando pelos dois polegares, esfregue e purifique as mãos até as extremidades das palmas. Depois, tendo pronunciado “Om”, ó Devī, inicie o kara-nyāsa, a colocação ritual do mantra nas mãos.

Verse 64

दक्षहस्तस्थितांगुष्ठं समारभ्य यथाक्रमम् । वामहस्तकनिष्ठांतं विन्यसेत्पूर्ववत्क्रमात्

Começando pelo polegar da mão direita e prosseguindo na devida ordem, coloque-se (o nyāsa/o mantra) até o dedo mínimo da mão esquerda, seguindo a mesma sequência ensinada anteriormente.

Verse 65

अकारमप्युकारं च मकारं बिन्दुसंयुतम् । नमोन्तं प्रोच्य सर्वत्र हृदयादौ न्यसेदथ

Pronuncie a sílaba “a”, depois “u”, depois “ma” unida ao bindu—formando assim “Oṁ”; e acrescente ao final “namaḥ”. Em seguida, faça o nyāsa por toda parte, começando pelo coração e pelos demais membros.

Verse 66

अकारं पूर्वमुद्धृत्य ब्रह्मात्मानमथाचरेत् । ङेंतं नमोंतं हृदये विनियुज्यात्तथा पुनः

Primeiro, deve-se evocar a sílaba “A” e praticar a contemplação de Brahman como o próprio Si (Ātman). Em seguida, no coração, deve-se novamente colocar, por nyāsa, os sons sutis “ṅeṃ” e “namoṃ”, na devida ordem.

Verse 67

उकारं विष्णुसहितं शिरोदेशे प्रविन्यसेत् । मकारं रुद्रसहितं शिखायान्तु प्रविन्यसेत्

Deve-se colocar a sílaba “u”, juntamente com Viṣṇu, na região da cabeça. E deve-se colocar a sílaba “ma”, juntamente com Rudra, na śikhā, o tufo no alto da cabeça.

Verse 68

एवमुक्त्वा मुनिर्मंत्री कवचं नेत्रमस्तके । विन्यसेद्देवदेवेशि सावधानेन चेतसा

Tendo dito assim, o sábio versado em mantras deve, com mente vigilante, colocar sobre a cabeça o kavaca protetor e o mantra “Netra” (o Olho)—ó Senhor dos deuses, soberano supremo entre os divinos.

Verse 69

अंगवक्त्रकलाभेदात्पंच ब्रह्माणि विन्यसेत् । शिरोवदनहृदगुह्यपादेष्वेतानि विन्यसेत्

Distinguindo os membros e os cinco aspectos divinos, deve-se realizar o nyāsa dos Cinco Brahmas. Estes devem ser colocados (com toque consagrador e mantra) na cabeça, no rosto, no coração, na região secreta e nos pés.

Verse 70

ईशान्यस्य कलाः पंच पंचस्वेतेषु च क्रमात् । ततश्चतुर्षु वक्त्रेषु पुरुषस्य कला अपि

Cinco kalās (potências divinas) pertencem a Īśāna e, na devida ordem, distribuem-se em grupos de cinco entre estes princípios. Depois, também nos quatro rostos estão presentes as potências do Puruṣa, a Pessoa suprema.

Verse 71

चतस्रः प्रणिधातव्याः पूर्वादिक्रमयोगतः । हृत्कंठांसेषु नाभौ च कुक्षौ पृष्ठे च वक्षसि

Na sequência correta começando pelo leste, devem-se aplicar quatro colocações sagradas: no coração, na garganta e nos ombros; e também no umbigo, nos flancos do ventre, nas costas e no peito.

Verse 72

अघोरस्य कलाश्चाष्टौ पूजनीया यथाक्रमम् । पश्चात्त्रयोदशकलाः पायुमेढ्रोरुजानुषु

Em seguida, devem ser veneradas, na devida ordem, as oito kalās divinas de Aghora. Depois, as treze kalās devem ser adoradas no ânus, no órgão genital, nas coxas e nos joelhos, conforme a colocação prescrita neste rito interior de Śiva.

Verse 73

जंघास्फिक्कटिपार्श्वेषु वामदेवस्य भावयेत् । सद्यस्यापि कला चाष्टौ नेत्रेषु च यथाक्रमम्

Deve-se contemplar Vāmadeva nas canelas, nas nádegas, na cintura e nos flancos. Do mesmo modo, deve-se meditar as oito kalās de Sadyojāta, colocando-as nos olhos na devida ordem.

Verse 74

कीर्तितास्ताः कलाश्चैव पादयोरपि हस्तयोः । प्राणे शिरसि बाह्वोश्च कल्पयेत्कल्पवित्तमः

Assim, o adepto sábio—perito nas contemplações prescritas—deve também instalar mentalmente essas mesmas kalās divinas nos pés e nas mãos, e igualmente colocá-las no prāṇa (alento vital), na cabeça e nos braços.

Verse 76

अष्टत्रिंशत्कलान्यासमेवं कृत्वा तु सर्वशः । पश्चात्प्रणवविद्धीमान्प्रणवन्यासमाचरेत् । बाहुद्वये कूर्परयोस्तथा च मणिबन्धयोः । पार्श्वतोदरजंघेषु पादयोः पृष्ठतस्तथा

Tendo assim realizado plenamente o nyāsa das trinta e oito kalās, o adepto que conhece a regra correta deve, em seguida, praticar o nyāsa do Praṇava (Oṃ). Deve colocá-lo em ambos os braços, nos cotovelos e também nos pulsos; nos flancos, no ventre, nas coxas, nos pés e igualmente nas costas.

Verse 77

इत्थं प्रणवविन्यासं कृत्वा न्यासविचक्षणः । हंसन्यासं प्रकुर्वीत परमात्मविबोधिनि

Assim, tendo realizado o nyāsa do Praṇava (Oṃ), o adepto versado em nyāsa deve então empreender o Haṃsa-nyāsa—prática que desperta a realização direta do Paramātman, o Ser Supremo.