
Sanatkumāra instrui um brāhmaṇa (na corrente pedagógica dos Sanakādi para Nārada), situando primeiro o rito num mito da era do pralaya: Madhu e Kaiṭabha surgem da impureza do ouvido de Viṣṇu enquanto Brahmā está no lótus, levando ao louvor de Jagadambikā como Nidrā-Śakti aos olhos de Nārāyaṇa. Em seguida, o capítulo apresenta um dossiê estruturado de sādhana para Bhuvaneśvarī/Bhuvaneśī: credenciais do bīja-mantra (ṛṣi/chandas/devatā), ṣaḍaṅga-nyāsa e instalação das mātṛkā, nyāsa do mantra nos pontos do corpo com deidades associadas (Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Kubera, Kāma, Gaṇapati), visualização/dhyāna, contagem de japa e homa com dravyas prescritos. Descreve-se um yantra/maṇḍala (pétalas de lótus, hexágono, nove śaktis, āvaraṇas) e o culto direcional a pares de deidades e suas śaktis assistentes. Conclui com prayogas aplicados (influência, prosperidade, inteligência poética, casamento, concepção) e faz a transição para o episódio de Mahiṣāsura e os dados do mantra Śrī-bīja (Bhṛgu como ṛṣi; Nivṛt como chandas; Śrī como devatā).
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । कलिकल्पांतरे ब्रह्मन् ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः । लोकपद्मे तपस्थस्य सृष्ट्यर्थं संबभूवतुः ॥ १ ॥
Sanatkumāra disse: Ó brâmane, em outro ciclo do Kali-kalpa, quando Brahmā—de origem não manifesta—praticava austeridades sobre o lótus dos mundos, então “os dois” vieram a existir para o propósito da criação.
Verse 2
विष्णुकर्णमलोद्भूतावसुरौ मधुकैटभौ । तौ जातमात्रौ पयसि लोकप्रलयलक्षणे ॥ २ ॥
Da impureza (como cera) do ouvido de Viṣṇu nasceram os dois asuras, Madhu e Kaiṭabha; e, mal tendo surgido, já estavam nas águas, quando o mundo trazia os sinais do pralaya, a dissolução cósmica.
Verse 3
जानुमात्रे स्थितौ दृष्ट्वा ब्रह्मणं कमलस्थितम् । प्रवृत्तावत्तुमालक्ष्य तुष्टाव जगदंबिकाम् ॥ ३ ॥
Ao ver Brahmā sentado sobre o lótus, e ao notar que ele começara a devorá-lo, ela louvou Jagadambikā, a Mãe do universo.
Verse 4
ततो देवी जगत्कर्त्री शैवी शक्तिरनुत्तमा । नारायणाक्षिसंस्थाना निद्रा प्रीता बभूव ह ॥ ४ ॥
Então a Deusa—o supremo poder śaivī, criadora do mundo—que habita nos olhos de Nārāyaṇa como Nidrā, o Sono, ficou satisfeita.
Verse 5
तस्या मंत्रादिकं सर्वं कथयिष्यामि तच्छृणु । सारुणा क्रोधनी शांतिश्चंद्रालंकृतशेखरा ॥ ५ ॥
Agora escuta: explicarei por completo todos os seus mantras e os ritos a eles relacionados. Ela é Sāruṇā, Krodhanī e Śānti — a Deusa cujo diadema é ornado pela lua.
Verse 6
एकाक्षरीबीज मन्त्रऋषिः शक्तिरुदाहृता । गायत्री च भवेच्छन्दो देवता भुवनेश्वरी ॥ ६ ॥
Quanto ao bīja-mantra de uma só sílaba, declara-se que o ṛṣi do mantra é Śakti; o seu metro (chandas) é Gāyatrī; e a deidade presididora é Bhuvaneśvarī.
Verse 7
षड्दीर्घयुक्तबीजेन कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । संहारसृष्टिमार्गेण मातृकान्यस्तविग्रहः ॥ ७ ॥
Com o bīja unido às seis vogais longas, deve-se realizar, em devida sequência, os seis aṅga-nyāsa; e, tendo instalado as mātṛkā no corpo, deve-se prosseguir pelo método de reabsorção (saṃhāra) e emanação (sṛṣṭi).
Verse 8
मन्त्रन्यासं ततः कुर्याद्देवताभावसिद्धये । हृल्लेखां मूर्ध्नि वदने गगनां हृदयांबुजे ॥ ८ ॥
Depois, deve-se fazer o mantra-nyāsa para alcançar a realização do devatā-bhāva, a presença da Deidade. Coloque-se “Hṛllekhā” na cabeça e no rosto, e “Gaganā” no lótus do coração.
Verse 9
रक्तां करालिकां गुह्ये महोच्छुष्मां पदद्वये । ऊर्द्ध्वप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषूत्तरेऽपि च ॥ ९ ॥
Deve-se colocar estas energias divinas: “Raktā”, a Vermelha, e “Karālikā” na parte secreta (guhya); “Mahocchuṣmā” em ambos os pés; e, do mesmo modo, atribuí-las à região superior e às direções — leste, sul, norte, oeste, e também ao quadrante do norte.
Verse 10
सद्यादिह्रस्वबीजाद्यान्वस्तव्या भूतसप्रभाः । अंगानि विन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ १० ॥
Deve-se realizar o nyāsa: colocar as sílabas-semente breves que começam por “sadya” e os mantras radiantes associados aos elementos; em seguida, dispor os seis aṅga na devida sequência, cada qual acompanhado de sua jāti apropriada.
Verse 11
ब्रह्माणं विन्यसेद्भाले गायत्र्या सह संयुतम् । सावित्र्या सहितं विष्णुं कपोले दक्षिणे न्यसेत् ॥ ११ ॥
Pelo nyāsa, coloque-se Brahmā na testa, unido à Gāyatrī; e coloque-se Viṣṇu na face direita, juntamente com a Sāvitrī.
Verse 12
वागीश्वर्या समायुक्तं वामगंडे महेश्वरम् । श्रिया धनपतिं न्यस्य वामकर्णाग्रके पुनः ॥ १२ ॥
Em seguida, pelo nyāsa, coloque-se Maheśvara (Mahādeva), unido ao poder da fala de Vāgīśvarī, na face esquerda; e, com Śrī (prosperidade), coloque-se novamente Dhanapati (Kubera) na ponta da orelha esquerda.
Verse 13
रत्या स्मरं मुखे न्यस्य पुण्यागणपतिं न्यसेत् । सव्यकर्णोपरि निधाकर्णगंडांतरालयोः ॥ १३ ॥
Tendo colocado por nyāsa o mantra de Smara (Kāma) na boca, coloque-se então o mantra do auspicioso Gaṇapati—sobre a parte superior da orelha esquerda e também na região entre a orelha e a face.
Verse 14
न्यस्तव्यं वदने मूलं भूपश्चैत्रांस्ततो न्यसेत् । कण्ठमूले स्तनद्वंद्वे वामांसे हृदयांबुजे ॥ १४ ॥
Deve-se colocar por nyāsa o Mūla (mantra-raiz) na boca; depois, colocar as letras/mantras que começam com “bhūpa” e “caitrā” na base da garganta, sobre o par de seios, no ombro esquerdo e no lótus do coração.
Verse 15
सव्यांसे पार्श्वयुगले नाभिदेशे च देशिकः । भालांश्च पार्श्वजठरे पार्श्वांसापरके हृदि ॥ १५ ॥
O preceptor (Deśika) deve ser colocado no ombro esquerdo, em ambos os lados e na região do umbigo; as potências Bhāla devem ser postas no flanco e no ventre; e a potência Pārśvāṃsa (membro lateral) deve ser instalada no coração, do outro lado.
Verse 16
ब्रह्माण्याद्यास्तनौ न्यस्य विधिना प्रोक्तलक्षणाः । मूलेन व्यापकं देहे न्यस्य देवीं विचिंतयेत् ॥ १६ ॥
Colocando (os mantras que começam com) Brahmāṇī e os demais sobre ambos os seios, segundo o rito prescrito e os sinais ensinados, deve-se então, por meio do mantra-raiz, instalar no corpo a potência que tudo permeia e meditar com intensidade na Deusa.
Verse 17
उद्यद्दिवाकरनिभां तुंगोरोजां त्रिलोचनाम् । स्मरास्यामिंदुमुकुटां वरपाशांकुशाभयाम् ॥ १७ ॥
Meditarei nela—radiante como o sol nascente, de seios elevados, de três olhos; de rosto encantador; que traz a lua por coroa, e cujas mãos excelentes sustentam o laço (pāśa), o aguilhão (aṅkuśa) e o gesto de destemor (abhaya).
Verse 18
रदलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिमध्वक्तैर्हुनेत्ततः । अष्टद्रव्यैर्दशांशेन ब्रह्मवृक्षसमिद्वरैः ॥ १८ ॥
Deve-se repetir o mantra em japa por cem mil vezes. Depois, realize-se a homa (oferta ao fogo) com a mistura das três substâncias doces e ghee; usando os oito ingredientes rituais, as oblações devem ser um décimo do número de japa, com excelentes gravetos da árvore brahma.
Verse 19
द्राक्षाखर्जूरवातादशर्करानालिकेरकम् । तन्दुलाज्यतिलं विप्र द्रव्याष्टकमुदाहृतम् ॥ १९ ॥
Uvas, tâmaras, amêndoas, açúcar, coco, arroz, ghee e sésamo—ó brāhmaṇa—estes são declarados os oito elementos rituais.
Verse 20
दद्यादर्ध्यं दिनेशाय तत्र संचिन्त्य पार्वतीम् । पद्ममष्टदलं बाह्ये वृत्तं षोडशभिर्द्दलैः ॥ २० ॥
Deve-se oferecer arghya (oferta respeitosa de água) ao deus Sol, meditando ali em Pārvatī. Em seguida, deve-se formar um lótus de oito pétalas e, por fora, um recinto circular com dezesseis pétalas.
Verse 21
विलिखेत्कर्णिकामध्ये षट्कोणमतिसुन्दरम् । ततः संपूजयेत्पीठं नवशक्तिसमन्वितम् ॥ २१ ॥
No centro do miolo do lótus, deve-se desenhar um hexágono belíssimo. Em seguida, deve-se venerar devidamente o pīṭha, o assento sagrado dotado das nove Śaktis.
Verse 22
जयाख्या विजया पश्चादजिताह्वापराजिता । नित्या विलासिनी गोग्धीत्यघोरा मंगला नव ॥ २२ ॥
Em seguida vêm as nove denominações auspiciosas: Jayākhyā, Vijayā; depois Ajitāhvā e Aparājitā; Nityā, Vilāsinī, Gogdhī; e também Aghorā e Maṅgalā.
Verse 23
बीजाढ्यमासनं दत्त्वा मूर्तिं तेनैव कल्पयेत् । तस्यां संपूजयेद्देवीमावाह्यावरणैः क्रमात् ॥ २३ ॥
Depois de oferecer um āsana (assento) enriquecido com bīja-mantras, deve-se formar a mūrti da Divindade de acordo com isso. Em seguida, tendo invocado a Deusa para nela habitar, deve-se adorá-la plenamente, passo a passo, juntamente com os āvaraṇas, os recintos protetores sucessivos.
Verse 24
मध्यपाग्याम्यसौम्येषु पूजयेदंगदेवताः । षट्कोणेषु यजेन्मंत्री पश्चान्मिथुनदेवताः ॥ २४ ॥
Na região central e nas direções auspiciosas (leste e norte), devem ser veneradas as aṅga-devatās, as divindades dos membros. Nas seções de seis ângulos (ṣaṭkoṇas), o oficiante conhecedor dos mantras deve realizar o culto; depois, deve adorar as divindades em pares (mithuna-devatās).
Verse 25
इन्द्रकोणं लसद्दंडकुंडिकाक्षगुणाभयाम् । गायत्रीं पूजयेन्मन्त्री ब्रह्माणमपि तादृशम् ॥ २५ ॥
No quadrante de Indra (o Oriente), o praticante do mantra deve venerar Gāyatrī, resplandecente—portando bastão e pote de água (kuṇḍikā), com rosário, exibindo o gesto do ensinamento e concedendo destemor; e, do mesmo modo, deve venerar Brahmā com a mesma forma.
Verse 26
रक्षः कोणे शंखचक्रगदापंकजधारिणीम् । सावित्रीं पीतवसनां यजेद्विणुं च तादृशम् ॥ २६ ॥
No canto dos Rakṣas (o canto protetor), deve-se venerar Sāvitrī, vestida de amarelo e portando a concha, o disco, a maça e o lótus; e também venerar Viṣṇu nessa mesma forma.
Verse 27
वायुकोणे परश्वक्षमाला भयवरान्विताम् । यजेत्सरस्वतीमच्छां रुद्रं तादृशलक्षणम् ॥ २७ ॥
No canto de Vāyu (noroeste), deve-se venerar a pura Sarasvatī, portando machado e rosário, exibindo os gestos de destemor e de concessão de dádivas; e, do mesmo modo, Rudra com os mesmos sinais distintivos.
Verse 28
वह्निकोणे यजेद्रत्नकुंभं मणिकरंडकम् । कराभ्यां बिभ्रतीं पीतां तुंदिलं धनदायकम् ॥ २८ ॥
No canto do fogo (sudeste), deve-se venerar aquele que traz o pote de joias e o cofre de gemas—de tonalidade amarela, de ventre proeminente, doador de riquezas, sustentando-os com ambas as mãos.
Verse 29
आलिंग्य सव्यहस्तेन वामे तांबूलधारिणीम् । धनदांकसमारूढां महालक्ष्मीं प्रपूजयेत् ॥ २९ ॥
Abraçando-a com o braço esquerdo, deve-se venerar devidamente Mahālakṣmī—que segura tāmbūla (bétel) na mão esquerda e está sentada no colo de Dhanada (Kubera).
Verse 30
पश्चिमे मदनं बाणपाशांकुशशरासनाम् । धारयंतं जपारक्तं पूजयेद्रक्तभूषणम् ॥ ३० ॥
Na direção oeste, deve-se adorar Madana (Kāma), que empunha a flecha, o laço, o aguilhão e o arco; rubro como a flor de hibisco e ornado com enfeites vermelhos.
Verse 31
सव्येन पतिमाश्लिष्य वामेनोत्पलधारिणीम् । पाणिना रमणांकस्थां रतिं सम्यक्समर्चयेत् ॥ ३१ ॥
Abraçando o esposo pelo lado esquerdo e segurando um lótus com a mão esquerda, deve-se venerar devidamente Rati, sentada no colo do amado, com a mão direita segundo o rito.
Verse 32
ऐशान्ये पूजयेत्सम्यक् विघ्नराजं प्रियान्वितम् । सृणिपाशधरं कांतं वरांगासृक्कलांगुलिम् ॥ ३२ ॥
No nordeste, deve-se adorar devidamente Vighnarāja (Gaṇeśa), acompanhado de sua amada consorte: de forma encantadora, portando o aguilhão e o laço, com membros auspiciosos e traços de rubor sagrado.
Verse 33
माध्वीपूर्णकपालाढ्यं विघ्नराजं दिगंबरम् । पुष्करे विगलद्रत्नस्फुरच्चषकधारिणम् ॥ ३३ ॥
Eu medito em Vighnarāja (Gaṇeśa), vestido do céu (nu), ricamente ornado com uma taça-crânio repleta de vinho de mel, e sustentando na mão de lótus um cálice radiante, faiscante de joias que gotejam.
Verse 34
सिंदूरसदृशाकारामुद्दाममदविभ्रमाम् । धृतरक्तोत्पलामन्यपाणिना तु ध्वजस्पृशाम् ॥ ३४ ॥
Ela surgiu com forma semelhante ao sindūra (vermelhão), oscilando com graça embriagada e sem freio; segurando um lótus vermelho e, com a outra mão, tocando o estandarte.
Verse 35
आश्लिष्टकांतामरुणां पुष्टिमर्चेद्दिगंबराम् । कर्णिकायां निधी पूज्यौ षट्कोणस्याथ पार्श्वयोः ॥ ३५ ॥
Deve-se adorar Puṣṭi—de tonalidade avermelhada, “vestida de espaço” (nua) e estreitamente abraçada ao seu amado. No pericarpo central (do diagrama) veneram-se os dois Nidhis (tesouros) e, em seguida, colocam-se nos dois lados do hexágono.
Verse 36
अंगानि केसरेष्वेताः पश्चात्पत्रेषु पूजयेत् । अनंगकुसुमा पश्चाद्द्वितीयानंगमेखला ॥ ३६ ॥
Devem-se venerar estas divindades-membro (aṅga-devatās) primeiro nos filamentos (kesara) e depois nas pétalas. Em seguida vem Anaṅgakusumā, e depois a segunda, chamada Anaṅgamekhalā.
Verse 37
अनंगगमना तद्वदनंगमदनातुरा । भुवनपाला गगनवेगा षष्ठी चैव ततः परम् ॥ ३७ ॥
Anaṅgamanā; do mesmo modo Anaṅgamadanāturā; Bhuvanapālā; Gaganavegā—estes são os nomes; e depois vem a sexta na sequência.
Verse 38
शशिलेखा गगनलेखा चेत्यष्टौ यत्र शक्तयः । खङ्गखेटकधारिण्यः श्यामाः पूज्याश्च मातरः ॥ ३८ ॥
Ali, nesse recinto sagrado, há oito Śaktis divinas—como Śaśilekhā e Gaganalekhā—Mães de tonalidade escura, dignas de culto, portando espada e escudo.
Verse 39
पद्माद्बहिः समभ्यर्च्याः शक्तयः परिचारिकाः । प्रथमानंगद्वयास्यादनंगमदना ततः ॥ ३९ ॥
Fora do lótus (assento/diagrama), as Śaktis assistentes devem ser devidamente adoradas. A primeira é Anaṅgadvayāsyā; depois vem Anaṅgamadanā.
Verse 40
मदनातुरा भवनवेगा ततो भुवनपालिका । स्यात्सर्वशिशिरानंगवेदनानंगमेखला ॥ ४० ॥
Então ela é afligida por Kāma (o desejo amoroso), e seus movimentos tornam-se velozes; a protetora dos mundos parece cingida pela paixão, sofrendo as dores do anseio por toda a estação fria.
Verse 41
चषकं तालवृंतं च तांबूलं छत्रमुज्ज्वलम् । चामरे चांशुकं पुष्पं बिभ्राणाः करपंकजैः ॥ ४१ ॥
Com mãos semelhantes a lótus, eles traziam uma taça de bebida, um leque de folha de palmeira, tāmbūla (betel), um parasol radiante, leques de cauda de iaque (cāmara), vestes e flores; e permaneciam de pé, portando essas oferendas em serviço reverente.
Verse 42
सर्वाभरणसंदीप्तान् लोकपालान्बहिर्यजेत् । वज्रादीन्यपि तद्बाह्ये देवीमित्थं प्रपूजयेत् ॥ ४२ ॥
Fora (do altar ou maṇḍala interior), deve-se adorar os Lokapālas, radiantes com todos os ornamentos; e mais fora ainda, deve-se também colocar e venerar o vajra e as demais armas divinas. Assim, a Deusa é devidamente cultuada.
Verse 43
मंत्री त्रिमधुरोपेतैर्हुत्वाश्वत्थसमिद्वरैः । ब्राह्मणान्वशयेच्छीघ्रं पार्थिवान्पद्महोमतः ॥ ४३ ॥
O mantrin (especialista ritual), oferecendo no fogo com as melhores achas de aśvattha acompanhadas das ‘três doçuras’, por meio do Padma-homa (homa da oferenda de lótus) traz rapidamente brâmanes e reis sob sua influência.
Verse 44
पलाशपुष्पैस्तत्पत्नीं मंत्रिणः कुसुदैरपि । पंचविंशतिधा जप्तैर्जलैः स्नानं दिने दिने ॥ ४४ ॥
Os conhecedores do mantra devem banhar sua esposa todos os dias com água sobre a qual o mantra foi recitado vinte e cinco vezes, usando flores de palāśa e também flores de kuśa.
Verse 45
आत्मानमभिषिंचेद्यः सर्वसौभाग्यवान्भवेत् । पंचविंशतिधा जप्तं जलं प्रातः पिबेन्नरः ॥ ४५ ॥
Quem realiza a aspersão ritual sobre si mesmo torna-se dotado de toda boa fortuna. Pela manhã, deve-se beber a água sobre a qual o mantra foi recitado vinte e cinco vezes.
Verse 46
अवाप्य महतीं प्रज्ञां कवीनामग्रणीर्भवेत् । कर्पूरागरुसंयुक्तकुंकुमं साधु साधितम् ॥ ४६ ॥
Tendo alcançado grande inteligência, torna-se o mais eminente entre os poetas. (Isso se obtém com) açafrão bem preparado, combinado com cânfora e madeira de áloe (aguru).
Verse 47
गृहीत्वा तिलकं कुर्याद्राजवश्यमनुत्तमम् । शालिपिष्टमयीं कृत्वा पुत्तलीं मधुरान्विताम् ॥ ४७ ॥
Tomando a substância do tilaka, deve-se aplicá-la para alcançar uma influência incomparável sobre o rei. Deve-se moldar uma pequena figurinha com pasta de farinha de arroz e enriquecê-la com oferendas doces.
Verse 48
जप्तां प्रतिष्ठितप्राणां भक्षयेद्रविवासरे । वशं नयति राजानं नारीं वा नरमेव च ॥ ४८ ॥
Se, num domingo, alguém consumir (o preparado) sobre o qual se fez japa e no qual o prana foi ritualmente instalado, ele traz sob controle um rei—e igualmente uma mulher ou um homem.
Verse 49
कण्ठमात्रोदके स्थित्वा वीक्ष्य तोयोद्गतं रविम् । त्रिसहस्रं जपेन्मंत्रं कन्यामिष्टां लभेत्ततः ॥ ४९ ॥
Permanecendo na água até o pescoço e contemplando o Sol que se eleva das águas ao amanhecer, deve-se repetir o mantra três mil vezes; assim se obtém a donzela desejada (uma esposa adequada).
Verse 50
अन्नं तन्मंत्रितं मंत्री भुंजीत श्रीप्रसिद्धये । लिखितां भस्मना मायां ससाध्यां फलकादिषु ॥ ५० ॥
Para a prosperidade e a boa reputação, o praticante deve comer o alimento consagrado por esse mantra. E deve também escrever a ‘māyā’ mantrica—com os seus adjuntos prescritos—com cinza sobre frutos e objetos semelhantes.
Verse 51
तत्कालं दर्शयेद्यंत्रं सुखं सूयेत गर्भिणी । भुवनेशीयमाख्याता सहस्रभुजसंभवा ॥ ५१ ॥
Naquele exato momento, deve-se mostrar o yantra; a mulher grávida dará à luz com facilidade. Este (yantra) é chamado Bhuvaneśī, nascido do poder da Deusa de Mil Braços.
Verse 52
भुक्तिमुक्तिप्रदा नॄणां स्मर्तॄणां द्विजसत्तम । ततः कल्पांतरे विप्र कदाचिन्महिषासुरः ॥ ५२ ॥
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, àqueles que o recordam ele concede tanto o gozo mundano quanto a libertação. Depois, em outro éon, ó brāhmaṇa, certa vez surgiu o asura chamado Mahiṣāsura.
Verse 53
बभूव लोकपालांस्तु जित्वा भुंक्ते जगत्त्रयम् । ततस्त्पीडिता देवा वैकुंठं शरणं ययुः ॥ ५३ ॥
Tendo vencido os Lokapālas, os guardiões dos mundos, ele passou a desfrutar do domínio sobre os três mundos. Então os deuses, oprimidos por ele, foram a Vaikuṇṭha em busca de refúgio.
Verse 54
ततो देवी महालक्ष्मीश्चक्राद्यांगोत्थतेजसा । श्रीर्बभूवमुनिश्रेष्ठ मूर्ता व्याप्तजगत्त्रया ॥ ५४ ॥
Então a Deusa Mahālakṣmī—Śrī em pessoa—manifestou-se em forma corpórea, nascida do esplendor ardente que surgiu dos membros divinos, começando pelo disco (cakra). Ó melhor dos sábios, ela permeou os três mundos.
Verse 55
स्वयं सा महिषादींस्तु निहत्य जगदीश्वरी । अरविंदवनं प्राप्ता भजतामिष्टदायिनी ॥ ५५ ॥
A própria Jagadīśvarī, Soberana do mundo, abateu Mahiṣa e os demais; depois alcançou Aravinda-vana, a floresta de lótus, tornando-se a Concedente dos dons desejados aos que a veneram.
Verse 56
तस्याः समर्चनं वक्ष्ये संक्षेपेण श्रृणु द्विज । मृत्युक्रोधेन गुरुणा बिंदुभूषितमस्तका ॥ ५६ ॥
Agora descreverei, em resumo, o método correto de adorá-la—ouve, ó duas-vezes-nascido. Ela é grave e terrível com a ira da Morte, e sua cabeça está ornada com o bindu sagrado.
Verse 57
बीजमन्त्रः श्रियः प्रोक्तो भजतामिष्टदायकः । ऋषिर्भृगुर्निवृच्छंदो देवता श्रीः समीरिता ॥ ५७ ॥
Foi declarado o bīja-mantra de Śrī, que concede os fins desejados aos que a veneram. Seu ṛṣi é Bhṛgu; seu metro é Nivṛt; e sua deidade regente é Śrī (Lakṣmī), assim se afirma.
The Purāṇic method anchors technical ritual in an authoritative sacred narrative: the pralaya setting and Nidrā-Śakti motif establish the Goddess as cosmically operative (creation/obstruction) and thus a valid devatā for upāsanā. Myth functions as pramāṇa and sets the theological identity of the mantra’s presiding power.
Mantra credentialing (ṛṣi/chandas/devatā), ṣaḍaṅga-nyāsa and mātṛkā-nyāsa, deity-bhāva through mantra placement, dhyāna, 100,000 japa, one-tenth homa with specified dravyas and fuel, yantra/maṇḍala construction (lotus–hexagon), and stepwise āvaraṇa-pūjā including directional deities and attendant śaktis.
After detailing Bhuvaneśī’s yantra and prayogas (bhukti-oriented benefits alongside liberation claims), the narrative pivots to the Mahiṣāsura episode and introduces Śrī-Mahālakṣmī as the world-pervading embodied splendor of the gods, concluding with the formal mantra-metadata of Śrī-bīja—marking a transition from one śakti-upāsanā cycle to the next.