Gaṇeśa Mantra-vidhi: Mahāgaṇapati Gāyatrī, Vakratuṇḍa Mantra, Nyāsa, Homa, Āvaraṇa-pūjā, and Caturthī Vrata

Verse 1

श्रीसनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये गणेशस्य मंत्रान्सर्वेष्टदायकान् । यान्समाराध्य विप्रेंद्र साधको भुक्तिमुक्तिमान् ॥ १ ॥

Śrī Sanatkumāra disse: Agora declararei os mantras de Gaṇeśa, que concedem todos os fins desejados. Ó melhor dos brāhmaṇas, ao adorá-los devidamente, o sādhaka alcança tanto o gozo mundano quanto a libertação.

Verse 2

अव्ययो विष्णुवनिता शंभुस्त्री मीनकेतनः । स्मृतिर्मांसेंदुमन्वाढ्या सा पुनश्चंद्रशेखरा ॥ २ ॥

Ele é o Imperecível (Avyaya); o amado de Viṣṇu; o consorte de Śambhu; aquele marcado pelo estandarte do peixe; a própria personificação da Smṛti, a lembrança sagrada; adornado de carne e de lua; e, de novo, ela é a coroada pelo crescente lunar.

Verse 3

ङेतो गणपतिस्तोयं भुजंगो वरदेति च । सर्वांते जनमुञ्चार्य ततो मे वशमानय ॥ ३ ॥

“(Use as palavras) ‘ṅeto’, ‘Gaṇapati’, ‘toyaṃ’, ‘bhujaṅga’ e ‘varada’; e, ao final de todas, pronuncie o nome da pessoa; então recite: ‘traze (ele/ela) para sob o meu domínio.’”

Verse 4

वह्निः प्रियांतो मंत्रोऽयष्टाविंशतिवर्णवान् । गणकोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री वियुदादिका ॥ ४ ॥

Este mantra começa com a palavra “Vahni” e termina com “Priyā”; possui vinte e oito sílabas. Seu ṛṣi é Gaṇaka; seu metro (chandas) é Gāyatrī; e sua deidade regente começa com Viyut, o princípio do relâmpago.

Verse 5

गणेशो देवता बीजं षष्टशक्तिस्तदादिका । श्रीमन्महागणपतिप्रीतये विनियोगकः ॥ ५ ॥

Gaṇeśa é a deidade presididora; declara-se a sílaba-semente (bīja) juntamente com a “força em sessenta aspectos” (ṣaṣṭi-śakti) e seus componentes correlatos. Este é o viniyoga, a aplicação ritual destinada a agradar ao auspicioso Mahāgaṇapati.

Verse 6

ऋषिं शिरसि वक्रे तु छन्दश्च हृदि देवताम् । गुह्ये बीजं पदोः शक्तिं न्यसेत्साधकसत्तमः ॥ ६ ॥

O melhor praticante deve realizar o nyāsa: colocar o ṛṣi na cabeça; o chandas na boca; a deidade no coração; o bīja na região secreta; e a śakti do mantra sobre os pés.

Verse 7

षड्दीर्घाढ्येन बीजेन यं च बीजादिना पुनः । षङंगानि न्यसेदस्य जातियुक्तानि मंत्रवित् ॥ ७ ॥

O conhecedor de mantras deve realizar o nyāsa dos seis membros com a sílaba‑semente (bīja) dotada de seis vogais longas, e novamente com a bīja que começa por «yaṃ»; assim instalará os seis aṅga, cada qual unido à sua própria «jāti» (classe/forma de entoação).

Verse 8

शैवी षडंगमुद्राय न्यस्तव्या हि षडंगके । गामाद्यं चैव भूर्लोकं नाभ्यंतं पादयोर्न्यसेत् ॥ ८ ॥

De fato, a mudrā «de seis membros» da tradição śaiva deve ser colocada, por nyāsa, sobre as seis partes do corpo. E o Bhūrloka —que começa com «gām»— deve ser instalado desde a região do umbigo até os pés.

Verse 9

गीमाद्यं च भुवर्लोकं कंठांतं नाभितो न्यसेत् । स्वर्लोकं चैव गूमाद्यं कंठदिमस्तकावधि ॥ ९ ॥

Deve‑se colocar, por nyāsa, o Bhuvar‑loka que começa com «gī», desde o umbigo até o fim da garganta. E igualmente o Svar‑loka que começa com «gū», desde a garganta até o alto da cabeça.

Verse 10

व्यापकं मूलमन्त्रेण न्यासोऽयं भुवनाभिधः । मूलमंत्रं समुञ्चार्य मातृकावर्णमीरयेत् ॥ १० ॥

Este é o nyāsa todo‑abrangente (vyāpaka) realizado com o mantra‑raiz, conhecido como nyāsa «Bhuvana». Tendo primeiro pronunciado o mantra‑raiz, deve‑se então recitar as letras da Mātṛkā (o alfabeto sagrado).

Verse 11

तदंतेऽपि च मूलं स्यान्नमोंऽतं मातृकास्थले । क्षांतं विन्यस्य मूलेन व्यापकं रचयेत्सुधीः ॥ ११ ॥

Ao final disso também deve ser colocada a bīja raiz; e, no assento das Mātṛkā, deve‑se colocar a terminação «namoṃ». Tendo instalado «kṣāṃ» juntamente com a raiz, o sábio deve então realizar o arranjo todo‑abrangente (vyāpaka) do nyāsa.

Verse 12

वर्णन्या सोऽयमाख्यातः पदन्यासस्तथोच्यते । पञ्चत्रिबाणवह्नींदुचंद्राक्षिनिगमैः क्रमात् ॥ १२ ॥

Isto é chamado “varṇa-nyāsa” (colocação das sílabas); também se denomina “pada-nyāsa” (colocação das palavras). Deve ser realizado na devida ordem, conforme os códigos numéricos tradicionais—cinco, três, flechas, fogo, lua, “candra”, olhos e os Nigamas (autoridades védicas/āgâmicas)—sucessivamente.

Verse 13

विभक्तैर्मूलगायत्र्या हृदंतैरष्टभिः पदैः । भालदेशे मुखे कण्ठे हृदि नाभ्यूरुजानुषु ॥ १३ ॥

Com as oito divisões (padas) da mūla-gāyatrī, cada uma terminando na sílaba “hṛt”, deve-se fazer nyāsa colocando-as na região da testa, no rosto, na garganta, no coração, no umbigo, nas coxas e nos joelhos.

Verse 14

पादयोश्चैव विन्यस्य मूलने व्यापकं चरेत् । वदेत्तत्पुरुषायांते विद्महेति पदं ततः ॥ १४ ॥

Tendo feito nyāsa também nos pés, faça-se então a colocação “vyāpaka” (todo-penetrante) na raiz (mūla). Ao final do mantra Tatpuruṣa, pronuncie-se em seguida a palavra “vidmahe”.

Verse 15

वक्रतुंडाय शब्दांते धीमहीति समीरयेत् । तन्नो दंतिः प्रचोवर्णा दयादिति वदेत्पुनः ॥ १५ ॥

Ao final da palavra “vakratuṇḍāya”, deve-se proferir “dhīmahi” (nós meditamos). Depois, novamente, diga-se: “Que esse Dantī, o de presas, de fulgor radiante, nos impulsione”, concluindo com “dayāt” (que conceda compaixão).

Verse 16

एषोक्ता मूलगायत्री सर्वसिद्धिप्रदायिनी । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेदेवं हृदंबुजे ॥ १६ ॥

Esta é a mūla-gāyatrī que foi declarada, concedente de todas as realizações. Assim, tendo cumprido o विधि (vidhi) do nyāsa, medite-se deste modo no lótus do coração.

Verse 17

उद्यन्मार्तण्डसदृशं लोकस्थित्यंतकारणम् । सशक्तिकं भूषितांगं दंत चक्राद्युदायुधम् ॥ १७ ॥

Ele é como o Sol nascente, a causa da continuidade do mundo e também do seu fim; acompanhado de Sua Śakti, com os membros ornados, empunha armas erguidas como a presa e o disco (cakra) e outras.

Verse 18

एवं ध्यात्वा चतुश्चत्वारिंशत्साहस्रसंयुतम् । चतुर्लक्षं जपेन्मंत्रं अष्टद्रव्यैर्दशांशतः ॥ १८ ॥

Tendo assim meditado, deve-se repetir o mantra quatrocentas mil vezes, juntamente com a contagem prescrita de quarenta e quatro mil; e deve-se oferecer a décima parte desse total como oblações, usando oito substâncias rituais.

Verse 19

जुहुयाद्विधिवन्मंत्री संस्कृते हव्यवाहने । इक्षवः सक्तवो मोचाफलानि चिपिटास्तिलाः ॥ १९ ॥

O sacerdote oficiante, recitando os mantras, deve oferecer oblações segundo o rito no fogo sagrado devidamente preparado—como cana-de-açúcar, preparos de farinha, bananas, arroz achatado e sementes de gergelim, e outros.

Verse 20

मोदका नारिकेलानि लाजा द्रव्याष्टकं स्मृतम् । पीठमाधारशक्त्यादिपरतत्वांतमर्चयेत् ॥ २० ॥

Modakas (doces), cocos e lājā (arroz torrado) são lembrados como parte do conjunto das oito substâncias rituais. Deve-se adorar o pīṭha (pedestal sagrado), começando por Ādhāra-Śakti e prosseguindo até Paratattva, o Princípio Supremo.

Verse 21

षट्कोणांतस्त्रिकोणं च बहिरष्टदलं लिखेत् । भूपुरं तद्बहिः कृत्वा गमेशं तत्र पूजयेत् ॥ २१ ॥

Dentro de um hexágono, desenhe-se um triângulo; por fora, desenhe-se um lótus de oito pétalas. Em seguida, fazendo ao redor o bhūpura (quadrado envolvente), adore-se ali a Gameśa.

Verse 22

तीव्राख्या ज्वालिनी नंदा भोगदा कामरूपाणी । अग्रा तेजोवती सत्या नवमी विध्ननाशिनी ॥ २२ ॥

Ela é chamada Tīvrā; é a Chama ardente (Jvālinī); é Nandā, doadora de alegria; concede o gozo (Bhogadā) e assume formas à vontade (Kāmarūpāṇī). É a Primeira (Agrā), resplandecente de esplendor espiritual (Tejovatī), a própria Verdade (Satyā), a Nona (Navamī) e a destruidora de obstáculos (Vidhnanāśinī).

Verse 23

सर्वादिशक्तिकमलासनाय हृदयांतिकः । पीठमंत्रोऽयमेतेन दद्यादासनमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Este é o pīṭha-mantra: oferece-se o assento supremo ao Senhor assentado no lótus (Kamala-āsana), dotado de todos os poderes primordiais, que habita no íntimo do coração.

Verse 24

तत्रावाह्य गणाधीशं मध्ये सम्पूज्य यत्नतः । विकोणबाह्ये पूर्वादिचतुर्दिक्ष्वर्चयेत्क्रमात् ॥ २४ ॥

Ali, tendo invocado Gaṇeśa—Senhor das hostes (gaṇas)—deve-se adorá-lo com cuidado no centro; depois, no recinto exterior, realize-se o culto em ordem nas quatro direções, começando pelo leste.

Verse 25

श्रियं श्रियः पतिं चैव गौरीं गौरी पतिं तथा । रतिं रतिपतिं पाश्चान्महीपूर्व च पोत्रिणम् ॥ २५ ॥

Deve-se também invocar com reverência Śrī (Lakṣmī) e o Senhor de Śrī (Viṣṇu), Gaurī e o Senhor de Gaurī (Śiva), Rati e o Senhor de Rati (Kāma), e igualmente a Terra (Mahī), suporte primordial, junto com Varāha, o Javali divino que a ergueu.

Verse 26

क्रमादिल्ववटाश्वत्थप्रियगूनामधोऽर्चयेत् । रमा पद्मद्वयकरा शंखचक्रधरो हरिः ॥ २६ ॥

Deve-se adorar em devida ordem sob as árvores ilva, banyan, aśvattha e priyagu. Ali, contemple-se Ramā (Śrī) segurando dois lótus, e Hari portando a concha (śaṅkha) e o disco (cakra).

Verse 27

गौरी पाशांकुशधरा टंकशूलधरो हरः । रतिः पद्मकरा पुष्पबाणचापधरः स्मरः ॥ २७ ॥

Gaurī traz o laço e o aguilhão; Hara traz o machado de guerra e o tridente. Rati sustém o lótus; Smara (Kāma) porta as flechas de flores e o arco.

Verse 28

शूकव्रीह्यग्रहस्ता भूः पोत्री चक्रगदाधरः । देवाग्रे पूजयेल्लक्ष्मीसहितं तु विनायकम् ॥ २८ ॥

Bhū (a Terra) deve ser representada com mãos segurando espigas de grão e arroz; deve-se mostrar também a concha ritual sagrada (potrī); e colocar o Senhor que porta o disco e a maça (Viṣṇu). Diante dos deuses, deve-se adorar Vināyaka juntamente com Lakṣmī.

Verse 29

पूजयेत्षट्सु कोणेषु ह्यामोदाद्यान्प्रियायुतान् । आमोदं सिद्धिसंयुक्तमग्रतः परिपूजयेत् ॥ २९ ॥

Nos seis cantos, devem ser adoradas as divindades começando por Āmoda, juntamente com suas amadas consortes. Depois, à frente, deve-se venerar especialmente Āmoda, unido a Siddhi.

Verse 30

प्रमोदं चाग्निकोणे तु समृद्धिसहितं यजेत् । ईशकोणे यजेत्कीर्तिसंयुतं सुमुखं तथा ॥ ३० ॥

No canto de Agni (sudeste), deve-se adorar Pramoda com Samṛddhi. No canto de Īśāna (nordeste), deve-se igualmente adorar Sumukha com Kīrti.

Verse 31

वारुणे मदनावत्या संयुतं दुर्मुखं यजेत् । यजेन्नैर्ऋत्यकोणे तु विघ्नं मदद्रवायुतम् ॥ ३१ ॥

Na direção de Varuṇa, deve-se adorar Durmukha com Madanāvatī. E no canto de Nairṛta (sudoeste), deve-se adorar Vighna com Madadravā.

Verse 32

द्राविण्या विघ्नकर्तारं वायुकोणे समर्चयेत् । पाशांकुशाभयकरांस्तरुणार्कसमप्रभान् ॥ ३२ ॥

Com a (mantra ou oferenda chamada) Drāviṇī, deve-se venerar devidamente o Removedor de obstáculos no canto de Vāyu, a noroeste—resplandecente como o sol nascente, trazendo nas mãos o laço (pāśa), o aguilhão (aṅkuśa) e o gesto de destemor (abhaya).

Verse 33

कपोलविगलद्दानगंधलुब्धा लिशोभितान् । षट्कोणोभयपार्श्वे तु शंखपद्मनिभौ क्रमात् ॥ ३३ ॥

Adornado por abelhas ávidas do perfume do licor (dāna) que escorre de suas faces; e, em ambos os lados do hexágono, na devida ordem, coloquem-se formas semelhantes à concha (śaṅkha) e ao lótus (padma).

Verse 34

सहितौ निजशक्तिभ्यां ध्यात्वा पूर्ववदर्चयेत् । केशरेषु षडंगानि पत्रेष्वष्टौ तु मातरः ॥ ३४ ॥

Depois de meditar nas duas Deidades juntas, com suas próprias Śaktis intrínsecas, deve-se adorá-las como foi prescrito antes. Nos filamentos (keśara) instalam-se os seis auxiliares (ṣaḍaṅga), e nas pétalas instalam-se as oito Potências‑Mães (aṣṭa‑mātṛkāḥ).

Verse 35

इन्द्राद्यानपि वज्ज्रादीन्पूजयेद्धरणीगृहे । एवमाराध्य विघ्नेशं साधयेत्स्वमनोरथान् ॥ ३५ ॥

No santuário de terra (ou no espaço do solo consagrado), deve-se venerar Indra e as demais deidades, juntamente com o Vajra e os emblemas divinos correlatos. Assim, tendo propiciado devidamente Vighneśa (Gaṇeśa), realizam-se os próprios intentos desejados.

Verse 36

चतुश्चत्वारिंशताढ्यं चतुः शतमतंद्रितः । तर्पयेदंबुभिः शुद्धैर्गजास्यं दिनशः सुधीः ॥ ३६ ॥

O homem sábio, sempre diligente, deve diariamente oferecer tarpaṇa a Gajāsya (Gaṇeśa) com água pura—por um período de quarenta e quatro dias, completando quatrocentas oferendas.

Verse 37

पद्मैस्तु वशयेद्भूपांस्तत्पत्नीश्चोत्पलैस्तथा । कुमुदैर्मंत्रिणोऽश्वत्थसमिद्भिर्वाडवाञ्शुभैः ॥ ३७ ॥

Com flores de lótus, trazem-se os reis sob influência; e, do mesmo modo, com lótus azuis influenciam-se as rainhas. Com nenúfares brancos (kumuda) influenciam-se os ministros; e com gravetos de oferenda (samidh) do auspicioso aśvattha sagrado, influenciam-se as mulheres nobres.

Verse 38

उदुंम्बरोत्थैर्नृपतीन्वैश्यान्प्लक्षसमुद्भवैः । वटोद्भवैः समिद्भिश्च वशयेदंतिमान्बुधः ॥ ३८ ॥

Com gravetos de oferenda (samidh) do udumbara, o sábio pode dominar os reis; com os nascidos do plakṣa, os vaiśyas; e com samidh do vaṭa (baniano), pode subjugar os de condição mais baixa.

Verse 39

आज्येन श्रियमाप्नोति स्वर्णाप्तिर्मधुना भवेत् । गोदुग्धेन गवां लाभो दध्ना सर्वसमृद्धिमान् ॥ ३९ ॥

Ao oferecer ājya (ghee), alcança-se Śrī, a prosperidade; ao oferecer mel, obtém-se ouro. Com a oferta de leite de vaca, ganham-se rebanhos; e com a de coalhada (dadhi), fica-se dotado de toda abundância.

Verse 40

अन्नाप्तिरन्नहोमेन समिद्भिर्वेतसां जलम् । वासांसि लभते हुत्वा कुसुंभकुसुमैः शुभैः ॥ ४० ॥

Com a oblação de alimento no fogo (anna-homa) obtém-se alimento; oferecendo raminhos de vetasa (salgueiro) como samidh obtém-se água; e oferecendo as flores auspiciosas de kusumbha (cártamo) obtêm-se vestes.

Verse 41

अथ सर्वेष्टदं वक्ष्ये चतुरावृत्तितर्पणम् । मूलेनादौ चतुर्वारं प्रत्येकं च प्रतर्पयेत् ॥ ४१ ॥

Agora explicarei o tarpaṇa em quatro ciclos, que concede todos os resultados desejados: no início, com o mūla-mantra (mantra-raiz), deve-se fazer a oferta quatro vezes; e, do mesmo modo, deve-se satisfazer cada entidade invocada, individualmente.

Verse 42

पूर्वमंत्राक्षरैर्मंत्रैः स्वाहांतैश्च चतुश्चतुः । मूलमंत्रैश्चतुर्वारपूर्वकं संप्रतर्प्य च ॥ ४२ ॥

Em seguida, com mantras formados pelas sílabas do mantra precedente—cada um terminando em “svāhā”—deve-se oferecer libações propiciatórias quatro vezes para cada mantra; e depois, com o mantra-raiz (mūla-mantra), realizar novamente a satisfação ritual, precedida de quatro repetições.

Verse 43

मिथुनादींस्ततः पश्चात्पूर्ववत्संप्रतर्पयेत् । देवेन सहितां शक्तिं शक्त्या च सहितं तु तम् ॥ ४३ ॥

Depois, deve-se santarpya os pares divinos (mithuna) e os demais, do mesmo modo que antes—venerando a Śakti juntamente com o Deva, e igualmente esse Deva juntamente com a sua Śakti.

Verse 44

एवंच षड्विंशतिधा मिथुनानि भवंति हि । स्वनामाद्यर्णबीजानि तानि सन्तर्पयेत्क्रमात् ॥ ४४ ॥

Assim, de fato, há pares em forma de vinte e seis. Começando pelas sílabas-semente (bīja) que se iniciam com os seus próprios nomes, deve-se santarpya-los em devida ordem.

Verse 45

भवेत्संभूय सचतुश्चत्वारिंशञ्चतुः शतम् । एवं संतप्य तत्पश्चात्पूर्ववत्सोपचारकैः ॥ ४५ ॥

Quando reunidos, tornam-se cento e quarenta e quatro. Tendo assim realizado a santarpya e o preparo, depois deve-se prosseguir como antes, com os upacāra, os serviços e atendimentos rituais prescritos.

Verse 46

सर्वाभीष्टं च संप्रार्थ्य प्रणम्योद्वासयेत्सुधीः । भाद्रकृष्णचतुर्थ्यादिप्रतिमासमतंद्रितः ॥ ४६ ॥

Tendo rogado a realização de todos os objetivos desejados e tendo-se prostrado, o sábio deve encerrar formalmente o culto (udvāsana, a despedida). E, começando pelo quarto dia lunar da quinzena escura de Bhādrapada e assim por diante, deve observá-lo todos os meses sem negligência.

Verse 47

आरभ्यार्कोदयं मंत्री यावच्चंद्रोदयो भवेत् । तावन्नोपविशेद्भूमौ जितवाविस्थरमानसः ॥ ४७ ॥

Do nascer do Sol até o surgir da Lua, o praticante do mantra não deve sentar-se sobre a terra nua, tendo subjugado a mente em sua dispersão e vagar para fora.

Verse 48

ततश्चंद्रोदये मन्त्री पूजयेद्गणनायकम् । पूर्वोक्तविधिना सम्यङ्नानापुष्पोपहारकैः ॥ ४८ ॥

Então, ao surgir da Lua, o oficiante deve venerar devidamente Gaṇanāyaka (Gaṇeśa), segundo o método antes enunciado, com oferendas de várias flores e outros dons de devoção.

Verse 49

एकविंशतिसंख्याकान्मोदकांश्च निवेदयेत् । तदग्रे प्रजपेन्मन्त्रमष्टोत्तरसहस्रकम् ॥ ४९ ॥

Ofereçam-se, como naivedya, vinte e um modakas; depois, diante dessa oferenda, recite-se o mantra mil e oito vezes (1008).

Verse 50

ततः कर्पूरकाश्मीररक्तपुष्पैः सचन्दनैः । अर्ध्यं दद्यात्तु मूलांते ङेते गणपतिं ततः ॥ ५० ॥

Depois, com cânfora, açafrão, flores vermelhas e sândalo, ofereça-se o arghya (oblação reverente) na base; em seguida, após inclinar-se, adore-se Gaṇapati.

Verse 51

इदमर्ध्यं कल्पयामि हृदंतोऽर्ध्यमनुर्मतः । स्तुत्वा नत्वा विसृज्याथ यजेच्चंद्रमसं पुनः ॥ ५१ ॥

“Com intenção sincera do coração, preparo este arghya conforme o que a tradição aprova.” Tendo louvado e se inclinado, deixe-se verter o arghya e adore-se novamente a Lua.

Verse 52

अर्ध्यं दद्याञ्चतुर्वारं पूजयित्वा गुरुं ततः । निवेदितेषु विप्राय दद्यादर्धांश्च मोदकान् ॥ ५२ ॥

Depois de honrar e adorar o guru, deve-se oferecer o arghya quatro vezes; e, tendo sido apresentada a oferenda de alimento (naivedya), dê-se ao brāhmaṇa porções—meias porções—dos doces modaka.

Verse 53

स्वयमर्द्धान्प्रभुंजीत ब्रह्मचारी जितेंद्रियः । एवं व्रतं यः कुरुते सम्यक्संवत्सरावधि ॥ ५३ ॥

Que ele, por autocontenção, coma apenas a metade (da medida habitual)—vivendo como brahmacārī e com os sentidos dominados. Quem cumpre este voto assim, corretamente, por todo o período de um ano, alcança o fruto religioso pretendido.

Verse 54

पुत्रान्पौत्रान्सुखं वित्तमारोग्यं लभते नरः । सूर्योदयादशक्तश्चेदस्तमारभ्य मंत्रवित् ॥ ५४ ॥

O homem obtém filhos e netos, felicidade, riqueza e boa saúde. E se um conhecedor de mantras não puder (começar) desde o nascer do sol, que comece desde o pôr do sol.

Verse 55

चंद्रोदयांतं पूर्वोक्तविधिना व्रतमाचरेत् । एवं कृतेऽपि पूर्वोक्तं फलमाप्नोति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

Deve-se observar o voto segundo o procedimento anteriormente exposto, até o surgir da lua. Mesmo realizado assim, alcança-se com certeza o mesmo fruto descrito antes.

Verse 56

गणिशप्रतिमां दंतिदंतेन कपिनापि वा । गजभग्रेन निंबेन सितार्केंणाथवा पुनः ॥ ५६ ॥

Uma imagem de Gaṇeśa pode ser moldada com uma presa de elefante, ou até mesmo por um macaco; ou a partir de um fragmento quebrado de elefante; ou ainda de madeira de neem, ou de uma pálida pedra-do-sol esbranquiçada.

Verse 57

कृत्वा तस्यां समावाह्य प्राणस्थापनपूर्वकम् । अभ्यर्च्य विधिवन्मन्त्री राहुग्रस्ते निशाकरे ॥ ५७ ॥

Tendo-o preparado, o sacerdote conhecedor dos mantras deve invocar a divindade para que nele se estabeleça, realizando primeiro o rito de fixação do prāṇa (sopro vital); e, quando a lua for tomada por Rāhu (no eclipse), deve adorar segundo o vidhi prescrito.

Verse 58

स्पृष्ट्रा चैव निरहारस्तां शिखायां समुद्वहन् । द्यूते विवादे समरे व्यवहारे जयं लभेत् ॥ ५८ ॥

Depois de tocá-lo e permanecer em jejum, trazendo devidamente a śikhā (tufo ritual), alcança-se vitória no jogo, nas disputas, na batalha e nos negócios do mundo.

Verse 59

बीजं वराहो बिंद्धाढ्यौ मन्विंद्वान्नौ कलौ ततः । स्मृतिर्मांसेंदुमन्वाग्रा कर्णोच्छिष्टगणे वदेत् ॥ ५९ ॥

No grupo chamado ‘karnocchiṣṭa’ (o “remanescente do ouvido”), deve-se recitar esta sequência mnemônica: “bīja (semente); Varāha (Javali); Bindha e Āḍhya; Manu, Indu e alimento; depois, em Kali; Smṛti; carne; lua; Manu; o termo supremo (agra)”.

Verse 60

बकः सदीर्घपवनो महायक्षाय यं बलिः । बलिमंत्रोऽयमाख्यातो न चेद्वर्णोऽखिलेष्टदः ॥ ६० ॥

“Baka, o de fôlego longo”—este é o bali (oferta ritual) destinado ao Grande Yakṣa. Isto foi declarado como o bali-mantra; e, se as sílabas e a entoação não forem corretamente formadas, não concede os frutos desejados.

Verse 61

प्रणवो भुवनेशानीस्वबीजांते नवार्णकः । हस्तीति च पिशाचीति लिखेञ्चैवाग्रिंसुंदरी ॥ ६१ ॥

O mantra de nove sílabas é formado com o Praṇava “Oṁ” e termina com a bīja de Bhuvaneśānī. Deve-se escrevê-lo juntamente com as palavras “hastī” e “piśācī”, e também com “Agriṃ-sundarī”.

Verse 62

नवार्णोऽयं समुद्दिष्टो भजतां सर्वसिद्धिदः । पदैः सर्वेण मंत्रेण पञ्चांगानि प्रकल्पयेत् ॥ ६२ ॥

Este mantra Navārṇa, de nove sílabas, foi devidamente ensinado; aos devotos concede todas as realizações. Com todas as palavras do mantra, deve-se compor seus cinco membros rituais (pañcāṅga).

Verse 63

अन्यत्सर्वं समानं स्यात्पूर्वमंत्रेण नारद । अथाभिधास्ये विधिवद्वक्रतुंडमनुत्तमम् ॥ ६३ ॥

Ó Nārada, todo o mais deve ser feito do mesmo modo que com o mantra anterior. Agora descreverei, segundo a regra, o insuperável Vakratuṇḍa, o Senhor de tromba curvada.

Verse 64

तोयं विधिर्वह्नियुक्तकर्णेंद्वाढ्यो हरिस्तथा । सदीर्घो दारको वायुर्वर्मांतोऽयं रसार्णकः ॥ ६४ ॥

“Toya” (água) é também “Vidhi” (Brahmā/a ordenança). “Vahni” é aquilo que, unido a “karṇa” e “indu”, se enriquece. “Hari” é igualmente assim designado. “Vāyu” é a forma alongada; “Dāraka” é a criança. Este termina em “varma” e é o “oceano de rasa” (essência).

Verse 65

भार्गवोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुब्देवो गणाधिपः । वक्रतुण्डाभिधो बीजं वं शक्तिः कवचं पुनः ॥ ६५ ॥

Para este mantra, Bhārgava é o ṛṣi (vidente); o metro é Anuṣṭubh; a deidade regente é Gaṇādhipa (Gaṇeśa). “Vakratunḍa” é declarado como seu bīja; “vaṃ” é sua śakti; e há ainda seu kavaca, a armadura protetora.

Verse 66

तारदृन्मध्यगैर्मंत्रवर्णैश्चंद्रविभूषितैः । कृत्वा षडंगमन्त्रार्णान्भ्रूमध्ये च गले हृदि ॥ ६६ ॥

Com as sílabas do mantra colocadas no meio (entre “tāra” e “dṛt”), adornadas pelo elemento lunar (candra), deve-se realizar o nyāsa de seis membros (ṣaḍaṅga) dessas sílabas, colocando-as entre as sobrancelhas, na garganta e no coração.

Verse 67

नामौ लिंगे पदे न्यस्याखिलेन व्यापकं चरेत् । उद्यदर्कद्युतिं हस्तैः पाशांकुशवराभयान् ॥ ६७ ॥

Tendo colocado (feito o nyāsa de) os dois Nomes sobre o liṅga e sobre os pés, pratique-se então a meditação no Onipenetrante. Contemple-se a Deidade, radiante como o sol nascente, com mãos que portam o laço (pāśa), o aguilhão (aṅkuśa), o gesto de conceder dádivas e o gesto de destemor (abhaya).

Verse 68

दधतं गजवक्त्रं च रक्तभूषांबरं भजेत् । ध्यात्वैवं प्रजपेत्तर्कलक्षं द्रव्यैर्दशांशतः ॥ ६८ ॥

Deve-se adorar Aquele que traz face de elefante, ornado com enfeites vermelhos e vestes vermelhas. Tendo meditado assim, faça-se japa por cem mil recitações e, em seguida, ofereça-se a décima parte como oblação/homa com substâncias adequadas.

Verse 69

अष्टभिर्जुहुयात्पीठे तीव्रादिसहितेऽर्चयेत् । मूर्तिं मूर्तेन संकल्प्य तस्यामावाह्य पूजयेत् ॥ ६९ ॥

Ofereçam-se oblações oito vezes sobre o pīṭha (assento do altar) e realize-se a adoração juntamente com os mantras/ritos que começam por Tīvra. Tendo concebido mentalmente a imagem da Deidade em forma concreta, invoque-se (āvāhana) nela e então adore-se.

Verse 70

षट्कोणेषु षडंगानि पत्रेष्वष्टौ तु शक्तयः । यजेद्विद्यां विधात्रीं च भोगदां विप्रघातिनीम् ॥ ७० ॥

Nos seis triângulos colocam-se os seis auxiliares (ṣaḍaṅga); e nas pétalas do lótus, as oito potências (śakti). Deve-se adorar Vidyā—também chamada Vidhātrī—que concede fruições e abate as forças hostis.

Verse 71

निधिप्रदीपां पापघ्नीं पुण्यां पश्चाच्छशिप्रभाम् । दलाग्रेषु वक्रतुंड एकदंष्ट्रमहोदरौ ॥ ७१ ॥

Em seguida, coloque-se/medite-se Nidhipradīpā, destruidora dos pecados e doadora de mérito; depois, Śaśiprabhā, luminosa como a lua. Nas pontas das pétalas, visualizem-se Vakratuṇḍa (de tromba curva), Ekadaṃṣṭra (de uma só presa) e Mahodara (de grande ventre).

Verse 72

गजास्यलंबोदरकौ विकटौ विध्नराट् तथा । धूम्रवर्णस्ततो बाह्ये लोकेशान्हेतिसंयुतान् ॥ ७२ ॥

Ele é conhecido como “Rosto de Elefante” (Gajāsya), “Ventre Grande” (Lambodara), “o Formidável” (Vikaṭa) e “Soberano dos Obstáculos” (Vidhnarāṭ). Depois, no domínio exterior, é “o de Cor de Fumaça” (Dhūmravarṇa), associado aos guardiões do mundo (Lokapālas) e às suas armas.

Verse 73

एवमावरणैरिष्ट्वा पञ्चभिर्गणनायकम् । साधंयेदखिलान्कामान्वक्रतुंड प्रंसादतः ॥ ७३ ॥

Assim, tendo adorado Gaṇanāyaka (Gaṇeśa) com os cinco ‘āvaraṇas’ protetores, realizam-se todos os desejos, pela graça do Senhor de Tromba Curva (Vakratūṇḍa).

Verse 74

लब्ध्वा गुरुमुखान्मंत्रं दीक्षासंस्कारपूर्वकम् । ब्रह्मचारी हविष्याशी सत्यवाक् च जितेंद्रियः ॥ ७४ ॥

Tendo recebido o mantra da boca do guru, precedido pelo rito de iniciação (dīkṣā) e pelos sacramentos de consagração, deve-se viver como brahmacārin: alimentando-se de havis (comida de oblação santificada), falando a verdade e dominando os sentidos.

Verse 75

जपेदर्कसहस्रं तु षण्मासं होमसंयुतम् । दारिद्य्रं तु पराभूय जायते धनदोपमः ॥ ७५ ॥

Se alguém recitar o Arka-sahasra (o “milhar” de nomes/mantras de Arka, o Sol) por seis meses, juntamente com homa (oblações ao fogo), vence a pobreza e torna-se rico, comparável a Kubera, senhor das riquezas.

Verse 76

चतुर्थ्यादि चतुर्थ्यंतं जपेदयुतमादरात् । अष्टोत्तरशतं नित्यं हुत्वा प्राग्वत्फलं लभेत् ॥ ७६ ॥

Do quarto dia lunar até o quarto dia lunar seguinte, deve-se, com reverência, fazer dez mil repetições (japa). E, oferecendo diariamente cento e oito oblações, obtém-se o mesmo fruto descrito anteriormente.

Verse 77

पक्षयोरुभयोर्मंत्री चतुर्थ्यां जुहुयाच्छतम् । अपूपैर्वत्सरे स स्यात्समृद्धेः परमं पदम् ॥ ७७ ॥

Em ambas as quinzenas (crescente e minguante), o praticante de mantras deve oferecer cem oblações no dia de Caturthī, usando bolos apūpa; em um ano alcança a posição suprema de prosperidade e abundância.

Verse 78

अङ्गारकचतुर्थ्यां तु देवमिष्ट्वा विधानतः । हविषा पा यसान्नेन नैवेद्यं परिकल्पयेत् ॥ ७८ ॥

No dia de Aṅgāraka Caturthī, tendo adorado a divindade segundo o rito prescrito, deve-se preparar o naivedya (oferta de alimento) composto de havis e pāyasa (arroz doce).

Verse 79

ततो गुरुं समभ्यंर्त्य भोजयेद्विधिवत्सुधीः । निवेदितेन जुहुयात्सहरस्रं विधिवद्वसौ ॥ ७९ ॥

Depois, o sábio deve aproximar-se do guru com reverência e alimentá-lo segundo a regra; e, com a oferenda devidamente apresentada, deve realizar mil oblações no fogo, conforme o rito.

Verse 80

एवं संवत्सरं कृत्वा महतीं श्रियमाप्नुयात् । अथान्यत्साधनं वक्ष्ये लोकानां हितकाम्यया ॥ ८० ॥

Praticando assim por um ano inteiro, pode-se alcançar grande prosperidade. Agora, desejando o bem de todos, explicarei outro meio de prática espiritual (sādhana).

Verse 81

इष्ट्वा गणेशं पृथुकैः पायसापूपमोदकः । नानाफलैस्ततोमंत्री हरिद्रामथ सैन्धवम् ॥ ८१ ॥

Depois de adorar Gaṇeśa com pṛthuka (arroz achatado), pāyasa, bolos apūpa e doces modakas, e com diversos frutos, o sacerdote conhecedor de mantras então oferece/emprega cúrcuma e sal-gema (saindhava).

Verse 82

वचां निष्कार्द्धभागं च तदर्द्धं वा मनुं जपेत् । विशोध्य चूर्णं प्रसृतौ गवां मूत्रे विनिक्षिपेत् ॥ ८२ ॥

Deve-se tomar vacā (cálamo aromático) na medida de meio niṣka, ou metade disso, e recitar o mantra; depois, purificando-a e reduzindo-a a pó fino, deve-se colocar duas medidas de prasṛti desse pó na urina de vaca.

Verse 83

सहस्रकृत्वो मनुना मंत्रयित्वा प्रयत्नतः । स्नातामृतुदिने शुद्धां शुक्लांबरधरां शुभाम् ॥ ८३ ॥

Depois de consagrá-la cuidadosamente com o mantra prescrito mil vezes, deve-se preparar a senhora auspiciosa: banhada no dia determinado, purificada e vestida com roupas brancas.

Verse 84

देवस्य पुरतः स्थाप्य पाययेदौषधं सुधीः । सर्वलक्षणसंपन्नं वंध्यापि लभते सुतम् ॥ ८४ ॥

Colocando-a diante da Deidade, o sábio deve fazê-la beber a preparação medicinal; até mesmo uma mulher estéril obtém então um filho dotado de todos os sinais auspiciosos.

Verse 85

अथान्यत्संप्रवक्ष्यामि रहस्यं परमाद्भुतम् । गोचर्ममात्रां धरणीमुपलिप्य प्रयत्नतः ॥ ८५ ॥

Agora explicarei outro segredo, supremamente maravilhoso: com esforço cuidadoso, deve-se rebocar e preparar um trecho de chão não maior que um couro de vaca.

Verse 86

विकीर्य धान्यप्रकरैस्तत्र संस्थापयेद्धटम् । शुद्धोदकेन संपूर्य तस्योपरि निधापयेत् ॥ ८६ ॥

Depois de espalhar ali montes de grãos, deve-se colocar um pote; enchendo-o com água pura, deve-se então pôr (o item prescrito) sobre ele.

Verse 87

कपिलाज्येन संपूर्णं शरावं नूतनं शुभम् । षडष्टाक्षरमंत्राभ्यां दीपमारोपयेच्छुभम् ॥ ८७ ॥

Com um prato (śarāva) novo e auspicioso, plenamente cheio de ghee sagrado (kapilājyā), deve-se instalar, de modo propício, uma lâmpada, recitando os mantras de seis sílabas e de oito sílabas.

Verse 88

दीपे देवं समावाह्य गंधपुष्पादिभिर्यजेत् । स्नातां कुमारीमथवा कुमारं पूजयेत्सुधीः ॥ ८८ ॥

Tendo invocado a divindade na lâmpada, deve-se adorá-la com pasta de sândalo, flores e semelhantes oferendas. Em seguida, o sábio deve honrar com reverência uma donzela já banhada—ou um menino—prestando-lhe respeito.

Verse 89

दीपस्य पुरतः स्थाप्यध्यात्वा देवं जपेन्मनुम् । प्रदीपे स्थापिते पश्येद्द्विजरूपं गणेश्वरम् ॥ ८९ ॥

Colocando (a oferenda sagrada) diante da lâmpada, deve-se meditar na divindade e recitar o mantra. Uma vez instalada a lâmpada, deve-se contemplar Gaṇeśvara na forma de um duas-vezes-nascido (brāhmaṇa).

Verse 90

पृष्टस्ततः संपदि वा नष्टं चैवाप्यनागतम् । सकलं प्रवदेदेवं कुमारी वा कुमारकः ॥ ९० ॥

Depois, quando for questionada sobre prosperidade, sobre o que se perdeu, ou mesmo sobre o que ainda está por vir, a donzela ou o menino deve declarar tudo assim, dando o relato completo.

Verse 91

षडक्षरो हृदंतश्चेद्भवेदष्टाक्षरो मनुः । अन्येऽपि मंत्रा देवर्षे सन्ति तंत्रे गणेशितुः ॥ ९१ ॥

Se o mantra de seis sílabas for concluído com a sílaba-semente ‘hṛd’, torna-se um mantra de oito sílabas. E, ó sábio divino, no tantra de Gaṇeśa há também outros mantras.

Verse 92

किंत्वत्र यन्न साध्यं स्यात्र्रिषु लोकेषु साधकैः । अष्टविंशरसार्णाभ्यां तन्न पश्येदपि क्वचित् ॥ ९२ ॥

Mas aqui, que objetivo não seria alcançável pelos sādhaka consumados nos três mundos? De fato, por meio destes vinte e oito elementos técnicos do mantra, chamados “rasa” e “arṇa”, não se encontra em parte alguma algo que seja inalcançável.

Verse 93

एतद्गणेशमंत्राणां विधानं ते मयोदितम् । शठेभ्यः परशिष्येभ्यो वंचकेभ्योऽपि मा वद ॥ ९३ ॥

Assim te declarei o vidhāna, o procedimento prescrito dos mantras de Gaṇeśa. Não o reveles aos enganadores, aos que são discípulos de outrem, nem mesmo aos impostores.

Verse 94

एवं यो भजते देवं गणेशंसर्वसिद्धिदम् । प्राप्येह सकलान्भोगनिंते मुक्तिपदं व्रजेत् ॥ ९४ ॥

Assim, quem adora o deva Gaṇeśa, doador de toda siddhi, alcança aqui todos os gozos e, por fim, segue para o estado de mukti, a libertação.