The Greatness of the Gaṅgā (Gaṅgā-māhātmya): Saudāsa/Kalmāṣapāda’s Curse and Release

Verse 1

नारद उवाच । शप्तः कथं वसिष्ठेन सौदासो नृपसत्तमः । गङ्गाबिन्दूभिषेकेण पुनः शुद्धोऽबवत्कथम् ॥ १ ॥

Nārada disse: “Como foi o rei Saudāsa—o mais excelente entre os reis—amaldiçoado por Vasiṣṭha? E como voltou a ser purificado por uma ablução com gotas do Gaṅgā?”

Verse 2

सर्वमेतदशेषेण भ्रातर्मे वक्तुमर्हसि । श्रृण्वतां वदतां चैव गङ्गाख्यानं शुभावहम् ॥ २ ॥

Ó irmão, deves narrar tudo isto por inteiro. Pois a narrativa do Gaṅgā é portadora de auspiciosidade para os que a ouvem e também para os que a recitam.

Verse 3

सनक उवाच । सौदासः सर्वधर्मज्ञः सर्वज्ञो गुणवाञ्छुचिः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां पितृवद्रञ्जयन्प्रजाः ॥ ३ ॥

Sanaka disse: Saudāsa — conhecedor de todo o dharma, perspicaz em tudo, virtuoso e puro — governou toda a terra, alegrando seus súditos como um pai alegra seus filhos.

Verse 4

सगेरण यथा पूर्वं महीयं सप्तसागरा । रक्षिता तद्वदमुना सर्वधर्माविरोधिना ॥ ४ ॥

Assim como outrora Sagara protegeu esta terra, cercada pelos sete oceanos, assim também ele a protegeu, agindo sem contrariar qualquer dharma.

Verse 5

पुत्रपौत्रसमायुक्तः सर्वैश्वर्यसमन्वितः । त्रिंशदष्टसहस्त्राणि बुभुजे पृथिवीं युवा ॥ ५ ॥

Dotado de filhos e netos, e possuidor de toda prosperidade, o jovem rei desfrutou e governou a terra por trinta e oito mil anos.

Verse 6

सौदासस्त्वेकदा राजा मृगयाभिरतिर्वनम् । विवेज्ञ सबलः सम्यक् शोधितं ह्यासमन्त्रिभिः ॥ ६ ॥

Certa vez, o rei Saudāsa — amante da caça — entrou na floresta com sua comitiva, depois de ela ter sido cuidadosamente vasculhada e tornada segura por seus ministros.

Verse 7

निषादैः सहितस्तत्र विनिघ्रन्मूगसंचयम् । आससाद नदीं रेवां धर्मज्ञः स पिपासितः ॥ ७ ॥

Ali, acompanhado pelos Niṣādas e abatendo uma grande concentração de cervos, aquele conhecedor do dharma, atormentado pela sede, chegou ao rio Revā (Narmadā).

Verse 8

सुदासतनयस्तत्र स्नात्वा कृत्वाह्निकं मुने । भुक्त्वा च मन्त्रिभिः सार्ध्दं तां निशां तत्र चावसत् ॥ ८ ॥

Ó sábio, ali o filho de Sudāsa banhou-se e cumpriu os ritos diários; depois, tendo comido junto de seus ministros, passou também aquela noite naquele lugar.

Verse 9

ततः प्रातः समुथाय कृत्वा पौर्वाह्णिकीं क्रियाम् । बभ्राम मन्त्रिसहितो नर्मदातीरजे वने ॥ ९ ॥

Depois, ao romper da manhã, levantou-se e realizou os ritos do período matutino; em seguida, acompanhado de seus ministros, vagueou pela floresta às margens do Narmadā.

Verse 10

वनाद्वनान्तरं गच्छन्नेक एव महीपत्तिः । आकर्णकृष्टबाणः सत् कृष्णसारं समन्वगात् ॥ १० ॥

Indo sozinho de um trecho de floresta a outro, o régio soberano—com a flecha retesada até à orelha—perseguiu o antílope negro (kṛṣṇasāra).

Verse 11

दूरसैन्योऽश्वमारूढः स राजानुव्रजन्मृगम् । व्याघ्रद्वयं गुहासंस्थमपश्थमपश्यत्सुरते रतम् ॥ ११ ॥

Com suas tropas deixadas bem atrás, montado a cavalo, o rei perseguiu o cervo; e ali viu um par de tigres numa caverna, deitados à vontade e absortos na união carnal.

Verse 12

मृगपृष्टं परित्यज्य व्याघ्रयोः संमुखं ययौ । धनुःसंहितबाणेन तेनासौ शरशास्त्रवित् ॥ १२ ॥

Abandonando a perseguição do cervo, avançou diretamente contra os dois tigres; e, com a flecha já posta na corda do arco, aquele perito na ciência dos projéteis os enfrentou.

Verse 13

तां व्याघ्रीं पातयामास तीक्ष्णाग्रनतपर्वणा । पतमाना तु साव्याघ्री षट्रत्रिंशद्योजनायता ॥ १३ ॥

Com uma arma de ponta aguda e articulada, ele abateu aquela tigresa. Ao cair, a tigresa —com trinta e seis yojanas de comprimento— desabou estrondosamente.

Verse 14

तडित्वद्धोरनिर्घोषा राक्षसी विकृताभवत् । पतितां स्वप्रियां वीक्ष्य द्विषन्स व्याघ्रराक्षसः ॥ १४ ॥

Com um bramido terrível, como um relâmpago, a rākṣasī tornou-se horrivelmente transfigurada. Ao ver sua amada caída, o rākṣasa, feroz como um tigre, fervia de ódio e reagiu com fúria.

Verse 15

प्रतिक्रियां करिष्यामीत्युक्तवा चांतर्दधे तदा । राजा तु भयसंविग्नो वनेसैन्यं समेत्य च ॥ १५ ॥

Dizendo: “Tomarei contramedidas”, ele então desapareceu da vista. Mas o rei, abalado pelo medo, reuniu também suas tropas da floresta.

Verse 16

तद्रृत्तं कथयन्सर्वान्स्वां पुरीं स न्यवर्त्तत । शङ्कमानस्तु तद्रक्षःकृत्या द्राजा सुदासजः ॥ १६ ॥

Depois de narrar a todos todo o ocorrido, ele retornou à sua própria cidade; contudo, o rei, filho de Sudās, permaneceu apreensivo, temendo a feitiçaria do rākṣasa.

Verse 17

परितत्याज मृगयां ततः प्रभृति नारद । गते बहुतिथे काले हयमेधमखं नृपः ॥ १७ ॥

Desde então, ó Nārada, o rei abandonou por completo a caça. E, após muito tempo, o soberano empreendeu o grande sacrifício do Aśvamedha.

Verse 18

समारेभे प्रसन्नात्मा वशिष्टाद्यमुनीश्वरैः । तत्र ब्रह्मादिदेवेभ्यो हविर्दत्त्वा यथाविधि ॥ १८ ॥

Com a mente serena e jubilosa, ele iniciou o rito na companhia dos grandes sábios, tendo Vasiṣṭha à frente; e ali, após oferecer a oblação sacrificial (havis) a Brahmā e às demais divindades conforme o rito prescrito, prosseguiu adiante.

Verse 19

समाप्य यज्ञनिष्क्रांतो वशिष्टः स्नातकोऽपि च । अत्रान्तरे राक्षसोऽसौ नृपहिम्सितभार्यकः । कर्तुं प्रतिक्रियां राज्ञे समायातोरुषान्वितः ॥ १९ ॥

Depois de concluir o yajña, Vasiṣṭha—tendo também completado o banho purificador de um snātaka—partiu. Nesse ínterim, aquele rākṣasa, cuja esposa fora ofendida pelo rei, chegou tomado de ira para executar represália contra o soberano.

Verse 20

स राक्षसस्तस्य गुरौ प्रयाते वशिष्टवेषं तु तदैव धृत्वा । राजानमभ्येत्य जगाद भोक्ष्ये मांसं समिच्छाम्यहमित्युवाच ॥ २० ॥

Quando o guru já havia partido, o rākṣasa assumiu de imediato o disfarce de Vasiṣṭha. Aproximando-se do rei, disse: “Comerei; desejo carne”, e assim falou.

Verse 21

भूयः समास्थाय स सूदवषं पक्त्वामिषं मानुपमस्य वादात् । स्थितश्च राजापि हरि यपात्रे धृत्वा गुरोरागमनं प्रतीक्षन् ॥ २१ ॥

Então, cedendo mais uma vez à insistência do cozinheiro, ele cozinhou carne. E o rei também permaneceu de pé, aguardando a chegada do guru, segurando a oferenda num recipiente usado para apresentar alimento.

Verse 22

तन्मांसं हेमपात्रस्थं सौदासो विनयान्वितः । समागताय गुरवे ददौ तस्मै ससादरम् ॥ २२ ॥

Então Saudāsa, dotado de humildade, colocou aquela carne num vaso de ouro e a ofereceu com reverência ao guru que havia chegado, com sincero respeito.

Verse 23

तं दृष्ट्वा चिन्तयामास गुरुः किमिति विस्मितः ॥ २३ ॥

Ao vê-lo, o mestre, atônito, começou a ponderar: “Qual poderia ser a razão para isto?”

Verse 24

अपश्यन्मानुषं मासं परमेण समाधिना । अहोऽस्य राज्ञो दौःशील्यमभक्ष्यं दत्तवान्मम ॥ २४ ॥

Por todo um mês humano permaneci inconsciente, absorto no mais elevado samādhi. Ai de mim! Que depravação neste rei! Ele me deu o que não deve ser comido.

Verse 25

इति विरमयमापन्नः प्रमन्युरभवन्मुनिः । अभोऽज्यं मद्विघाताय दत्त हि पृथिवीपते ॥ २५ ॥

Tendo assim tentado se conter e encerrar o assunto, o sábio ficou profundamente indignado: “Ai de mim, ó senhor da terra — certamente algo proibido foi dado para a minha destruição!”

Verse 26

तस्मात्तवापि भवतु ह्येतदेव हि भोजनम् । नृमांसं रक्षसामेव भोज्यं दत्तं मम त्वया ॥ २६ ॥

“Portanto, que este seja também o teu único alimento. Carne humana é comida apenas para rākṣasas — e foi dada a mim por ti.”

Verse 27

तद्याहि राक्षसत्वं त्वं तदाहारोचितं नृपा । इति शापं ददत्यस्मिन्सौदासो भयविह्वूलः ॥ २७ ॥

“Portanto, ó rei, tu te tornarás um rākṣasa, apto apenas para esse tipo de comida.” Dizendo isso, Saudāsa — dominado pelo medo — pronunciou esta maldição sobre ele.

Verse 28

आज्ञत्पो भवतैवेति सकंपोऽस्म व्यजिज्ञपत् । भूश्च चिन्तयामास वशिष्टस्तेन नोदितः ॥ २८ ॥

«De fato fui por ti ordenado», declarou ele, submisso e trêmulo. E a deusa Terra, Bhū, começou a refletir; e Vasiṣṭha, assim instigado por ele, também ponderou sobre o assunto.

Verse 29

रक्षसा वंचितं भूपं ज्ञातवान् दिव्यचक्षुषा । राजापि जलमादाय वशिष्टं शप्तुमुद्यतः ॥ २९ ॥

Com sua visão divina, soube que o rei fora enganado por um rākṣasa. E o rei também, tomando água na mão, estava prestes a amaldiçoar Vasiṣṭha.

Verse 30

समुद्यतं गुरुं शप्तं दृष्ट्वा भूयो रुपान्वितम् । मदयंती प्रियातस्य प्रत्युवाचाथ सुव्रता ॥ ३० ॥

Vendo o venerável mestre erguer-se e proferir uma maldição, novamente revestido de forma, a virtuosa Madayantī, sua amada, então respondeu.

Verse 31

मदयंत्युवाच । भो भो क्षत्रियदायाद कोप संहर्तुमर्हसि । त्वया यत्कर्म भोक्तव्यं तत्प्रात्पं नात्र संशयः ॥ ३१ ॥

Madayantī disse: “Ó herdeiro dos kṣatriyas, refreia a tua ira. Qualquer ato cujo fruto devas experimentar—isso já te alcançou; não há dúvida nisso.”

Verse 32

गुरु तुम्कृत्य हुंम्कृत्य यो वदेन्मृढधीर्नरः । अरण्ये निर्जले देश स भवेद्बुह्यराक्षसः ॥ ३२ ॥

O homem de mente tola que se dirige ao seu guru com sons de desprezo—proferindo “tum” e “hum”—renasce como um Buhya-rākṣasa, habitando uma região da floresta sem água.

Verse 33

जितेन्द्रिया जितक्रोधा गुरु शुश्रूषणे रताः । प्रयान्ति ब्रह्मसदनमिति शास्त्रेषु निश्चयः ॥ ३३ ॥

Aqueles que conquistaram os sentidos, refrearam a ira e se deleitam no serviço devocional ao guru alcançam a morada de Brahmā—esta é a conclusão firmemente estabelecida nas escrituras.

Verse 34

तयोक्तो भूपतिः कोपं त्यक्त्वा भार्यां ननन्द च । जलं कुत्र क्षिपामीति चिन्तयामास चात्मना ॥ ३४ ॥

Assim interpelado por eles, o rei abandonou a ira e ficou satisfeito com sua esposa; e, em seu íntimo, começou a pensar: “Onde devo derramar (descartar) esta água?”

Verse 35

तज्जलं यत्र संसिक्तं तद्भवेद्भस्म निश्चितम् । इति मत्वा जलं तत्तु पादयोर्न्यक्षिपत्स्वयम् ॥ ३५ ॥

Onde quer que aquela água fosse aspergida, certamente se tornava cinza. Compreendendo isso, ele mesmo derramou aquela água sobre os próprios pés.

Verse 36

तज्जलस्पर्शमात्रेण पादौ कल्माषतां गतौ । कल्माषपाद इत्येवं ततः प्रभृति विस्तृतः ॥ ३६ ॥

Pelo simples toque daquela água, seus pés escureceram e ficaram manchados; e assim, desde então, tornou-se amplamente conhecido como “Kalmāṣapāda” (o de pés maculados).

Verse 37

कल्माषपादो मतिमान् प्रिययाश्चासितस्तदा । मनसा सोऽतिभीतस्तु ववन्दे चरणं गुरोः ॥ ३७ ॥

Então Kalmāṣapāda, embora inteligente, foi levado por sua amada; aterrorizado no íntimo, prostrou-se aos pés de seu guru.

Verse 38

उवाच च प्रपन्नस्तं प्राञ्जलिर्नयकोविदः । क्षमस्व भगवन्सर्वं नापराधः कृतो मया ॥ ३८ ॥

E o sábio, tendo-se refugiado nele e permanecendo de mãos postas, disse: “Ó Bhagavān, Senhor bem-aventurado, perdoa tudo; nenhuma ofensa foi cometida por mim.”

Verse 39

तच्छुत्वोवाच भूपालं मुनिर्निःश्वस्य दुःखितः । आत्मानं गर्हयामास ह्यविवेकपरायणम् ॥ ३९ ॥

Ao ouvir isso, o muni, entristecido e suspirando, falou ao rei e começou a censurar a si mesmo, pois se devotara à falta de discernimento.

Verse 40

अविवेको हि सर्वेषामापदां परमं पदम् । विवेकरहितो लोके पशुरेव न संशयः ॥ ४० ॥

De fato, a falta de discernimento é o supremo viveiro de todas as calamidades. Quem é desprovido de discriminação neste mundo, sem dúvida, não é melhor que um animal.

Verse 41

राज्ञा त्वजानता नूनमेतत्कर्मोचितं कृतम् । विवेकरहितोऽज्ञोऽहं यतः पापं समाचरेत् ॥ ४१ ॥

De fato, o rei praticou este ato sem compreender o que era apropriado. Eu sou ignorante e desprovido de discernimento, pois cheguei a cometer pecado.

Verse 42

विवेकनियतो याति यो वा को वापि निर्वृत्तिम् । इत्युक्तवा चात्मनात्मानं प्रत्युवाच मुनिर्नृपम् । नात्यन्तिंकं भवेदेतद्दादशाब्दं भविष्यति ॥ ४३ ॥

“Quem se disciplina pelo viveka alcança a nirvṛtti (a cessação serena).” Tendo dito isso, o muni respondeu ao rei, falando do ponto de vista do Ātman: “Isto não será absoluto; durará doze anos.”

Verse 43

गङ्गाबिन्दूभिषिक्तस्तु त्यक्त्त्वा वै राक्षसीं तनुम् । पूर्वरुपं त्वमापन्नो भोक्ष्यसे मेदिनीमिमाम् ॥ ४४ ॥

Mas, ao seres aspergido com gotas do sagrado Gaṅgā, abandonarás de fato essa forma de rākṣasa. Recuperando tua antiga aparência, governarás e fruirás desta mesma terra.

Verse 44

तद्बिंदुसेकसंभूतज्ञानेन गतकल्मषः । हरिसेवापरो भूत्वा परां शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥

Pelo conhecimento nascido dessa aspersão de gotas, tuas impurezas serão removidas; tornando-te inteiramente dedicado ao serviço de Hari, alcançarás a paz suprema.

Verse 45

इत्युक्त्वाथर्वविद्भूपं वशिष्टः स्वाश्रमं ययौ । राजापि दुःखसंपन्नो राक्षसीं तानुमाश्रितः ॥ ४६ ॥

Tendo dito isso, Vasiṣṭha—conhecedor do Atharva-veda—partiu para o seu próprio āśrama. E o rei também, tomado de tristeza, caiu sob uma condição semelhante à de uma rākṣasī (um estado demoníaco).

Verse 46

क्षुत्पपासाविशेषार्तो नित्यं क्रोधपरायणः । कृष्णक्षपाद्युतिर्भीमो बभ्राम विजने वने ॥ ४७ ॥

Afligido intensamente pela fome e pela sede, sempre entregue à ira, Bhīma—de tez escura como o brilho de uma noite negra—vagou por uma floresta solitária.

Verse 47

मृगांश्च विविधांस्तत्र मानुषांश्च सरीसृपान् । विहङ्गमान्प्लवङ्गांश्च प्रशस्तांस्तानभक्षयत् ॥ ४८ ॥

Ali ele não comeu os muitos tipos de veados, nem seres humanos, nem répteis. Também se absteve de comer aves e macacos—criaturas dignas de consideração.

Verse 48

अस्थिभिर्बहुभिर्भूयः पीतरक्तकलेवरैः । रक्तान्तप्रेतकेशैशअच चित्रासीद्भूर्भयंकरी ॥ ४९ ॥

A terra parecia aterrorizante repetidas vezes, coberta de muitos ossos, com corpos amarelados e manchados de sangue, e com cabelos fantasmagóricos emaranhados, formando um espetáculo medonho.

Verse 49

ऋतुत्रये स पृथिवीं शतयो जनविस्तृताम् । कृत्वातिदुःखितां पश्चाद्वनान्तरमुपागमत् ॥ ५० ॥

Durante três estações, ele afligiu grandemente a terra — estendendo-se por centenas de yojanas e cheia de multidões —; depois disso, ele foi para as profundezas de uma floresta.

Verse 50

तत्रापि कृतवान्नित्यं नरमांसाशनं सदा । जगाम नर्मदातीरं मुनिसिद्धनिषेवितम् ॥ ५१ ॥

Mesmo lá, ele continuou constantemente — dia após dia — a comer carne humana. Então ele foi para a margem do Narmadā, um lugar frequentado e reverenciado por sábios e seres aperfeiçoados (siddhas).

Verse 51

विचरन्नर्मदातीरे सर्वलोकभयंकरः । अपश्यत्कंचन मुनिं रमन्तं प्रियया सह ॥ ५२ ॥

Enquanto vagava pela margem do Narmadā, ele — aterrorizante para todos os mundos — viu um certo sábio deleitando-se junto com sua amada.

Verse 52

क्षुधानलेन संतत्पस्तं मुनिं समुपाद्रवत् । जाग्राह चातिवेगेन व्याधो मृगशिशं यथा ॥ ५३ ॥

Queimado pelo fogo da fome, ele correu para o sábio e, com grande velocidade, agarrou-o — assim como um caçador agarra um jovem cervo.

Verse 53

ब्राह्मणी स्वपतिं वीक्ष्य निशाचरकरस्थितम् । शिरस्यञ्जलिमाधाय प्रोवाच भयविह्वला ॥ ५४ ॥

Ao ver o próprio esposo preso no aperto de um demônio que vagueia pela noite, a mulher brāhmana, tremendo de medo, uniu as palmas sobre a cabeça e falou.

Verse 54

ब्राह्मण्युवाच । भो भो नृपतिशार्दूल त्राहि मां भयविह्वलाम् । प्राणप्रिय प्रदानेन कुरु पूर्णं मनोरथम् ॥ ५५ ॥

Disse a mulher brāhmana: “Ó poderoso, tigre entre os reis—salva-me, pois tremo de medo. Concedendo-me aquilo que é mais querido que a própria vida, cumpre por inteiro o meu desejo.”

Verse 55

नाम्ना मित्रसहस्त्वं हि सूर्यवंशसमुद्भवः । न राक्षसस्ततोऽनाथां पाहि मां विजने वने ॥ ५६ ॥

Em verdade, por nome és “Mitra-saha”, amigo de milhares, e nasceste da dinastia solar. Não és um rākṣasa; portanto, protege-me, desamparada, aqui nesta floresta solitária.

Verse 56

या नारी भर्त्तृरहिता जीवत्यपि मृतोपमा । तथापि बालवैधव्यं किं वक्ष्याम्यरिमर्दन ॥ ५७ ॥

Uma mulher sem marido, embora viva, é como se estivesse morta. E ainda assim, que direi da viuvez na infância, ó esmagador de inimigos?

Verse 57

न मातापितरौ जाने नापि बंधुं च कंचन । पतिरेव परो बंधुः परमं जीवनं मम ॥ ५८ ॥

“Não reconheço nem mãe nem pai, nem parente algum. Só meu esposo é meu supremo parente—na verdade, ele é a minha própria vida.”

Verse 58

भवान्येत्त्यखिलान्धर्मान्योषितां वर्त्तनं यथा । त्रायस्व बन्धुरहितां बालापत्यां जनेश्वर ॥ ५९ ॥

Ó Senhor dos povos, vem e ensina-me toda a extensão do dharma—como as mulheres devem conduzir-se retamente; protege-me, pois estou sem parentes e carregada com um filho pequeno.

Verse 59

कथं जीवामि पत्यास्मिन्हीना हि विजने वने । दुहिताहं भगवतस्त्राहि मां पतिदानतः ॥ ६० ॥

“Como poderei viver, privada do meu esposo, nesta floresta solitária? Sou filha do Senhor—salva-me, ó venerável, e concede-me a um marido.”

Verse 60

प्रणदानात्परं दानं न भूतं न भविष्यति । वदन्तीति महाप्राज्ञाः प्राणदानं कुरुष्व मे ॥ ६१ ॥

Os grandes sábios declaram: “Não houve, nem haverá, dádiva mais elevada do que a dádiva da proteção.” Portanto, concede-me a dádiva da vida—salva-me.

Verse 61

इत्युक्तावा सा पपातास्य राक्षसस्य पदाग्रतः । एवं संप्रार्थ्यमानोऽपि ब्राह्मण्या राक्षसो द्विजम् ॥ ६२ ॥

Tendo dito isso, ela caiu aos pés daquele rākṣasa. Contudo, embora a mulher brāhmaṇa o suplicasse com fervor, o rākṣasa ainda assim agarrou o dvija, o “duas-vezes-nascido”.

Verse 62

अभक्षयकृष्णसारशिशुं व्याघ्रो यथा बलात् ॥ ६२ ॥

Como um tigre que, pela força bruta, arrebata um filhote do antílope-negro (kṛṣṇasāra) para sua presa.

Verse 63

ततो विलप्य बहुधा तस्य पत्नी पतिव्रता । पूर्वशापहतं भूपमशपत्क्रोधिता पुनः ॥ ६३ ॥

Então, depois de lamentar de muitas maneiras, sua esposa devota — enfurecida novamente — amaldiçoou o rei, que já havia sido atingido por uma maldição anterior.

Verse 64

पतिं मे सुरतासक्तं यस्माद्धिंसितवान्बलात् । तस्मात्स्त्रीसङ्गमं प्रात्पस्त्वमपि प्राप्स्यसे मृतिम् ॥ ६४ ॥

Porque feriste violentamente meu marido enquanto ele estava absorto no prazer amoroso, portanto — ao entrar em união com mulheres — tu também encontrarás a morte.

Verse 65

शप्त्वैवं ब्राह्मणी क्रुद्धा पुनः शापान्तरं ददौ । राक्षसत्वं ध्रुवं तेऽस्तु मत्पतिर्भक्षितो यतः ॥ ६५ ॥

Tendo assim amaldiçoado, a enfurecida mulher brâmane pronunciou novamente outra maldição: “Visto que meu marido foi devorado, que tu certamente te tornes um Rākṣasa.”

Verse 66

सोऽपि शापद्वयं श्रुत्वा तया दत्तं निशाचरः । प्रमन्युः प्राहि विसृजन्कोपादङ्गारसंचयम् ॥ ६६ ॥

Ouvindo a dupla maldição proferida por ela, aquele caminhante noturno — Pramanyu — falou, lançando fora o monte de brasas ardentes que surgira de sua ira.

Verse 67

दुष्टे कस्मात्प्रदत्तं मेवृथा शापद्वयं त्वया । एकस्यैवापराधस्य शापस्त्वेको ममोचितः ॥ ६७ ॥

“Ó perversa, por que me deste em vão uma dupla maldição? Para uma única ofensa, apenas uma maldição é adequada para mim.”

Verse 68

यस्मात्क्षिपसि दुष्टाग्येमयि शापन्तरं ततः । पिशाचयोनिमद्यैव याहि पुत्रसमन्विता ॥ ६८ ॥

Porque tu, mulher perversa, lanças sobre mim mais uma maldição, portanto—junto com teu filho—vai ainda hoje nascer no ventre de uma piśācī, um espírito necrófago.

Verse 69

तेनैवं ब्रह्मणी शत्पा पिशाचत्वं तदा गता । क्षुधार्ता सुस्वरं भीमारुरोदापत्यसंयुता ॥ ६९ ॥

Assim, pelo poder daquela maldição, Śatpā, na presença de Brahmā, tornou-se uma piśācī. Atormentada pela fome, terrível e de voz estrondosa, chorou e uivou intensamente com sua prole.

Verse 70

राक्षसश्च पिशाची च क्रोशन्तौ निर्जने वने । जग्मतुर्नर्मदातीरे वनं राक्षससेवितम् ॥ ७० ॥

Um rākṣasa e uma piśācī, clamando numa floresta deserta, foram a um bosque na margem do Narmadā, região frequentada por rākṣasas.

Verse 71

औदासीन्यं गुरौ कृत्वा राक्षसीं तनुमाश्रितः । तत्रास्ते दुःखसंतत्पः कश्चिल्लोकविरोधकृत् ॥ ७१ ॥

Tendo mostrado indiferença para com seu mestre, assumiu uma natureza de rākṣasa. Ali permanece, queimado por tristeza contínua—um ser que age em oposição ao mundo e à ordem do dharma.

Verse 72

राक्षसं च पिशाचीं च दृष्ट्वा रववटमागतौ । उवाच क्रोधबहुलो वटस्थो ब्रह्मराक्षसः ॥ ७२ ॥

Ao ver o rākṣasa e a piśācī chegarem à figueira-de-bengala, o brahmarākṣasa que habitava nessa árvore, tomado de ira, falou.

Verse 73

किमर्थमागतौ भीमौ युवां मत्स्थानमीप्सितम् । ईदृशौ केन पापेन जातौ मे ब्रुवतां ध्रुवम् ॥ ७३ ॥

«Com que propósito viestes vós dois, de aparência terrível, desejando a minha morada? Por qual pecado nascestes em tal condição? Dizei-me a verdade com certeza.»

Verse 74

सौदासस्तद्वचः श्रुत्वातया यच्चात्मना कृतम् । सर्वं निवेदयित्वास्मै पश्चादेतदुवाच ह ॥ ७४ ॥

Saudāsa, ao ouvir essas palavras, declarou-lhe tudo o que fora feito—tanto por ela quanto por ele mesmo—e, depois, falou assim.

Verse 75

सौदास उवाच । कस्त्वं वद महाभाग त्वया वै किं कृतं पुरा । सख्युर्ममाति स्नेहेन तत्सर्वं वक्तुमर्हसि ॥ ७५ ॥

Saudāsa disse: «Ó muito afortunado, dize-me: quem és tu e o que fizeste outrora? Por teu profundo afeto por mim como amigo, deves narrar tudo isso.»

Verse 76

करोति वञ्चनं मित्रे यो वा को वापि दुष्टधीः । स हि पापपालं भुंक्ते यातनास्तु युगायुतम् ॥ ७६ ॥

Quem, de mente perversa, engana um amigo, certamente colhe o fruto do pecado e suporta tormentos por dezenas de milhares de eras.

Verse 77

जन्तूनां सर्वदुःखानि क्षीयन्ते मित्रदर्शनात् । तस्मान्मित्रेषु मतिमान्न कुर्याद्वंचनं कदा ॥ ७७ ॥

Todos os sofrimentos dos seres diminuem ao ver um amigo verdadeiro; por isso, o sábio nunca deve enganar os amigos em tempo algum.

Verse 78

कल्माषपादेनेत्युक्तो वटस्थो ब्रह्मराक्षसः । उवाच प्रीतिमापन्नो धर्मवाक्यानि नारद ॥ ७८ ॥

Assim interpelado por Kalmāṣapāda, o brahma-rākṣasa que habitava no baniano, tomado de contentamento, proferiu a Nārada palavras de Dharma.

Verse 79

ब्रह्मराक्षस उवाच । अहमासं पुरा विप्रो मागधो वेदपारगः । सोमदत्त इति ख्यातो नाम्ना धर्मपरायणः ॥ ७९ ॥

Disse o brahma-rākṣasa: “Outrora eu era um brāhmaṇa de Magadha, versado até o fim nos Vedas. Era conhecido pelo nome de Somadatta, dedicado à retidão.”

Verse 80

प्रमत्तोऽहं महाभाग विद्यया वयसा धनैः । औदासीन्यं गुरोः कृत्वा प्रात्पवानीदृशीं गतिम् ॥ ८० ॥

Ó mui afortunado, tornei-me descuidado por causa do saber, da juventude e das riquezas; tendo tratado meu guru com indiferença, caí agora em tal condição.

Verse 81

नलभेऽहं सुखं किं चिज्जिताहारोऽतिदुःखितः । मया तु भक्षिता विप्राः शतशोऽथ सहस्रशः ॥ ८१ ॥

Não encontro felicidade alguma; embora eu tenha refreado o alimento, estou extremamente aflito. De fato, devorei brāhmaṇas às centenas, e até aos milhares.

Verse 82

क्षुत्पिपासापरो नित्यमन्तस्तापेन पीडितः । जगत्रासकरो नित्यं मांसाशनपरायणः ॥ ८२ ॥

Sempre impelido pela fome e pela sede, atormentado pelo ardor interior, torna-se continuamente causa de temor para o mundo e permanece entregue a comer carne.

Verse 83

गुर्ववज्ञा मनुष्याणां राक्षसत्वप्रदायिनी । मयानुभूतमेतद्धि ततः श्रीमान्न चाचरेत् ॥ ८३ ॥

O desrespeito ao próprio guru faz o homem afundar numa disposição demoníaca. Eu mesmo experimentei esta verdade; por isso, o sábio e afortunado jamais deve cometê-lo.

Verse 84

कल्माषपाद उवाच । गुरुस्तु कीदृशः प्रोक्तः कस्त्वयाश्लाघितः पुरा । तद्वदस्व सरवे सर्वं परं कौतूहलं हि मे ॥ ८४ ॥

Kalmāṣapāda disse: “Que tipo de guru foi descrito como ideal, e a quem tu outrora elogiaste? Dize-me tudo por inteiro, pois minha curiosidade é intensa.”

Verse 85

ब्रह्मराक्षस उवाच । गुरवः सन्ति बहवः पूज्या वन्द्याश्च सादरम् । यातानहं कथयिष्यामि श्रृणुष्वैकमनाः सरवे ॥ ८५ ॥

O Brahmarākṣasa disse: “Há muitos mestres, dignos de veneração e de reverentes saudações. Eu falarei daqueles a quem me aproximei—escutai todos com atenção de um só ponto.”

Verse 86

अध्यापकश्च वेदानां वेदार्थयुतिबोधकः । शास्त्रवक्ता धर्मवक्ता नीतिशास्त्रोपदेशकः ॥ ८६ ॥

Ele é mestre dos Vedas, que faz compreender o seu sentido por meio de raciocínio correto; proclamador dos śāstras, expositor do dharma e instrutor do nīti-śāstra, a ciência da boa governação e da ética.

Verse 87

मन्त्रोपदेशव्याख्याख्याकृद्वेदसदंहहृत्तथा । व्रतोपदेशकश्चैव भयत्रातान्नदो हि च ॥ ८७ ॥

Ele concede a instrução dos mantras e a sua explicação, e outorga fama sagrada; remove os pecados até mesmo dos devotados ao Veda; também ensina os votos (vrata), salva do medo e, de fato, dá alimento.

Verse 88

श्वशुरो मातुलश्चैव ज्येष्ठभ्राता पिता तथा । उपनेता निषेक्ता च संस्कर्त्ता मित्रसत्तम ॥ ८८ ॥

O sogro, o tio materno, o irmão mais velho e o pai; do mesmo modo, aquele que confere o upanayana (a investidura do fio sagrado), o genitor e o que realiza os ritos purificatórios (saṃskāra) — estes são, de fato, os mais nobres dos amigos.

Verse 89

एते हि गुरवः प्रोक्ताः पूज्या वन्द्यश्च सादरम् ॥ ८९ ॥

Estes, de fato, são declarados os verdadeiros gurus; devem ser venerados e saudados com respeito, com reverência sincera.

Verse 90

कल्माषपाद उवाच । गुरवो बहवः प्रोक्ता एतेषां कतमो वरः । तुल्याः सर्वेऽप्युत सरवे तद्यथावद्धि ब्रूहि मे ॥ ९० ॥

Kalmāṣapāda disse: “Foram mencionados muitos tipos de mestres. Entre eles, qual é o melhor? Ou são todos iguais? Dize-me corretamente, tal como é na verdade.”

Verse 91

ब्रह्मराक्षस उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ यत्पृष्टं तद्वदामि ते । गुरुमाहात्म्यकथनं श्रवणं चानुमोदनम् ॥ ९१ ॥

O Brahmarākṣasa disse: “Muito bem, muito bem, ó grandemente sábio. O que perguntaste, isso te direi: a narração da grandeza do guru, a sua audição e o assentimento aprovador e jubiloso (anumodana).”

Verse 92

सर्वेषां श्रेय आधत्ते तस्माद्वक्ष्यामि सांप्रतम् । एते समानपूजार्हाः सर्वदा नात्र संशयः ॥ ९२ ॥

Como isso promove o bem supremo para todos, agora o explicarei. Estes mestres são sempre igualmente dignos de reverência—não há dúvida nisso.

Verse 93

तथापि श्रुणु वक्ष्यामि शास्त्राणां सारनिश्चयम् । अध्यापकाश्च वेदानां मन्त्रव्याख्याकृतस्तथा ॥ ९३ ॥

Ainda assim, escuta: declararei a essência firmemente estabelecida dos śāstra—os mestres dos Vedas e, do mesmo modo, aqueles que compõem explicações dos mantras védicos.

Verse 94

पिता च धर्मवक्ता च विशेषगुरवः स्मृताः । एतेषामपि भूपाल श्रृणुष्व प्रवरं गुरुम् ॥ ९४ ॥

O pai e o expositor do Dharma são lembrados como gurus de espécie especial. Ainda assim, ó rei, escuta o guru mais excelente mesmo entre eles.

Verse 95

सर्वशास्त्रार्थतत्वज्ञैर्भाषितं प्रवदामि ते । यः पुराणानि वदति धर्मयुक्तानि पणडितः ॥ ९५ ॥

Eu te declararei o que foi dito por aqueles que conhecem a verdade do sentido e dos princípios de todos os śāstra: o erudito que expõe os Purāṇa em harmonia com o Dharma é, de fato, um paṇḍita.

Verse 96

संसारपाशविच्छेदकरणानि स उत्तमः । देवपूजार्हकर्माणि देवतापूजने फलम् ॥ ९६ ॥

Essa disciplina é a mais elevada, pois corta os laços do saṃsāra. E as ações dignas do culto aos devas dão seu fruto por meio da adoração às deidades.

Verse 97

जायते च पुराणेभ्यस्तस्मात्तानीह देवताः । सर्ववेदार्थसाराणि पुराणानीति भूपते ॥ ९७ ॥

E, de fato, dos Purāṇa surgem os devas (e o conhecimento acerca deles); por isso, ó rei, os Purāṇa são aqui a essência do significado de todos os Vedas.

Verse 98

वदन्ति मुनयश्चैव तदूक्ता परमो गुरुः । यः संसारार्णत्वं तर्त्तुमुद्योगं कुरुते नरः ॥ ९८ ॥

Assim também declaram os sábios, e assim ensinou o Guru supremo: aquele que, com esforço sincero, se empenha em atravessar o oceano do saṃsāra é, de fato, digno da libertação.

Verse 99

श्रुणुयात्स पुराणानि इति शास्त्रविभागकृत् । प्रोक्तवान्सर्वधर्माश्च पुराणेषु महीपते ॥ ९९ ॥

“Que ele ouça os Purāṇas”—assim declarou aquele que organizou as divisões do saber sagrado; e nos Purāṇas, ó rei, foram expostos plenamente todos os deveres do dharma.

Verse 100

तर्कस्तु वादहेतुः स्यान्नीतिस्त्वैहिकसाधनम् । पुराणानि महाबुद्धे इहामुत्र सुखाय हि ॥ १०० ॥

O tarka (raciocínio) é a base do debate, e a nīti (conduta ética e governo) é meio de êxito mundano; mas os Purāṇas, ó magnânimo, são de fato para a felicidade aqui e no além.

Verse 101

यः श्रृणोति पुराणानि सततं भक्तिसंयुतः । तस्य स्यान्निर्मला बुद्धिर्भूयो धर्मपरायणः ॥ १ ॥

Quem ouve continuamente os Purāṇas com bhakti, tem o intelecto purificado e torna-se ainda mais dedicado ao dharma.

Verse 102

पुराणश्रवणाद्भक्तिर्जायते श्रीपतौ शुभा । विष्णुभक्तनृणां भूप धर्मे बुद्धिः प्रवर्त्तते ॥ २ ॥

Ao ouvir o Purāṇa, nasce a bhakti auspiciosa para com Śrīpati (o Senhor de Lakṣmī). Ó rei, nos devotos de Viṣṇu, o intelecto inclina-se ativamente para o dharma.

Verse 103

धर्मात्पापानि नश्यन्ति ज्ञानं शुद्धं च जायते । धर्मार्थकाममोक्षाणां ये फलान्यभिलिप्सवः ॥ ३ ॥

Pelo dharma, os pecados se extinguem e nasce o conhecimento puro. Os que desejam os frutos do dharma—artha, kāma e mokṣa—devem refugiar-se no dharma.

Verse 104

श्रुणुयुस्ते पुराणानि प्राहुरित्थं पुराविदः । अहं तु गौतममुनेः सर्वज्ञाद्ब्रह्यवादिनः ॥ ४ ॥

Os conhecedores das Purāṇas disseram que assim ouviriam as tuas Purāṇas. Quanto a mim, eu as recebi do sábio Gautama, onisciente e expositor de Brahman.

Verse 105

श्रुतवान्सर्वधर्मार्थ गङ्गातीरे मनोरमे । कदाचित्परमेशस्य पूजां कर्त्तुमहं गतः ॥ ५ ॥

Tendo aprendido o sentido de todos os dharmas, na encantadora margem do Gaṅgā, certa vez parti para realizar a adoração do Senhor Supremo.

Verse 106

उपस्थितायापि तस्मै प्रणामं न ह्यकारिषम् । स तु शान्तो महाबुद्धिर्गौतमस्तेजसां निधिः ॥ ६ ॥

Ainda que ele viesse e se pusesse diante de mim, não lhe fiz a reverência. Contudo, Gautama—sereno, de grande inteligência, tesouro de fulgor espiritual—permaneceu composto.

Verse 107

मन्त्रोदितानि कर्मणि करोतीतिमुदं ययौ । यस्त्वर्चितो मया देवः शिवः सर्वजगद्गुरुः ॥ ७ ॥

Ele se alegrou, pensando: “Ele realiza os ritos exatamente como os mantras prescrevem.” Pois a deidade que eu adorei é o Senhor Śiva, o guru de todo o mundo.

Verse 108

गुर्ववज्ञा कृतायेन राक्षसंत्वे नियुक्तवान् । ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि योऽवज्ञां कुरुते गुरोः ॥ ८ ॥

Quem cometeu desprezo ao guru foi destinado ao estado de rākṣasa. Quer por conhecimento, quer por ignorância, aquele que desrespeita o mestre incorre nesta grave consequência.

Verse 109

तस्यैवाशु प्रणश्यन्ति धीविद्यार्थात्मजक्रियाः । शुश्रूषां कुरुते यस्तु गुरुणां सादरं नरः ॥ ९ ॥

Para essa pessoa, entendimento, estudo, prosperidade, filhos e o fruto de suas ações rapidamente perecem—se ela serve aos gurus apenas exteriormente, com reverência exibida.

Verse 110

तस्य संपद्भवेद्भूप इति प्राहुर्विपश्चितः । तेन शापेन दग्धोऽहमन्तश्चैव क्षधाग्निना ॥ १० ॥

Os sábios declaram: “Ó rei, a prosperidade virá a ele.” Contudo, por essa mesma maldição fui abrasado—também por dentro—pelo fogo da fome.

Verse 111

मोक्षं कदा प्रयास्यामि न जाने नृपसत्तम । एवं वदति विप्रेन्द्र वटस्थेऽस्मिन्निशाचरे ॥ ११ ॥

“Quando alcançarei a libertação (mokṣa)? Não sei, ó melhor dos reis.” Assim falou o mais eminente dos brāhmaṇas, permanecendo aqui, sob esta figueira-da-Índia, durante a noite.

Verse 112

धर्मशास्त्रप्रसंगेन तयोः पापं क्षयं गतम् । एतस्मिन्नन्तरे प्राप्तः कश्चिद्विप्रोऽतिधार्मिकः ॥ १२ ॥

Pela conversa sobre o Dharmaśāstra, o pecado daqueles dois foi-se consumindo até se extinguir. Nesse mesmo intervalo, chegou um brāhmaṇa de retidão extraordinária.

Verse 113

कलिङ्गदेशसम्भूतो नान्म्रा गर्ग इति स्मृतः । वहन्गङ्गाजलं स्कंधे स्तुवन् विश्वेश्वरं प्रभुम् ॥ १३ ॥

Nascido na terra de Kaliṅga, foi lembrado como Garga, também conhecido pelo nome Nānmrā. Levando sobre o ombro a água do Gaṅgā, seguia louvando o Senhor Viśveśvara, o Supremo Soberano.

Verse 114

गायन्नामानि तस्यैव मुदा हृष्टतनू रुहः । तमागतं मुनिं दृष्ट्वा पिशाचीराक्षसौ च तौ ॥ १४ ॥

Cantavam os Nomes desse mesmo Senhor com alegria, e seus corpos estremeciam de júbilo. E, ao verem o sábio chegar, aqueles dois—uma Piśācī e um Rākṣasa—voltaram-se para ele.

Verse 115

प्राप्तं नः पारणेत्युक्त्वा प्राद्ववन्नूर्ध्वबाहवः । तेन कीर्तितनामानि श्रुत्वा दूरे व्यवस्थिताः । अशक्तास्तं धर्षयितुमिदमूचुश्च राक्षसाः ॥ १५ ॥

Gritando: “Obtivemos o nosso pāraṇa, a quebra do jejum!”, correram adiante com os braços erguidos. Mas, ao ouvirem os Nomes que ele entoava, mantiveram-se à distância. Incapazes de atacá-lo, os rākṣasas disseram estas palavras.

Verse 116

अहो विप्र महाभाग नमस्तुभ्यं महात्मने । नामकीर्तनमाहात्म्याद्राक्षसा दूरगावयम् ॥ १६ ॥

Ó brāhmaṇa afortunado, reverências a ti, ó grande alma. Pelo poder e pela glória do kīrtana do Nome Divino, nós, os rākṣasas, somos forçados a permanecer bem longe.

Verse 117

अस्माभिर्भक्षिताः पूर्वं विप्राः कोटिसहस्रशः । नामप्रावरणं विप्र रक्षति त्वां महाभयात् ॥ १७ ॥

“No passado, devoramos brāhmaṇas às dezenas de milhares e aos crores. Mas, ó brāhmaṇa, o manto do Nome Divino te protege do grande terror.”

Verse 118

नामश्रवणमात्रेण राक्षसा अपि भो वयम् । परां शान्तिं समापन्ना महिम्ना ह्यच्युतस्य वै ॥ १८ ॥

Ó sábio! Até nós—embora Rākṣasas—pelo simples ouvir do Santo Nome alcançámos a paz suprema, unicamente pela glória de Acyuta, o Senhor Infalível.

Verse 119

सर्वथा त्वं महाभाग रागादिरुहितोह्यसि । गंगाजलाभिषेकेण पाह्यस्मात्पातकोच्चयात् ॥ १९ ॥

Ó venturoso! De todas as maneiras estás verdadeiramente livre da paixão e do que lhe é semelhante. Ainda assim, pela ablução com as águas do Gaṅgā, protege-nos deste acúmulo de pecados.

Verse 120

हरिसे वापरो भूत्वा यश्चात्मानं तु तारयेत् । स तारयेज्जगत्सर्वमिति शंसन्ति सूरयः ॥ २० ॥

Os sábios proclamam: quem se torna totalmente devoto de Hari e, assim, salva a si mesmo—esse, de fato, pode libertar o mundo inteiro.

Verse 121

अवहाय हरेर्नाम घोरसंसारभेषजम् । केनोपायेन लभ्येत मुक्तिः सर्वत्र दुर्लभा ॥ २१ ॥

Se alguém abandona o Nome de Hari—o remédio para a terrível doença do saṃsāra—por que meio poderia alcançar a libertação, tão difícil de obter em toda parte?

Verse 122

लोहोडुपेन प्रतरन्निमजत्युदके यथा । ततैवाकृतपुण्यास्तु तारयन्ति कथं परान् ॥ २२ ॥

Assim como quem tenta atravessar a água num barco de ferro afunda, do mesmo modo os que não acumularam mérito—como poderiam conduzir outros à outra margem?

Verse 123

अहो चरित्रं महतां सर्वलोकसुखा वहम् । यथा हि सर्वलोकानामानन्दाय कलानिधिः ॥ २३ ॥

Ah, quão maravilhoso é o proceder dos grandes: ele traz felicidade a todos os mundos, como a lua, tesouro de raios semelhantes ao néctar, que existe para o deleite de todos os seres.

Verse 124

पृथिव्यां यानि तीर्थानि पवित्राणि द्विजोत्तम् । तानि सर्वाणि गङ्गायाः कणस्यापि समानि न ॥ २४ ॥

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, todos os tīrtha sagrados e purificadores da terra não se igualam sequer a uma única partícula do rio Gaṅgā.

Verse 125

तुलसीदलप्रदलसंम्मिश्रमपि सर्षपमात्रकम् । गङ्गाजलं पुनात्येव कुलानामेकविंशतिम् ॥ २५ ॥

Mesmo uma porção de água da Gaṅgā do tamanho de um grão de mostarda, misturada com folhas e pétalas de Tulasi, purifica de fato vinte e uma gerações de uma família.

Verse 126

तस्माद्विप्र महाभाग सर्वशास्त्रार्थकोविद । गङ्गाजलप्रदानेन पाह्मस्मान्पापकर्मिणः ॥ २६ ॥

Portanto, ó brāhmaṇa afortunado, conhecedor do sentido de todos os śāstra, protege-nos—nós que praticamos atos pecaminosos—por meio do dom da água da Gaṅgā.

Verse 127

इत्याख्यातं राक्षसैस्तैर्गङ्गामाहात्म्यमुत्तमम् । निशम्य विस्मया विष्टो बभूव द्विजसतमः ॥ २७ ॥

Assim, aqueles rākṣasas narraram a suprema grandeza da Gaṅgā. Ao ouvi-la, o mais eminente entre os duas-vezes-nascidos ficou tomado de assombro.

Verse 128

एषामपीद्दशी भक्तिर्गङ्गायां लोकमातरि । किमु ज्ञानप्रभावाणां महतां पुण्यशालिनाम् ॥ २८ ॥

Se até pessoas assim possuem tal bhakti para com Gaṅgā, a Mãe dos mundos, que dizer então dos grandes, cheios de mérito, cujo poder nasce do conhecimento espiritual?

Verse 129

अथासौ मनसा धर्मं विनिश्चित्य द्विजोत्तमः । सर्वपूतहितो भक्तः प्राप्नोतीति परं पदम् ॥ २९ ॥

Então o melhor dos duas-vezes-nascidos, tendo firmado o dharma em sua mente, torna-se um bhakta dedicado ao bem de todos os seres—e assim alcança o estado supremo.

Verse 130

ततो विप्रः कृपाविष्टो गङ्गाजलप्रनुत्तममम् । तुलसीदलसंमिश्रं तेषु रक्षःस्वसेचयत् ॥ ३० ॥

Então o brāhmana, tomado de compaixão, aspergiu sobre aqueles rākṣasas a água mais excelente do Gaṅgā, misturada com folhas de tulasī.

Verse 131

राक्षसास्तेन सिक्तास्तु सर्षपोपमबिंदुना । विमृज्य राक्षसं भावमभवन्देवतोपमाः ॥ ३१ ॥

Mas quando aqueles rākṣasas foram aspergidos por aquela gota—não maior que um grão de mostarda—apagaram sua disposição demoníaca e tornaram-se semelhantes aos deuses.

Verse 132

ब्राह्मणी पुत्र सम्यक्ते जग्मुर्हस्तथैव च । कोटिसूर्यप्रतीकाशा बभूवुर्विवुधर्पभाः ॥ ३२ ॥

A brāhmaṇī e seu filho partiram de imediato. Por toda parte manifestou-se o esplendor dos seres celestiais, radiante como dezenas de milhões de sóis.

Verse 133

शंखचक्रगदाचिह्ना हरिसारुप्यमागताः । स्तुवंतो ब्राह्मणं सम्यक्ते जग्मुर्हरिमन्दिरम् ॥ ३३ ॥

Marcados com os emblemas da concha, do disco e da maça, alcançaram a semelhança com Hari; e, louvando devidamente aquele brāhmaṇa, foram ao templo de Hari.

Verse 134

राजा कल्माषपादस्तु निजरुपं समास्थितः । जगाम महतीं चिन्तां दृष्ट्वा तान्मुक्तिगानधान् ॥ ३४ ॥

Mas o rei Kalmāṣapāda, tendo retomado sua forma verdadeira, caiu em grande preocupação ao ver aqueles sábios voltados ao canto da libertação (mokṣa).

Verse 135

तस्मिन् राज्ञि सुदुःखार्ते गूढरुपा सरस्वती । धर्ममूलं महावाक्यं बभाषेऽगाधया गिरा ॥ ३५ ॥

Quando aquele rei era atormentado por intensa tristeza, Sarasvatī—oculta em sua forma—proferiu, com voz de profundidade insondável, uma grande máxima, raiz do Dharma.

Verse 136

भो भो राजन्महाभाग न दुःखं गन्तुमर्हसि । राजस्तवापि भोगान्ते महच्छ्रेयो भविष्यति ॥ ३६ ॥

Ó rei de grande ventura, não deves cair em tristeza. Também para ti, ó rei, quando o gozo dos prazeres mundanos chegar ao fim, surgirá um grande bem — o verdadeiro bem-estar.

Verse 137

सत्कर्मधूतपापा ये हरिभक्तिपरायणाः । प्रयान्ति नात्र संदेहस्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ३७ ॥

Aqueles cujos pecados foram lavados por obras justas e que se entregam totalmente à bhakti a Hari, sem qualquer dúvida, alcançam a morada suprema de Viṣṇu.

Verse 138

सर्वभूतदयायुक्ता धर्ममार्गप्रवर्तिनः । प्रयान्ति परमं स्थानं गुरुपूजापरायणाः ॥ ३८ ॥

Aqueles que são dotados de compaixão por todos os seres, que conduzem os outros ao caminho do dharma e que se dedicam à veneração do Guru, alcançam a Morada Suprema.

Verse 139

इतीरितं समाकर्ण्य भारत्या नृपसतमः । मनसा निर्वृत्तिं प्राप्यसस्मार च गुरोर्वचः ॥ ३९ ॥

Tendo assim ouvido o que Bhāratī dissera, o melhor dos reis alcançou paz interior em sua mente e então se lembrou das palavras de seu Guru.

Verse 140

स्तुवन्गुरुं च तं विग्नं हरिं चैवातिहर्षितः । पीर्ववृत्तं च विप्राय सर्वं तस्मै न्यवेदयत् ॥ ४० ॥

Transbordando de alegria, ele louvou seu mestre e também Hari, o removedor de obstáculos; e então relatou ao brāhmaṇa tudo o que acontecera antes.

Verse 141

ततो नृपस्तु कालिंगं प्रणम्य विधिर्वमुने । नामानि व्याहरन्विष्णोः सद्यो वाराणसीं ययौ ॥ ४१ ॥

Então o rei Kāliṅga prostrou-se diante do sábio Vidhirvamuni; e, entoando os nomes de Viṣṇu, partiu imediatamente para Vārāṇasī.

Verse 142

षण्मासं तत्र गङ्गायां स्नात्वा दृष्ट्वा सदाशिवम् । ब्राह्मणीदत्तश पात्तु मुक्तो मित्रसहोऽभवत् ॥ ४२ ॥

Ali, após banhar-se no Gaṅgā por seis meses e contemplar Sadāśiva, foi libertado dos grilhões. Protegido pela dádiva concedida por uma brāhmaṇī, tornou-se alguém acompanhado por um amigo.

Verse 143

ततस्तु स्वपुरीं प्राप्तो वसिष्ठेन महात्मना । अभिषिक्तो मुनुश्रेष्ट स्वकं राज्यमपालयत् ॥ ४३ ॥

Então, tendo retornado à sua própria capital com o magnânimo Vasiṣṭha, o melhor dos sábios foi consagrado (abhiseka) e, daí em diante, protegeu e governou o seu reino.

Verse 144

पालयित्वा महीं कृत्स्त्रां भुक्त्वा भोगान्स्त्रियं विना । वशिष्टात्प्राप्य सन्तानं गतो मोक्षं नृपोत्तमः ॥ ४४ ॥

Tendo protegido toda a terra e desfrutado dos prazeres régios sem apego às mulheres, esse rei excelso—após obter descendência por meio de Vasiṣṭha—alcançou a libertação (mokṣa).

Verse 145

नैतच्चित्रं द्विजश्रेष्ट विष्णोर्वाराणसीगुणान् । गृणञ्छृण्वन्स्मरन्गङ्गां पीत्वा मुक्तो भवेन्नरः ॥ ४५ ॥

Isto não é de modo algum surpreendente, ó melhor dos duas-vezes-nascidos: em Vārāṇasī, ao louvar, ouvir e recordar as virtudes de Viṣṇu, e ao beber a água do Gaṅgā, o homem torna-se liberto.

Verse 146

तस्मान्माहिम्ने विप्रेन्द्र गङ्गायाः शक्यते नहि । पारं गन्तुं सुराधीशैर्ब्रह्मविष्णुशिवरपि ॥ ४६ ॥

Portanto, ó melhor dos brāhmaṇas, a grandeza do Gaṅgā não pode ser alcançada nem plenamente compreendida—nem pelos senhores dos deuses, nem mesmo por Brahmā, Viṣṇu e Śiva.

Verse 147

यन्नामस्मरणादेव महापातककोटिभिः । विमुक्तो ब्रह्मसदनं नरो याति न संशयः ॥ ४७ ॥

Pela simples lembrança do seu Nome (Gaṅgā), o homem é libertado de crores de grandes pecados e alcança a morada de Brahmā—sem qualquer dúvida.

Verse 148

गङ्गा गङ्गेति यन्नाम सकृदप्युच्यते यदा । तदैव पापनिमुक्तो ब्रह्मलोके महीयते ॥ ४८ ॥

Quando o Nome “Gaṅgā, Gaṅgā” é pronunciado ainda que uma única vez, naquele mesmo instante a pessoa se liberta do pecado e é honrada no mundo de Brahmā.

Verse 149

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गा माहात्म्ये नवमोऽध्यायः ॥ ९ ॥

Assim termina o Nono Capítulo, “A Grandeza da Gaṅgā”, no Primeiro Pāda do Pūrva-bhāga do sagrado Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.