
Sanaka instrui os sábios de que a correta determinação do tithi é indispensável para os ritos Śrauta/Smārta, os vratas e a dāna. Ele lista os tithis preferidos para o jejum e estabelece regras de aceitação com base em paraviddhā versus pūrvaviddhā, nos recortes de tempo (pūrvāhṇa/aparāhṇa, pradoṣa) e no comportamento do tithi em kṣaya/vṛddhi. O capítulo traz decisões detalhadas para votos baseados em tithi–nakṣatra e, sobretudo, para conflitos de Ekādaśī/Dvādaśī (contaminação por Daśamī, dupla Ekādaśī, disponibilidade de pāraṇā, regras para o chefe de família e para o renunciante). Em seguida, expõe a disciplina nos eclipses: não comer, realizar japa e homa durante todo o eclipse, e prescreve mantras védicos específicos para oferendas em eclipse lunar e solar. As janelas de punya-kāla de Saṅkrānti são quantificadas em ghaṭikās por signo, incluindo Dakṣiṇāyana em Karkaṭaka e Uttarāyaṇa em Makara. Conclui afirmando que a precisão ritual, sustentada pela bhakti, agrada a Keśava e conduz à morada suprema de Viṣṇu.
Verse 1
सनक उवाच । तिथीनां निर्णयं वक्ष्ये प्राचश्चित्तविधिं तथा । श्रृणुष्व तन्मुनिश्रेष्ठ कर्मसिद्धिर्यतो भवेत् ॥ १ ॥
Sanaka disse: Explicarei a determinação dos tithi (dias lunares) e também o método de prāyaścitta (expição). Ouve, ó melhor dos sábios—por isso se alcança a plena realização dos ritos.
Verse 2
श्रौतं स्मार्त्तं व्रतं दानं यच्चान्यत्कर्म वैदिकम् । अनिर्णीतासु तिथिषु न किंचित्फलति द्विज ॥ २ ॥
Ó brāhmana, seja um rito Śrauta, uma observância Smārta, um voto (vrata), uma dádiva (dāna) ou qualquer outro ato védico—se a tithi (data lunar) não for devidamente determinada, não produz fruto algum.
Verse 3
एकादश्यष्टमी षष्टी पौर्णमासी चतुर्द्दशी । अमावास्या तृतीया च ह्युपवासव्रतादिषु ॥ ३ ॥
Para jejuns, votos e observâncias afins, recomendam-se as tithis: Ekādaśī, Aṣṭamī, Ṣaṣṭhī, o dia de lua cheia (Paurṇamāsī), Caturdaśī, o dia de lua nova (Amāvāsyā) e também Tṛtīyā.
Verse 4
परविद्धाः प्रशस्ताः स्युर्न ग्राह्याः पूर्वसंयुताः । नागविद्धा तु या षष्टी शिवविद्धा तु सप्तमी ॥ ४ ॥
As tithis “penetradas no dia seguinte” (paraviddhā) são louváveis; já as que se unem ao dia anterior (pūrvasaṃyutā) não devem ser aceitas. Deve-se evitar uma Ṣaṣṭhī ‘perfurada’ por Nāga, e igualmente uma Saptamī ‘perfurada’ por Śiva.
Verse 5
दशम्येकादशीविद्धा नोपोष्याः स्युः कदाचन । दर्शं च पौर्णमासीं च सत्पमीं पितृवासरम् ॥ ५ ॥
Nunca se deve jejuar numa Ekādaśī maculada por Daśamī. Do mesmo modo, não se deve jejuar no dia de Darśa (lua nova), nem em Paurṇamāsī (lua cheia), nem em Saptamī, nem no dia reservado aos ritos aos ancestrais (Pitṛ-vāsara).
Verse 6
पूर्वविद्धं प्रकुर्वाणो नरकायोपद्यते । कृष्णपक्षे पूर्वविद्धां सत्पमीं च चतुर्दशीम् ॥ ६ ॥
Quem realiza um rito numa tithi “pūrvaviddhā” (já tocada na parte inicial do dia) cai no inferno. Contudo, na quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa), Saptamī e Caturdaśī devem ser observadas como pūrvaviddhā.
Verse 7
प्रशस्तां केचिदाहुश्च तृतीयां नवमीं तथा । व्रतादीनां तु सर्वेषां शुक्लपक्षो विशिष्यते ॥ ७ ॥
Alguns declaram especialmente auspiciosos o terceiro dia lunar e também o nono; e, para todos os votos e observâncias, a quinzena clara (Śukla-pakṣa) é tida como superior.
Verse 8
अपराह्णाच्च पूर्वोह्णं ग्राह्यं श्रेष्टत्तरं यतः । असंभवे व्रतादीनां यदि पौर्वाह्णिकी तिथिः ॥ ८ ॥
Em vez da tarde (aparāhṇa), deve-se aceitar a manhã (pūrvāhṇa), pois é considerada mais excelente. Se, porém, isso não for possível para votos e práticas semelhantes, então deve-se tomar a tithi que ocorre na manhã.
Verse 9
मुहूर्तद्वितयं ग्राह्यं भगवत्युदिते रवौ । प्रदोषव्यापिनी ग्राह्या तिथिर्नक्तव्रते सदा ॥ ९ ॥
Quando o Sol divino se ergue, devem-se tomar dois muhūrtas como o período adequado. E, para o voto noturno (naktavrata), deve-se sempre aceitar a tithi que se estende até o pradoṣa, o crepúsculo do entardecer.
Verse 10
उपोषितव्यं नक्षत्रं येनास्तं याति भास्करः । तिथिनक्षत्रसंयोगविहितव्रतकर्मणि ॥ १० ॥
Nos ritos de votos (vrata) prescritos segundo a conjunção de tithi e nakṣatra, deve-se observar o jejum naquele nakṣatra pelo qual o Sol (Bhāskara) caminha para o seu ocaso.
Verse 11
प्रदोषव्यापिनी ग्राह्या त्वन्यथा निष्फलं भवेत् । अर्द्धरात्रादधो या तु नक्षत्रव्यापिनी तिथिः ॥ ११ ॥
Deve-se aceitar a tithi que se estende pelo período de pradoṣa; caso contrário, o rito torna-se infrutífero. Porém, a tithi que, após a meia-noite, se prolonga para a parte final da noite enquanto abrange o nakṣatra, deve ser tida como autorizada.
Verse 12
सैव ग्राह्या मुनिश्रेष्ट नक्षत्रविहितव्रते । यद्यर्द्धरात्रघगयोर्व्यात्पं नक्षत्रं तु दिनद्वये ॥ १२ ॥
Ó melhor dos sábios, num voto prescrito com referência a um nakṣatra, deve-se aceitar somente esse mesmo nakṣatra para determinar a observância — ainda que, ao ultrapassar a meia-noite, ele se estenda por ambos os dias.
Verse 13
तत्पुण्यं तिथिसंयुक्तं नक्षत्रं ग्राह्यमुच्यते । अर्द्धरात्रद्वये स्यातां नक्षत्रं च तिथिर्यदि ॥ १३ ॥
Esse nakṣatra, quando unido à tithi pertinente, é dito o que deve ser aceito como auspicioso. Se tanto o nakṣatra quanto a tithi atravessarem as duas meias-noites (isto é, abrangerem ambos os dias), então esse período conjunto deve ser tomado para o rito.
Verse 14
क्षये पूर्वा प्रशस्ता स्याद्रृद्धौ कार्या तथोत्तरा । अर्ध्दरात्रद्वयव्यात्पा तिथिर्नक्षत्रसंयुता ॥ १४ ॥
Quando uma tithi está em declínio, a porção anterior é tida por auspiciosa; quando está em crescimento, deve-se escolher a porção posterior para realizar os ritos. Uma tithi que se estende por duas meias-noites e está unida ao nakṣatra apropriado deve ser considerada na determinação do tempo correto.
Verse 15
ह्नासवृद्धिविशून्या चेत् ग्राह्यापूर्वा तथा परा । ज्येष्ठासंमिश्रितं मूलं रोहिणी वह्निंसंयुता ॥ १५ ॥
Se uma configuração estiver isenta de declínio e de aumento, então tanto Pūrvā quanto Parā (nakṣatras) são aceitáveis. Mūla quando misturado com Jyeṣṭhā, e Rohiṇī quando unido a Agni (influência ígnea), devem receber consideração especial na eleição do tempo.
Verse 16
मैत्रेण संयुता ज्येष्टा संतानादिविनाशिनी । ततः स्युस्तिथयः पुण्याः कर्मानुष्टानतो दिवा ॥ १६ ॥
Quando a nakṣatra Jyeṣṭhā se une a Maitre (um yoga/combinação benéfica), ela destrói aflições como o dano à prole. Por isso, as tithis que se seguem tornam-se meritórias para a execução, durante o dia, dos ritos prescritos.
Verse 17
रात्रिव्रतेषु सर्वेषु रात्रियोगो विशिष्यते । तिथिर्नक्षत्रयोगेन या पुण्या परिकीर्तिता ॥ १७ ॥
Entre todos os votos observados à noite, a conjunção noturna apropriada é tida como especialmente importante; e aquele tithi (dia lunar) que é declarado auspicioso quando unido a um nakṣatra (mansão lunar) é louvado como de mérito elevadíssimo.
Verse 18
तस्यां तु तद्वतं कार्यं सैव कार्या विचक्षणैः । उदयव्यापिनी ग्राह्या श्रवणद्वादशी व्रते ॥ १८ ॥
Nesse mesmo tithi deve ser realizado o mesmo voto; os discernentes devem observá-lo naquele próprio dia. No voto de Śravaṇa-dvādaśī, deve-se aceitar a Dvādaśī que se estende até o nascer do sol (udaya-vyāpinī).
Verse 19
सूर्येन्दुग्रहणे यावत्तावद् ग्राह्या जपादिषु । संक्रांतिषु तु सर्वासु पुण्यकालोनिगद्यते ॥ १९ ॥
Durante os eclipses solar e lunar, toda a sua duração deve ser tomada para práticas como japa e observâncias afins. Do mesmo modo, em toda saṅkrānti (ingresso do Sol num novo signo), declara-se um período auspicioso (puṇya-kāla).
Verse 20
स्नानदानजपादीनां कुर्वतामक्षय फलम् । तत्र कर्कटको ज्ञेयो दक्षिणायनसंक्रमः ॥ २० ॥
Para os que praticam o banho ritual, a dāna (doação), o japa e ritos correlatos, o fruto torna-se imperecível. Neste contexto, sabei que a entrada em Karkaṭaka (Câncer) é a Dakṣiṇāyana-saṅkrānti, a transição do Sol para o seu curso meridional.
Verse 21
पूर्वतो घटिकास्त्रिंशत्पुण्यकालं विदुर्बुधाः । वृषभे वृश्चिके चैव सिंहे कुम्भे तथैव च ॥ २१ ॥
Os eruditos declaram que, começando antecipadamente (do lado oriental/no tempo prévio), trinta ghaṭikās constituem o período auspicioso. Esta regra aplica-se quando (a posição celeste pertinente) está em Vṛṣabha (Touro), Vṛścika (Escorpião), Siṃha (Leão) e igualmente Kumbha (Aquário).
Verse 22
पूर्वमष्टमुहूर्तास्तु ग्राह्याः स्नानजपादिषु । तुलायां चैव मेषे च पूर्वतः परतस्तथा ॥ २२ ॥
Para ritos como o banho sagrado e a recitação (japa) de mantras, devem ser aceitos como apropriados os oito primeiros muhūrtas do dia. E, tanto em Tulā (Libra) quanto em Meṣa (Áries), a contagem deve ser tomada como anterior e posterior, respectivamente, segundo a regra correta do tempo.
Verse 23
ज्ञेया दशैव घटिका दत्तस्याक्षयतावहाः । कन्यायां मिथुने चैव मीने धनुषि च द्विज ॥ २३ ॥
Sabe, ó duas-vezes-nascido, que um período de exatamente dez ghaṭikās é dito tornar a dádiva de fruto inesgotável—especialmente quando a Lua está em Kanyā (Virgem), Mithuna (Gêmeos), Mīna (Peixes) ou Dhanu (Sagitário).
Verse 24
घटिकाः षोडश ज्ञेया परतः पुण्यदायिकाः । माकरं संक्रमं प्राहुरुत्तरायणसंज्ञकम् ॥ २४ ॥
Sabe que, após a ingressão solar (saṅkrama), dezesseis ghaṭikās são especialmente doadoras de mérito. Os sábios chamam a entrada do Sol em Makara (Capricórnio) de transição denominada Uttarāyaṇa.
Verse 25
परास्त्रिंशश्च घटिकाश्चत्वारिंशच्च पूर्ववत् । आदित्यशीतकिरणौ ग्राह्यावस्तंगतौ यदि ॥ २५ ॥
Além disso, como foi dito antes, devem-se contar também trinta e seis e quarenta ghaṭikās. Se o Sol e a Lua de raios frescos já se puseram, então esses marcos de tempo devem ser tomados em conformidade.
Verse 26
स्नात्वा भुंजीत विप्रेंद्र परेद्युः शुद्धमंडलम् । दृष्टचंद्रा सिनीवाली नष्टचंद्रा कुहूः स्मृता ॥ २६ ॥
Ó o melhor dos brāhmaṇas, após o banho sagrado deve-se comer no dia seguinte, quando o orbe lunar estiver puro. O dia em que a Lua é vista é lembrado como Sinīvālī, e o dia em que a Lua não é vista é chamado Kuhū.
Verse 27
अमावास्या द्विधा प्रोक्ता विद्वद्भिर्धर्मालिप्सुभिः । सिनीवालीं द्विजैर्ग्राह्या साग्निकैः श्राद्धकर्मणि ॥ २७ ॥
Os eruditos, desejosos de sustentar o dharma, declararam que o dia de Amāvāsyā (lua nova) é de dois tipos. No rito de Śrāddha, os dvija que mantêm os fogos sagrados devem observar a Amāvāsyā chamada Sinīvālī.
Verse 28
कहूः स्त्रीभिस्तथा शूद्रैरपि वानग्रिकैस्तथा । अपराह्णद्वयव्यापिन्यमावास्यातिथिर्यदि ॥ २८ ॥
Diz-se que as mulheres, os Śūdra e também os que vivem na floresta devem observá-la quando o tithi de Amāvāsyā se estende pelos dois períodos da tarde (isto é, abrange ambas as metades da tarde).
Verse 29
क्षये पूर्वा तु कर्त्तव्या वृद्धौ कार्या तथोत्तरा । अमावास्या प्रतीता चेन्मध्याह्णात्परतो यदि ॥ २९ ॥
Quando o tithi está em diminuição (kṣaya), deve-se adotar o dia anterior; quando está em extensão (vṛddhi), deve-se adotar o dia posterior. Se a Amāvāsyā é percebida apenas após o meio-dia, a observância deve ser determinada conforme isso, favorecendo o momento mais tardio.
Verse 30
भूतविद्धेति विख्यातास्रद्भिः शास्त्रविशारदैः । अत्यंतक्षयपक्षे तु परेद्युर्नापराह्णगा ॥ ३० ॥
Entre os fiéis versados nos śāstra, isto é conhecido como “Bhūtaviddhā”. Porém, no caso de um kṣaya extremo (perda acentuada do tithi), deve-se observá-lo no dia seguinte—não na tarde do dia nominal.
Verse 31
तत्र ग्राह्या सिनीवाली सायाह्नव्यापिनी तिथिः । अर्वाचीनक्षये चचैव सायाह्नव्यापिनी तथा ॥ ३१ ॥
Nesse contexto, deve-se tomar a Sinīvālī segundo o tithi que se estende até o fim da tarde (sāyāhna). Do mesmo modo, quando o tithi termina mais cedo do que o esperado, ainda assim deve ser aceito conforme sua pervasão no fim da tarde.
Verse 32
सिनीवाली परा ग्राह्या सर्वथा श्राद्धकर्मणि । अत्यंततिथिवृद्धौ तु भूतविद्धां परित्यजेत् ॥ ३२ ॥
No rito de Śrāddha, deve-se sempre preferir a tithi Sinīvālī. Porém, quando há prolongamento excessivo da tithi, deve-se evitar a Bhūtaviddhā, a tithi “perfurada” por um período inauspicioso.
Verse 33
ग्राह्या स्यादपराह्णस्था कुहूः पैतृककर्मणि । यथार्वाचीनवृद्धौ तु संत्याज्या भूतसंयुताः ॥ ३३ ॥
Nos ritos aos ancestrais (paitṛka-karman), a tithi Kuhū é aceitável quando ocorre no aparāhṇa (tarde). Porém, no rito para os falecidos recentes (ārvācīna-vṛddhi), devem ser evitadas as tithis “misturadas com bhūtas”, isto é, com influências impuras e infaustas.
Verse 34
परेद्युर्विबुधश्रेष्टैः कुहूर्ग्राह्या पराह्णगा । मध्याह्नद्वितये व्यात्पा ह्यमावास्या तिथिर्यदि ॥ ३४ ॥
Ó melhor dos sábios, quando a tithi de Amāvāsyā (lua nova) se estende até o segundo período do meio-dia, então a tithi Kuhū deve ser observada no dia anterior, tomando o parāhṇa (tarde) como seu tempo apropriado.
Verse 35
तत्रेच्छया च संग्राह्या पूर्वा वाथ पराथवा । अन्वाधानं प्रवक्ष्यामि संतः संपूर्णवर्वणि ॥ ३५ ॥
Nesse contexto, conforme a própria vontade, pode-se adotar o procedimento anterior ou o posterior. Agora, ó santos sábios de conduta perfeita, explicarei o rito de Anvādhāna.
Verse 36
प्रतिपद्दिवसे कुर्याद्यागं च मुनिसत्तम । पर्वणो यश्चतुर्थांश आद्याः प्रतिपदस्त्रयः ॥ ३६ ॥
Ó melhor dos munis, no dia de Pratipadā deve-se realizar o yāga, a adoração sacrificial. As três primeiras Pratipadās constituem a quarta parte da observância ligada ao parvan (a junção festiva).
Verse 37
यागकालः स विज्ञेयः प्रातरुक्तो मनीषिभिः । मध्याह्नद्वितये स्याताममावास्या च पूर्णिमा ॥ ३७ ॥
O tempo apropriado para o yāga (sacrifício sagrado) deve ser entendido como a manhã, conforme declaram os sábios. O dia de Amāvāsyā (lua nova) e o de Pūrṇimā (lua cheia) devem ser observados nos dois períodos em torno do meio-dia.
Verse 38
परेद्युरेव विप्रेंद्र सद्यः कालो विधीयते ॥ ३८ ॥
Ó melhor entre os brāhmaṇas, o kāla (tempo) deve ser fixado conforme a prescrição: ou para o dia seguinte (paredyuḥ) ou imediatamente (sadyas).
Verse 39
पूर्वद्वये परेद्युः स्यात्संगवात्परतो मनीषिभिः । सद्यः कालः परेद्युः स्याज्ज्ञेयमेवं तिथिक्षये ॥ ३९ ॥
Quando ocorre tithi-kṣaya (perda de um tithi), os sábios declaram que, nas duas primeiras divisões do tempo, aplica-se o “dia seguinte” (paredyuḥ). Porém, após o período de saṅgava, o “tempo do mesmo dia” deve ser entendido como pertencente ao “dia seguinte”—assim se compreende quando o tithi desaparece.
Verse 40
सर्वैरेकादशी ग्राह्या दशमीपरिवर्जिता । दशमीसंयुता हंतिपुण्यं जन्मत्रयार्जितम् ॥ ४० ॥
Todos devem observar Ekādaśī somente quando estiver livre da influência de Daśamī. Pois a Ekādaśī unida a Daśamī destrói o mérito acumulado ao longo de três nascimentos.
Verse 41
एकादशी कलामात्रा द्वादश्यां तु प्रतीयते । द्वादशी च त्रयोदश्यामस्ति चेत्सा परा स्मृता ॥ ४१ ॥
Se Ekādaśī estiver presente apenas por uma pequena fração (kalā) e for percebida em Dvādaśī, e se a própria Dvādaśī se estender até Trayodaśī, então essa Dvādaśī é lembrada como a ‘Parā’, o dia superior e decisivo para a observância.
Verse 42
संपूर्णैकादशी शुद्धा द्वादश्यां च प्रतीयते । त्रयोदशी च रात्र्यंते तत्र वक्ष्यामि निर्णयम् ॥ ४२ ॥
Quando a Ekādaśī está completa e pura, deve-se entendê-la como ligada à Dvādaśī; e se ela se estender até o fim da noite de Trayodaśī, então declararei a determinação correta para essa observância.
Verse 43
पूर्वा गृहस्थैः सा कार्य्या ह्युत्तरा यतिभिस्तथा । गृहस्थाः सिद्धिमिच्छंति यतो मोक्षं यतीश्वराः ॥ ४३ ॥
A disciplina anterior deve ser praticada pelos chefes de família, e a posterior igualmente pelos yatis, os renunciantes. Pois os que vivem no lar buscam realização e bem-estar no mundo, ao passo que os ascetas senhoriais buscam mokṣa, a libertação.
Verse 44
द्वादश्यां तु कलायां वा यदि लभ्येत पारणा । तदानीं दशमीविद्धाप्युपोष्यैकादशी तिथिः ॥ ४४ ॥
Mas se o pāraṇā (quebra do jejum) puder ser realizado na Dvādaśī — ainda que numa pequena fração dela — então, nesse momento, deve-se observar o jejum do tithi de Ekādaśī, mesmo que esteja ‘perfurado’ (sobreposto) por Daśamī.
Verse 45
शुल्के वा यदि वा कृष्णे भवेदेकादशीद्वयम् । गृहस्थानां तु पूर्वोक्ता यतीनामुत्तरा स्मृता ॥ ४५ ॥
Se, quer na quinzena clara (Śukla) quer na escura (Kṛṣṇa), ocorrer um par de Ekādaśīs, então para os chefes de família prescreve-se a primeira; para os yatis, recorda-se como regra a segunda.
Verse 46
द्वादश्यां विद्यते किंचिद्दशमीसंयुता यदि । दिनक्षये द्वितीयैव सर्वेषां परिकीर्तितां ॥ ४६ ॥
Se, na Dvādaśī, houver ainda que mínima conjunção com Daśamī, então ao fim do dia declara-se para todos apenas o ‘segundo (dia/tithi)’ como aquele que deve ser observado.
Verse 47
विद्धाप्येकादशी ग्राह्या परतो द्वादशी न चेत् । अविद्धापि निषिद्धैव परतो द्वादशी यदि ॥ ४७ ॥
Mesmo que o tithi de Ekādaśī esteja “perfurado” (sobreposto por outro tithi), deve ser aceito quando no dia seguinte não houver Dvādaśī. Porém, até um Ekādaśī “não perfurado” deve ser rejeitado se no dia seguinte ocorrer Dvādaśī.
Verse 48
एकादशी द्वादशी च रात्रघिशेषे त्रयोदशी । द्वादशद्वादशीपुण्यं त्रयोदश्यां तु पारणे ॥ ४८ ॥
Quando a observância do jejum abrange Ekādaśī e Dvādaśī, e de Dvādaśī resta apenas um pequeno remanescente da noite, de modo que Trayodaśī está, por assim dizer, presente, obtém-se o mérito da correta Dvādaśī—desde que o pāraṇa (quebra ritual do jejum) seja feito em Trayodaśī.
Verse 49
एकादशी कलामात्रा विद्यते द्वादशीदिने । द्वादशी च त्रयोदश्यां नास्ति वा विद्यतेऽथवा ॥ ४९ ॥
Se Ekādaśī existe apenas por uma fração mínima de tempo no dia de Dvādaśī, e se Dvādaśī, em relação a Trayodaśī, está ausente—ou mesmo se ocorre apenas de modo marginal—então a observância correta deve ser determinada segundo tais condições de perda de tithi.
Verse 50
विद्वाप्येकादशी तत्र पूर्वा स्याद्गृहणां तदा । यदिभिश्चोत्तरा ग्राह्या ह्यवीराभिस्तथैव च ॥ ५० ॥
Mesmo conhecendo a regra, nessa situação os chefes de família devem observar o Ekādaśī anterior. Porém, para os ascetas, deve-se tomar o Ekādaśī posterior; e o mesmo vale para as viúvas.
Verse 51
संपूर्णैकादशी शुद्धा द्वादश्यां नास्ति किंचन । द्वादशी च त्रयोदशयामस्ति तत्र कथं भवेत् ॥ ५१ ॥
Quando Ekādaśī é completo e puro, sem qualquer traço de Dvādaśī tocando-o, e ainda assim Dvādaśī está presente durante um yāma de Trayodaśī, como então se deve determinar a observância correta?
Verse 52
पूर्वा गृहस्थैः कार्यात्र यतिभिश्चोत्तरा तिथिः । उपोष्यैव द्वितीयेति केचिदाहुश्च भक्तितः ॥ ५२ ॥
Aqui, os chefes de família (gṛhastha) devem observar o tithi anterior, enquanto os renunciantes (yati) devem observar o tithi posterior. E alguns devotos, por bhakti a Śrī Viṣṇu, dizem que se deve jejuar e cumprir o voto no próprio segundo dia.
Verse 53
एकादशी यदाविद्धा द्वादश्यां न प्रतीयते । द्वादशी च त्रयोदश्यामस्ति तत्रैव चापरे ॥ ५३ ॥
Quando o tithi de Ekādaśī fica “perfurado” (sobreposto) e não é reconhecido como ocorrendo em Dvādaśī, e quando o próprio Dvādaśī se estende até Trayodaśī—então, nessa mesma situação, algumas autoridades prescrevem uma observância diferente.
Verse 54
उपोष्या द्वादशी शुद्धा सर्वैरेव न संशयः । केचिदाहुश्च पूर्वां तु तन्मतं न समंजसम् ॥ ५४ ॥
O Dvādaśī puro é, sem dúvida, o dia que deve ser tomado como dia de jejum; quanto a isso, não há incerteza entre todas as autoridades. Alguns, porém, dizem que deve ser o anterior; mas essa opinião não é consistente.
Verse 55
संक्रातौ रविवारे च पातग्रहणयोस्तथा । पारणं चोपवासं च न कुर्यात्पुत्रवान्गृही ॥ ५५ ॥
Em Saṅkrānti, aos domingos, e também nas ocasiões de eclipses e nos períodos infaustos chamados ‘pāta’, um chefe de família que tem filho varão não deve realizar nem o pāraṇa (quebra do jejum) nem o upavāsa (jejum).
Verse 56
अर्केऽह्नि पर्वरारौ च चतुर्दश्यष्टमी दिवा । एकादश्यामहोरात्रं भुक्त्वा चांद्रायणं चरेत् ॥ ५६ ॥
Se alguém comer num domingo, ou na noite de parva (noite de junção lunar), ou comer durante o dia em Caturdaśī (décimo quarto) ou em Aṣṭamī (oitavo), ou ainda tendo comido por todo o dia e noite de Ekādaśī—então deve empreender o Cāndrāyaṇa, observância expiatória, para purificação.
Verse 57
आदित्यग्रहणे प्राप्ते पूर्वयामत्रये तथा । नाद्याद्वै यदि भुंजीत सुरापेन समो भवेत् ॥ ५७ ॥
Quando ocorre um eclipse solar—bem como nas três vigílias que o antecedem—não se deve comer; se alguém comer, torna-se igual a um bebedor de bebida alcoólica.
Verse 58
अन्वाधानेष्टिमध्ये तु ग्रहणे चंद्रसूर्ययोः । प्रायश्चित्तं मुनिश्रेष्ट कर्त्तव्यं तत्र याज्ञिकैः ॥ ५८ ॥
Ó melhor dos sábios, se no meio da iṣṭi de Anvādhāna ocorrer um eclipse lunar ou solar, então os oficiantes do yajña devem realizar a prāyaścitta prescrita para essa ocasião.
Verse 59
चद्रोपरागे जुहुयाद्दशमे सोम इत्यृचा । आप्यायस्व ऋचा चैव सोमपास्त इति द्विज ॥ ५९ ॥
Ó duas-vezes-nascido, no eclipse lunar deve-se oferecer a oblação—na décima porção—com o verso do Ṛgveda que começa por “soma”; e também com o verso “āpyāyasva”, realizando o rito como bebedor de Soma.
Verse 60
सूर्योपरागे जुहुयादुदुत्यं जातवेदसम् । आसत्येंनोद्वयं चैव त्रयोमंत्रा उदाहृताः ॥ ६० ॥
No eclipse solar deve-se oferecer a oblação no fogo sagrado com o mantra “Ud u tyam” e com o mantra (de Agni) “Jātavedasam”; do mesmo modo, “Ā satye” e o par de mantras “Anna” também são prescritos—assim se declaram três conjuntos de mantras para este rito.
Verse 61
एवं तिथिं विनिश्चित्य स्मृतिमार्गेण पंडितः । यः करोति व्रतादीनि तस्य स्यादक्षयं फलम् ॥ ६१ ॥
Assim, tendo determinado corretamente a tithi, o erudito que cumpre votos (vrata) e observâncias afins segundo o método da Smṛti alcança um fruto imperecível, que não se esgota.
Verse 62
वेदप्रणिहितो धर्मो धर्मैस्तुष्यति केशवः । तस्माद्धर्मपरा यांति तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६२ ॥
Dharma é aquilo que os Vedas prescrevem; por tais atos dhármicos Keśava se compraz. Portanto, os devotados ao dharma alcançam a morada suprema de Viṣṇu.
Verse 63
धर्मान्ये कर्त्तुमिच्छंति ते वै कृष्णस्वरुपिणः । तस्मात्तांस्तु भवव्याधिः कदाचिन्नैव बाधते ॥ ६३ ॥
Aqueles que desejam praticar o dharma são, de fato, da própria natureza de Kṛṣṇa. Por isso, a enfermidade do devir mundano — o saṃsāra — jamais os aflige em tempo algum.
Because the chapter frames tithi as the governing temporal ‘adhikāra’ for Vedic action: if the rite is performed on an improperly ascertained tithi, its phala is nullified, regardless of the act’s external correctness.
As a general rule, paraviddhā (tithi ‘piercing’ into the next day) is praised, while pūrvasaṃyutā/pūrvaviddhā is rejected—though the chapter notes specific exceptions (e.g., in kṛṣṇa-pakṣa for Saptamī and Caturdaśī).
It prioritizes a ‘pure’ Ekādaśī free from Daśamī influence, but introduces hierarchy based on pāraṇā availability and tithi-pervasion: householders generally take the earlier Ekādaśī when two occur, renunciants the later; and if pāraṇā on Dvādaśī is obtainable even briefly, the fast may still be kept with nuanced exceptions.
Saṅkrānti is assigned an auspicious window measured in ghaṭikās that varies by rāśi; acts like bathing, gifting, and japa within that window yield imperishable merit, linking astronomical transition to dharmic opportunity.
One should avoid eating during the eclipse and the three watches before it, undertake japa/observances through the eclipse duration, and (for ritualists) perform homa with specified Vedic mantras—distinct sets for lunar vs solar eclipses—along with expiation if an eclipse interrupts Anvādhāna iṣṭi.