Kalpa-Lakṣaṇa and Gṛhya-Kalpa: Classifications, Purifications, Implements, and Spatial Rite-Design

Verse 1

अथातः संप्रवक्ष्यामि कल्पग्रन्थं मुनीश्वर । यस्य विज्ञानमात्रेण स्यात् कर्मकुशलो नरः 1. ॥ १ ॥

Agora, ó melhor dos sábios, explicarei plenamente o Kalpa-grantha, o texto que serve de manual do procedimento ritual; pelo simples entendimento dele, o homem torna-se hábil na execução dos ritos.

Verse 2

नक्षत्रकल्पो वेदानां संहितानां तथैव च । चतुर्थः स्यादाङ्गिरसः शान्तिकल्पश्च पञ्चमः ॥ २ ॥

Para os Vedas —e igualmente para as suas Saṃhitās— diz-se que o quarto é o Nakṣatra-kalpa; o seguinte (o quinto) é o Āṅgirasa-kalpa, e também o Śānti-kalpa.

Verse 3

नक्षत्राधीश्वराख्यानं विस्तरेण यथातथम् । नक्षत्रकल्पे निर्दिष्टं ज्ञातव्यं तदिहापि च ॥ ३ ॥

A exposição detalhada dos senhores que presidem às mansões lunares (nakṣatras), exatamente como é, foi indicada no Nakṣatra-kalpa; esse mesmo ensinamento deve ser compreendido aqui também.

Verse 4

वेदकल्पे विधानं तु ऋगादीनां मुनीश्वर । धर्मार्थकाममोक्षाणां सिद्ध्यै प्रोक्तं सविस्तरम् ॥ ४ ॥

Ó senhor entre os sábios, no Veda-kalpa foram ensinados em detalhe os procedimentos para o Ṛg e os demais Vedas, para a obtenção bem-sucedida de dharma, artha, kāma e mokṣa.

Verse 5

मन्त्राणामृषयश्चैव छन्दांस्यथ च देवताः । निर्दिष्टाः संहिताकल्पे मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ ५ ॥

Os ṛṣis dos mantras, seus metros (chandas) e as divindades regentes foram todos especificados nas tradições de Saṃhitā e Kalpa por sábios que veem a verdade.

Verse 6

तथैवाङ्गिरसे कल्पे षट्कर्माणि सविस्तरम् । अभिचारविधानेन निर्दिष्टानि स्वयम्भुवा ॥ ६ ॥

Do mesmo modo, no Āṅgirasa Kalpa, as seis operações rituais (ṣaṭkarman) são descritas em pleno detalhe—estabelecidas por Svayambhū (Brahmā) mediante os procedimentos de abhicāra para efeitos específicos.

Verse 7

शान्तिकल्पे तु दिव्यानां भौमानां मुनिसत्तम । तथान्तरिक्षोत्पातानां शान्तयो ह्युदिताः पृथक् ॥ ७ ॥

Mas no Śānti-kalpa, ó melhor dos sábios, os ritos pacificatórios (śānti) são ensinados separadamente—para presságios celestes, para presságios terrestres e também para portentos surgidos na região do ar (entre-céu).

Verse 8

संक्षेपेणैतदुद्दिष्टं लक्षणं कल्पलक्षणे । विशेषः पृथगेतेषां स्थितः शाखान्तरेषु च ॥ ८ ॥

Assim, em resumo, este sinal característico dos Kalpas foi declarado no tópico de suas características; e as particularidades de cada um também se encontram separadamente nas diferentes śākhās (ramos védicos).

Verse 9

गृह्यकल्पे तु सर्वेषामुपयोगितयाऽधुना । वक्ष्यामि ते द्विजश्रेष्ठ सावधानतया शृणु ॥ ९ ॥

Agora, visando sua aplicabilidade prática para todos, explicarei a ti o Gṛhya-kalpa (código dos ritos domésticos), ó melhor dos duas-vezes-nascidos; escuta com plena atenção.

Verse 10

ॐकारश्चाथ शब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा । कण्ठं भित्वा विनिर्यातौ तस्मान्माङ्गल्यकाविमौ ॥ १० ॥

No princípio, estes dois—o Om (oṃkāra) e o Som sagrado (śabda)—irromperam de Brahmā, rompendo-lhe a garganta; por isso ambos são, por natureza, auspiciosos.

Verse 11

कृत्वा प्रोक्तानि कर्माणि तदूर्द्ध्वानि करोति यः । सोऽथ शब्दं प्रयुञ्जीत तदानन्त्यार्थमिष्यते ॥ ११ ॥

Tendo primeiro realizado os ritos prescritos que foram ensinados, aquele que depois prossegue para práticas mais elevadas deve então empregar a Palavra sagrada (śabda); pois ela é destinada a conduzir ao Infinito (ananta).

Verse 12

कुशाः परिसमूहाय व्यस्तशाखाः प्रकीर्तिताः । न्यूनाधिका निष्फलाय कर्मणोऽभिमतस्य च ॥ १२ ॥

Prescreve-se que a relva kuśa seja reunida num feixe compacto, mantendo-se separadas as suas pontas. Se for tomada em medida menor ou maior, o rito pretendido torna-se infrutífero.

Verse 13

कृमिकीटपतङ्गाद्या भ्रमति वसुधातले । तेषां संरक्षणार्थाय प्रोक्तं परिसमूहनम् ॥ १३ ॥

Vermes, insetos, mariposas noturnas e outras pequenas criaturas vagueiam pela superfície da terra. Para a sua proteção, foi prescrita a prática chamada “pari-samūhana” (recolher/varrer com cuidado).

Verse 14

रेखाः प्रोक्ताश्च यास्तिस्रः कर्तव्यास्ताः समा द्विज । न्यूनाधिका न कर्तव्या इत्येव परिभाषितम् ॥ १४ ॥

As três linhas prescritas devem ser feitas iguais e uniformes, ó duas-vezes-nascido (dvija). Não se devem fazer menos nem mais; assim está estabelecida a regra.

Verse 15

मेदिनी मेदसा व्याप्ता मधुकैटभदैत्ययोः । गोमयेनोपलेप्येयं तदर्थमिति नारद ॥ १५ ॥

«A terra está impregnada pela gordura dos asuras Madhu e Kaiṭabha. Por isso, para purificá-la e protegê-la, deve-se revesti-la com esterco de vaca, exatamente com esse propósito», disse Nārada.

Verse 16

वन्ध्या दुष्टा च दीनाङ्गी मृतवत्सा स च या भवेत् । यज्ञार्थं गोमयं तस्या नाहरेदिति भाषितम् ॥ १६ ॥

Afirma-se que, para fins de yajña, não se deve recolher esterco de uma vaca estéril, de mau temperamento, de corpo debilitado, ou daquela cujo bezerro morreu.

Verse 17

ये भ्रमन्ति सदाकाशे पतङ्गाद्या भयङ्कराः । तेषां प्रहरणार्थाय मतं प्रोद्धरणं द्विज ॥ १७ ॥

Ó dvija, esses seres terríveis—começando pelos alados—que vagueiam constantemente pelo céu: para abatê-los, o método aprovado é arremessar para o alto (a arma).

Verse 18

स्रुवेण च कुशेनापि कुर्यादुल्लेखनं भुवः । अस्थिकण्टकसिर्द्ध्य्थं ब्रह्मणा परिभाषितम् ॥ १८ ॥

Com o sruva (concha ritual) ou mesmo com uma folha de erva kuśa, deve-se riscar levemente o chão; este procedimento—ensinado por Brahmā—é prescrito para lidar e remover impurezas como ossos e espinhos.

Verse 19

आपो देवगणाः सर्वे तथा पितृगणा द्विज । तेनाद्भिरुक्षणं प्रोक्तं मुनिभिर्विधिकोविदैः ॥ १९ ॥

Ó dvija, as Águas (Āpaḥ) são, elas mesmas, todas as hostes dos devas, e igualmente todas as hostes dos pitṛs (ancestrais). Por isso, os sábios versados no rito prescreveram a aspersão com água como purificação.

Verse 20

अग्नेरानयनं प्रोक्तं सौभाग्यस्त्रीभिरेव च । शुभदे मृण्मये पात्रे प्रोक्ष्याद्भिस्तं निधापयेत् ॥ २० ॥

Prescreve-se que o trazer do Fogo sagrado (Agni) seja feito por mulheres casadas de bom augúrio. Depois de o aspergir com água pura, deve-se colocar esse fogo num vaso de barro que concede auspiciosidade.

Verse 21

अमृतस्य क्षयं दृष्ट्वा ब्रह्माद्यैः सर्वदैवतैः । वेद्यां निधापितस्तस्मात्समिद्गर्भो हुताशनः ॥ २१ ॥

Vendo que o amṛta, néctar da imortalidade, se consumia, Brahmā e todos os deuses, por isso, colocaram o Fogo (Hutāśana) sobre o altar, trazendo em si as varas de lenha (samid), para que o rito fosse devidamente sustentado.

Verse 22

दक्षिणस्यां दानवाद्याः स्थिता यज्ञस्य नारद । तेभ्यः संरक्षणार्थाय ब्रह्माणं तद्दिशि न्यसेत् ॥ २२ ॥

Ó Nārada, no lado sul do sacrifício permanecem os Dānavas e outros seres hostis. Portanto, para proteção contra eles, deve-se instalar Brahmā justamente nessa direção.

Verse 23

उत्तरे सर्वपात्राणि प्रणीताद्यानि पश्चिमे । यजमानः पूर्वतः स्युर्द्विजाः सर्वेऽपि नारद ॥ २३ ॥

Todos os vasos rituais devem ser colocados ao norte; a água praṇīta e os itens correlatos devem ficar a oeste. O yajamāna deve sentar-se voltado para o leste, e também todos os dvijas, ó Nārada.

Verse 24

द्यूते च व्यवहारे च यज्ञकर्मणि चेद्भवेत् । कर्त्तोदासीनचित्तस्तत्कर्म नश्येदिति स्थितिः ॥ २४ ॥

Seja no jogo, nas transações mundanas ou mesmo na ação do yajña—se o agente mantém a mente udāsīna, desapegada, então diz-se que tal ato se anula e não prende; assim é a doutrina estabelecida.

Verse 25

ब्रह्माचार्यौ स्वशाखौ हि कर्तव्यौ यज्ञकर्मणि । ऋत्विजां नियमो नास्ति यथालाभं समर्चयेत् ॥ २५ ॥

No rito do yajña, devem ser designados, de fato, dois brahmacārins (estudantes de continência) pertencentes à própria ramificação védica. Quanto aos sacerdotes oficiantes (ṛtvij), não há restrição rígida: deve-se honrá-los devidamente e empregá-los conforme estiverem disponíveis.

Verse 26

द्वे पवित्रे त्र्यङ्गुलेस्तः प्रोक्षिणी चतुरङ्गुला । आज्यस्थाली त्र्यङ्गुलाथ चरुस्थाली षडङ्गुला ॥ २६ ॥

Os dois anéis pavitra, feitos de relva kuśa, medem cada um três aṅgulas. A concha de aspersão (prokṣiṇī) mede quatro aṅgulas. A tigela do ghee (ājyasthālī) mede três aṅgulas, e o vaso do arroz cozido de oferenda (carusthālī) mede seis aṅgulas.

Verse 27

द्व्यङ्गुलं तूपयमनमेकं सम्मार्जनाङ्गुलम् । स्रुवं षडङ्गुलं प्रोक्तं स्रुचं सार्द्धत्रयाङ्गुलम् ॥ २७ ॥

A medida chamada upayamāna é dita de duas aṅgulas; a aṅgula usada para a purificação é de uma. A concha chamada sruva é declarada de seis aṅgulas, e a sruc de três aṅgulas e meia.

Verse 28

प्रादेशमात्रा समिधः पूर्णपात्रं षडङ्गुलम् । प्रोक्षिण्या उत्तरे भागे प्रणीतापात्रमष्टभिः ॥ २८ ॥

As achas de lenha (samidh) devem ter o comprimento de um prādeśa (um palmo). O recipiente cheio deve medir seis aṅgulas. Ao norte da prokṣiṇī, deve-se colocar o vaso praṇītā a uma distância de oito aṅgulas.

Verse 29

यानि कानि च तीर्थानि समुद्राः सरितस्तथा । प्रणीतायां समासन्नात्तस्मात्तां पूरयेज्जलैः ॥ २९ ॥

Portanto, quando o vaso consagrado praṇītā for trazido para perto, deve-se enchê-lo com água, invocando nela todos os tīrthas sagrados, os oceanos e os rios que existem.

Verse 30

वैदिका वस्त्रहीना च नग्ना संप्रोच्यते द्विज । परिस्तीर्य्य ततो दर्भैः परिदध्यादिमां बुधः ॥ ३० ॥

Ó duas-vezes-nascido, o rito védico é dito “nu” quando carece das devidas coberturas e apetrechos rituais. Portanto, após estender a relva darbha, o sábio deve então dispor e realizar este rito conforme a ordem prescrita.

Verse 31

इन्द्र वज्रं विष्णुचक्रं वामदेवत्रिशूलकम् । दर्भरूपतया त्रीणि पवित्रच्छेदनानि च ॥ ३१ ॥

O vajra de Indra, o disco (cakra) de Viṣṇu e o tridente de Vāmadeva—estes três, quando concebidos na forma da relva darbha, são também os cortadores sagrados usados para preparar os pavitra (anéis ou fios purificatórios).

Verse 32

प्रोक्षणी च प्रकर्तव्या प्रणीतोदकसंयुता । तेनातिपुण्यदं कर्म पवित्रमिति कीर्तितम् ॥ ३२ ॥

Deve-se também preparar o vaso de aspersão (prokṣaṇī), cheio de água consagrada (praṇītodaka). Por meio dela, o rito torna-se extremamente meritório; por isso é proclamado purificador.

Verse 33

आज्यस्थाली प्रकर्तव्या पलमात्रप्रमाणिका । कुलालचक्रघटितं आसुरं मृण्मयं स्मृतम् ॥ ३३ ॥

Deve-se fazer uma ājya-sthālī (pequeno vaso para ghee) na medida de um pala; diz-se que é do tipo “āsura”, de barro e moldada na roda do oleiro.

Verse 34

तदेव हस्तघटितं स्थाल्यादि दैविकं भवेत् । स्रुवे च सर्वकर्माणि शुभान्यप्यशुभानि च ॥ ३४ ॥

Somente o que é moldado pela mão—como a panela (sthālī) e afins—torna-se “daivika” (apto ao uso sagrado). E na concha (sruva) estão incluídos todos os atos rituais, auspiciosos e inauspiciosos.

Verse 35

तस्य चैव पवित्रार्थं वह्नौ तापनमीरितम् । अग्रे धृतेन वैधव्यं मध्ये चैव प्रजाक्षयः ॥ ३५ ॥

Para a sua purificação, prescreve-se aquecê-lo no fogo. Se for segurado na parte dianteira com ghee, traz viuvez; e se for segurado no meio, causa a destruição da descendência.

Verse 36

मूले च म्रियते होता तस्माद्धार्यं विचार्य तत् । अग्निः सूर्यश्च सोमश्च विरञ्चिरनिलो यमः ॥ ३६ ॥

Quando a raiz é cortada, também perece o hotṛ (oficiante do sacrifício); por isso, após refletir, deve-se sustentar essa própria raiz, o fundamento. Agni, o Sol, Soma, Virañci (Brahmā), Anila (Vāyu) e Yama devem ser entendidos como seus poderes sustentadores.

Verse 37

स्रुवे षडेते दैवास्तु प्रत्यङ्गुलमुपाश्रिताः । अग्निर्भोगार्थनाशाय सूर्यो व्याधिकरो भवेत् ॥ ३७ ॥

Na sruva (concha/colher sacrificial), diz-se que estas seis deidades estão postadas, cada uma na medida de um dedo. Agni ali está para destruir os frutos da indulgência, e o Sol torna-se o causador de enfermidades.

Verse 38

निष्फलस्तु स्मृतः सोमो विरञ्चिः सर्वकामदः । अनिलो वृद्धिदः प्रोक्तो यमो मृत्युप्रदो मतः ॥ ३८ ॥

Soma é lembrado como aquele que não dá fruto; Virañci (Brahmā) é o doador de todos os fins desejados. Anila (Vāyu) é declarado conceder crescimento e aumento, e Yama é tido como o dispensador da morte.

Verse 39

सम्मार्जनोपयमनं कर्तव्यं च कुशद्वयम् । पूर्वं तु सर्वशाखं स्यात्पञ्चशाखं तथा परम् ॥ ३९ ॥

Para o rito, deve-se preparar o instrumento de limpeza e o upayamana, juntamente com um par de ervas kuśa. A primeira kuśa deve ser de muitos ramos, e a outra, igualmente, de cinco ramos.

Verse 40

श्रीपर्णी च शमी तद्वत्खदिरश्च विकङ्कतः । पलाशश्चैव विज्ञेयाः स्रुवे चैव तथा स्रुचि ॥ ४० ॥

Śrīparṇī e Śamī, do mesmo modo, bem como Khadira e Vikaṅkata, e também Palāśa—estas devem ser reconhecidas como as madeiras apropriadas para confeccionar o sruva (concha) e a sruc (colher de oferenda).

Verse 41

हस्तोन्मितं स्रुवं शस्तं त्रिदशाङ्गुलिकं स्रुचम् । विप्राणां चैतदाख्यातं ह्यन्येषामङ्गुलोनकम् ॥ ४१ ॥

O sruva é prescrito com a medida de um palmo de mão, e a sruc com a medida de trinta larguras de dedo. Esta medida é declarada para os brāhmaṇas; para os demais, é uma largura de dedo a menos.

Verse 42

शूद्रा णां पतितानां च खरादीनां च नारद । दृष्टिदोषविनाशार्थं पात्राणां प्रोक्षणं स्मृतम् ॥ ४२ ॥

Ó Nārada, para os vasos que foram vistos por śūdras, por caídos (patita) ou por jumentos e semelhantes, ensina-se que a aspersão com água consagrada (prokṣaṇa) é lembrada como o meio de destruir a impureza surgida desse olhar.

Verse 43

अकृते पूर्णपात्रे तु यज्ञच्छिद्रं समुद्भवेत् । तस्मिन् पूर्णीकृते विप्र यज्ञसम्पूर्णता भवेत् ॥ ४३ ॥

Se o rito do “pūrṇa-pātra” (vaso pleno) não for realizado, surge uma falha no sacrifício. Mas quando esse pūrṇa-pātra é devidamente completado, ó brāhmaṇa, o sacrifício torna-se plenamente perfeito.

Verse 44

अष्टमुष्टिर्भवेत् किञ्चित् पुष्कलं तच्चतुष्टयम् । पुष्कलानि तु चत्वारि पूर्णपात्रं विदुर्बुधाः ॥ ४४ ॥

Um “kiñcit” é entendido como oito punhados; e um “puṣkala” consiste em quatro desses. E quatro puṣkalas, dizem os sábios, são o que se conhece como “pūrṇa-pātra” (vaso pleno).

Verse 45

होमकाले तु सम्प्राप्ते न दद्यादासनं क्वचित् । दत्ते तृप्तो भवेद् वह्निः शापं दद्याच्च दारुणम् ॥ ४५ ॥

Quando chega o momento do homa, não se deve doar o próprio assento. Se for doado, Agni o toma como sua porção, fica ‘satisfeito’ e pode conceder uma terrível maldição.

Verse 46

आघारौ नासिके प्रौक्तौ आज्यभागौ च चक्षुषी । प्राजापत्यं मुखं प्रोक्तं कटिर्व्याहृतिभिः स्मृता ॥ ४६ ॥

As duas oferendas āghāra são declaradas como as duas narinas; as duas porções de ghee (ājyabhāga) são os dois olhos. O rito prājāpatya é dito ser a boca, e a cintura é lembrada como as vyāhṛtis, as fórmulas sagradas.

Verse 47

शीर्षं हस्तौ च पादौ च पञ्चवारुणमीरितम् । तथास्विष्टकृतं विप्र श्रोत्रे पूर्णाहुतिस्तथा ॥ ४७ ॥

A cabeça, as mãos e os pés são declarados purificados pelo rito Vāruṇa quíntuplo. Do mesmo modo, ó brāhmaṇa, deve-se realizar a oblação conclusiva (sviṣṭakṛt); e, quanto aos ouvidos, também se prescreve a oblação plena (pūrṇāhuti).