योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

Sanandana disse: Tendo ouvido as palavras de Keśidhvaja, ricas na dignidade da sabedoria interior, Khāḍikya as recebeu como amṛta e tornou a falar-lhe, pedindo ainda mais esclarecimento.

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

Khāṇḍikya disse: «Portanto, ó mui afortunado, ó o melhor entre os conhecedores do Yoga, ensina-me esse Yoga. Tu compreendeste plenamente o sentido das Yoga-śāstras, e nesta linhagem de Nimi permaneces como guia de autoridade».

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

Keśidhvaja disse: «Ó Khāṇḍikya, ouve-me enquanto descrevo a verdadeira natureza do Yoga: o estado em que, uma vez estabelecido, o sábio não mais decai, tendo alcançado a absorção em Brahman».

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

A mente, somente ela, é para os homens a causa tanto do cativeiro quanto da libertação. Apegada aos objetos dos sentidos, conduz ao vínculo; livre de objetos, é de fato libertação.

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

Tendo recolhido a mente dos objetos dos sentidos, o sábio—cuja natureza é o discernimento verdadeiro—deve, para a libertação, contemplar o Senhor Supremo, estabelecido como Brahman.

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

Por essa disciplina, deve-se conduzir a mente ao sentimento do Si; então a mente se absorve em Brahman. Pelo poder da própria energia interior, ela se torna transformável, como o íman que atrai o ferro.

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

Esse movimento distinto da mente, que depende do esforço deliberado de si mesmo: sua união com Brahman é o que se chama “yoga”.

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

Assim, a marca definidora daquele cujo dharma é dotado da mais alta excelência é esta: em quem há Yoga, esse é verdadeiramente chamado yogin—um mumukṣu, que anseia pela libertação.

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

O yogin é primeiro chamado “yoga-yukta” quando está empenhado na prática do yoga. Mas quando o seu samādhi se completa plenamente, torna-se aquele que realizou o Parabrahman, o Brahman Supremo.

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

Ainda que, por culpa dos obstáculos, sua mente se manche, a libertação (moksha) antes cultivada torna a surgir pela prática contínua através de nascimentos sucessivos.

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

Mas o yogin cujo samādhi amadureceu plenamente alcança a libertação nesta mesma vida; pois o acúmulo de seus karmas é logo queimado pelo fogo do Yoga.

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

O yogin sem desejos deve praticar brahmacarya, ahimsa, veracidade, não roubar e não acumular posses, conduzindo a própria mente à disciplina do Yoga.

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

Deve-se praticar os yamas e niyamas—svādhyāya, pureza, contentamento e tapas—e, do mesmo modo, inclinar a mente para o Brahman Supremo.

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

Assim foram declarados os yamas e os niyamas—cinco e cinco. Praticados com desejo, concedem frutos específicos almejados; mas aos sem desejo, outorgam a libertação.

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

Assim, o renunciante autocontrolado, firmemente estabelecido nas disciplinas auspiciosas ensinadas por Sanaka e pelos demais, e dotado das virtudes necessárias, deve aplicar-se com rigor à prática por meio das observâncias chamadas yamas e das disciplinas chamadas niyamas.

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

A prática pela qual, por exercício repetido, se regula o sopro vital (prāṇa) permanecendo apoiado em sua base apropriada, deve ser conhecida como prāṇāyāma; e ela é de dois tipos: «com semente» (sabīja) e «sem semente» (abīja).

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

Quando os dois ares—prāṇa e apāna—devidamente regulados começam a conter-se e a sobrepujar-se mutuamente, então, pelo domínio (saṃyama) de ambos, surge um terceiro movimento do vāyu.

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

Ó senhor entre os inimigos, é lembrado que ao iogue que pratica se ensina a tomar como suporte (ālambana) uma forma tangível e densa Daquele Infinito, como um esteio para firmar a mente.

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

O conhecedor do Yoga, dedicado ao pratyāhāra (recolhimento dos sentidos), deve refrear os órgãos sensoriais apegados ao som e aos demais objetos, e fazê-los seguir a mente (em vez do exterior).

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

Por essa disciplina, surge a suprema autodominação naqueles cuja mente é firme. Mas quem mantém os sentidos indisciplinados não é iogue, nem verdadeiro praticante do yoga.

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

Tendo controlado os ares vitais pelo prāṇāyāma e dominado os sentidos pelo pratyāhāra, deve então firmar a mente, repousando-a num suporte auspicioso e puro de contemplação.

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

Khāṇḍikya disse: Ó grande afortunado, fala-me do auspicioso refúgio da mente; tomando-o por suporte, destrói-se por completo o surgimento de todas as faltas.

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

Keśidhvaja disse: Ó conhecedor da verdade, o suporte da mente é, por sua própria natureza, duplo: é da ordem da “forma”, tanto corporificada quanto incorpórea, e é também superior e inferior.

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

Este universo, cuja forma é moldada pela bhāvanā (cognição e contemplação), é descrito como tríplice: (1) o chamado Brahman, (2) o denominado karma (ação e rito), e (3) o de natureza dupla, que participa de ambos.

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

De fato, há uma forma de cultivo contemplativo (bhāvanā) voltada à disposição da ação (karma-bhāva); outra, mais elevada, voltada à disposição de Brahman (brahma-bhāva). Há ainda uma de natureza mista. Assim, a contemplação espiritual é tríplice.

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

Sanaka e os demais sábios permanecem sempre firmes no conhecimento, dotados da contemplação de Brahman (brahma-bhāvanā); ao passo que outros seres—desde os deuses em diante, móveis e imóveis—são orientados pela contemplação da ação (karma-bhāvanā).

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

Mesmo entre Hiraṇyagarbha e outros, essa orientação é dupla—fundada em Brahman e na ação ritual (karma). Naqueles que possuem consciência da devida aptidão espiritual (adhikāra), surge o cultivo da correta disposição interior.

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

Ó Rei, enquanto todos os conhecimentos e ações particularizados não se esgotarem (enquanto persistirem como tendências limitadoras), para aqueles cuja visão está cindida pelas distinções, este universo aparece como uma coisa e o Supremo como outra.

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

Chama-se “Brahman” esse conhecimento no qual toda distinção se extinguiu, que é puro Ser além do alcance dos sentidos, e que não é objeto de palavras, mas o despertar interior do Si mesmo.

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

E essa é a forma suprema de Viṣṇu—do Sem-forma e Não-nascido: o sinal do Paramātman, cuja natureza é o próprio universo, manifestando-se em múltiplas formas e diversas aparições.

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

Ó Rei, visto que essa realidade sutil e sem forma não pode ser contemplada por quem não está disciplinado no Yoga, por isso deve-se meditar na forma tangível de Hari—na forma acessível aos olhos.

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

O Bem-aventurado Hiraṇyagarbha (Brahmā), depois Vāsava (Indra) e Prajāpati; os Maruts, os Vasus, os Rudras; os sóis, as estrelas e os planetas—tudo isso constitui a ordem cósmica divina.

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

Gandharvas, Yakṣas e Daityas—na verdade, todas as classes de origem divina—juntamente com os seres humanos e os animais; montanhas, oceanos, rios e árvores: tudo isso está abrangido nesta ordem cósmica.

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

Ó Rei, todos os seres sem exceção—e também as causas dos seres—desde Pradhāna até os princípios diferenciadores específicos (Viśeṣa), são de natureza tanto consciente quanto inconsciente.

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

De um pé, de dois pés, de muitos pés e até sem pés—esta é a forma manifesta (mūrti) de Hari, constituída pelo tríplice modo de contemplação (bhāvanā).

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

Este universo inteiro—este mundo de seres móveis e imóveis—é permeado e sustentado pela Śakti de Viṣṇu, cuja própria natureza é o Parabrahman, o Brahman Supremo.

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

A Śakti de Viṣṇu é declarada suprema (parā). Outra é chamada a Śakti do Conhecedor do Campo (kṣetrajña). A terceira Śakti é reconhecida como aquela conhecida por ignorância e ação: avidyā e karma.

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

Esta Śakti do Conhecedor do Campo (kṣetrajña) é chamada ceṣṭā, a atividade, ó rei, e nasce do karma. Assim é ensinada neste saṃsāra sem substância, ó magnânimo.

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

Ela não é tocada por todos os ardores e tormentos do saṃsāra, conhecidos pela experiência. Mas, por estar velada por essa potência, a Śakti é designada como “Conhecedor do Campo” (kṣetrajña).

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

Ó rei, entre todos os seres observa-se uma gradação por graus. Nos inanimados ela é muito tênue; e nos seres imóveis (plantas e os fixos) é maior do que isso.

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

Entre os répteis, os dotados de maior poder são as aves. Superiores às aves são os animais selvagens; e superiores a estes, por sua força inata, são os animais domésticos (como o gado).

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

Acima dos animais domésticos estão os homens, que se distinguem por um poder e uma capacidade muito maiores. E acima ainda dos homens, ó rei, estão as classes divinas como os Nāgas, Gandharvas, Yakṣas e outros.

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

Entre todos os deuses, Ele é chamado Śakra (Indra); além deles, Ele é também Prajāpati. E além disso, é conhecido como Hiraṇyagarbha—assim o Puruṣa supremo se distingue por seus poderes e funções.

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

Ó habitante da terra, todas estas formas incontáveis são, de fato, formas d’Ele. Pois estão ligadas a Ele pela união do Seu próprio poder, assim como as coisas são sustentadas e carregadas pelo espaço.

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

Ó grande de mente, o segundo modo de contemplação daquele que é conhecido como Viṣṇu—digno de ser meditado pelos iogues—é a forma sem forma de Brahman, que os sábios chamam “Sat”, o Ser puro.

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

Ó Rei, todas estas potências (śakti) estão firmemente estabelecidas Nele. De fato, não há outra grande forma de Hari além de Sua própria forma essencial.

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

Ó Senhor dos seres, Ele Se manifesta nas formas de todas as potências e realiza essa atividade. Por Sua própria līlā divina, deuses, animais, humanos e outros agem segundo suas funções.

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

Para o bem de todos os mundos, a atividade desse Senhor incomensurável surge em conexão com o karma; contudo, por ser onipenetrante, ela é de natureza não condicionada.

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

Ó Rei, o yogin deve contemplar essa forma do Viśvarūpa, a Forma Universal; pois ela visa purificar o ser interior e destrói todo pecado e impureza.

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

Assim como o fogo, com as chamas erguidas pelo vento, queima a ramagem seca, assim também Vishnu—quando firmemente estabelecido na mente—consome todos os pecados e impurezas dos iogues.

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

Portanto, no início e no fim, deve-se estabelecer firmemente a mente ali—no Poder primordial de todos os poderes; essa absorção constante deve ser reconhecida como sinal de pureza.

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

Ó rei, essa Realidade é o refúgio auspicioso da mente; ela permeia tudo e é o próprio Si. Transcendendo toda contemplação dos três estados, torna-se o meio de libertação para os iogues.

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

Mas outros, ó tigre entre os homens, que se abrigam em meras construções da mente, são todos impuros; até mesmo os deuses e os demais são nascimentos que surgem do karma.

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

Sabe que esta é a verdadeira dhāraṇā (concentração): quando, sem cobiçar qualquer outro refúgio ou amparo, se mantém a mente na forma manifesta de Bhagavān.

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

Ali, ó rei, escuta qual é a forma corpórea de Hari que deve ser contemplada; pois sem um suporte (objeto de meditação), a dhāraṇā, a concentração, não pode surgir devidamente.

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

Tinha um rosto sereno e formoso, olhos alongados como pétalas de lótus, faces bem delineadas e uma testa ampla e radiante.

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

Ele é ornado com belos brincos, dispostos em perfeita simetria ao longo da linha das orelhas e dos ombros; seu pescoço é como uma concha, e seu peito amplo traz o sagrado sinal de Śrīvatsa.

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

Pode-se meditar em Viṣṇu na graciosa postura de tripla flexão (tribhaṅga), com o umbigo levemente curvo e o ventre arredondado—seja como o majestoso Senhor de oito braços, seja como o Senhor de quatro braços.

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

Deve-se meditar naquele Senhor, realizado como Brahman: com quadris e coxas amplos em perfeito equilíbrio; com pés de lótus e mãos de lótus firmes e serenos; e vestido com vestes amarelas, puras e sem mancha.

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

Ornado com uma coroa esplêndida, belos braceletes de braço, pulseiras e outros adornos; e cingido pelos emblemas radiantes — Śārṅga (o arco), a concha sagrada, a maça e a espada.

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

Tendo firmado a mente interior em samādhi, o yogin deve contemplar o Supremo até ficar totalmente absorvido Nele. Ó Rei, isto é dhāraṇā: permanecer fixo ali até que a concentração se torne firme.

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

Quer falando, quer de pé, quer realizando ações por livre vontade—quando essa consciência/realização já não se afasta da mente, então deve-se saber que ela está aperfeiçoada (siddhā).

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

Então o sábio deve contemplar a forma do Bhagavān, livre da concha, da maça, do disco e do arco Śārṅga e semelhantes—inteiramente serena, e trazendo visivelmente o cordão sagrado.

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

Quando essa dhāraṇā se torna estável e assim permanece firmemente estabelecida, então deve-se recordar o Senhor como livre de ornamentos—tais como a coroa, os braceletes de braço e semelhantes.

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

Assim, o sábio, tomando novamente com a mente uma única parte como foco, deve avançar dela para o Todo que possui as partes; então torna-se dedicado ao praṇidhāna, a concentração profunda nesse Todo.

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

Ó rei, a firmeza na percepção da própria forma d’Ele, a absorção num só ponto e a ausência de desejo por qualquer outra coisa—esta meditação n’Ele se realiza por meio dos seis primeiros membros (práticas preliminares).

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

Quando, assim, a mente apreende a natureza essencial Dessa Realidade, livre de toda construção mental, alcançada pela contemplação (dhyāna), isso é chamado samādhi.

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

Ó rei, quanto ao Brahman Supremo—o alvo a ser alcançado—o vijñāna, o conhecimento discriminativo, é o meio de realização; e o Ser (Ātman) é de fato o que se alcança quando todas as bhāvanās remanescentes se extinguem por completo.

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

O conhecimento a ser cultivado acerca do Conhecedor do Campo (kṣetrajña) torna-se o instrumento do buscador. Ao realizar a obra da libertação, ele fica pleno em seu propósito e se recolhe, cessando esforços posteriores.

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

Absorvido na contemplação d’Aquele (a Realidade Suprema), ele então se torna não diferente do Paramātman. Qualquer senso de diferença em relação a Ele surge apenas da ignorância.

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

Quando o conhecimento que gera a diferenciação cessou por completo, quem ainda sustentará a visão aceita de que o eu não é diferente de Brahman?

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

Assim, ó Khāṇḍikya, porque perguntaste, expliquei-te este Yoga, tanto em resumo quanto em detalhe. Que mais queres que eu faça por ti?

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

Khāṇḍikya disse: “Explicaste a verdadeira natureza do Yoga; para mim, tudo foi realizado. Por tua instrução, toda a impureza da minha mente foi destruída.”

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

“Meu”—tudo quanto descrevi desse modo é irreal, e não pode ser de outra forma. Ó rei dos homens, mesmo os versados no que deve ser conhecido não podem declará-lo como realidade última.

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

A noção transacional de “eu” e “meu” nasce da ignorância—assim se dão os tratos dos seres corporificados. Mas o Paramārtha, a Realidade Suprema, está além de qualquer negociação verbal; não é objeto ao alcance da fala.

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

Portanto, segue adiante para o bem supremo; tudo isto foi realizado por ti em meu favor—pois expuseste o yoga imperecível cujo alvo é a libertação completa, ó Keśidhvaja.

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

Sanandana disse: Tendo sido honrado por Khāṇḍikya com a devida hospitalidade e adoração, o rei Keśidhvaja então chegou à cidade, ó brâmane.

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

Khāṇḍikya também, após instalar seu filho como rei para alcançar a perfeição no yoga, foi a Viśālā—com a mente totalmente absorvida em Kṛṣṇa.

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

Ali, tornando-se de intenção única (na devoção) e dotado das virtudes que começam pelos yamas, o rei alcançou o laya—a dissolução final—na Realidade Suprema imaculada conhecida como Viṣṇu.

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

Até mesmo Keśidhvaja, voltado para a libertação e empenhado em esgotar o resíduo de seus karmas passados, fruiu os objetos do mundo; contudo, agiu sem intenção oculta nem expectativa de frutos.

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

Então, com os pecados consumidos e tornando-se imaculado, ele fruiu de realizações auspiciosas e obteve, ó sábio, uma perfeição espiritual que destrói por completo as três aflições.

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

Tudo o que me perguntaste eu te declarei por inteiro. Para curar as três aflições, que mais devo explicar-te?

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

Assim termina o quadragésimo sétimo capítulo do sagrado Bṛhannāradīya Purāṇa, na Primeira Parte (Pūrvabhāga), Segunda Seção (Dvitīya-pāda).