Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

Sūta disse: Ó sábios duas-vezes-nascidos, após ouvir as palavras de Sanandana, firmadas no dharma que conduz à mokṣa, Nārada—conhecedor da verdade—tornou a perguntar sobre o nobre ensinamento acerca do Eu interior (adhyātma).

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

Nārada disse: “Ó muitíssimo afortunado, ouvi o ensinamento da libertação tal como o proferiste; contudo, mesmo ouvindo-o repetidas vezes, não nasce em mim qualquer saciedade.”

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

Ó muni, explica como o ser vivo é libertado das amarras da ignorância (avidyā). Ó onisciente, ensina assim o dharma que conduz à mokṣa, sempre digno de amparo.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

Sanandana disse: “Aqui também citarei um antigo relato tradicional: como Janaka, soberano de Mithilā, alcançou a libertação (mokṣa).”

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

Janaka—também chamado Janadeva, soberano de Mithilā—estava profundamente dedicado a refletir sobre os deveres e ritos a serem cumpridos após a morte (as exéquias e as observâncias posteriores).

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

Em sua casa moravam continuamente mestres do caminho do śmaśāna, o lugar da cremação; e diversos debatedores sectários—cada qual exibindo um ‘dharma’ diferente—iam apresentando doutrinas divergentes.

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

E ele, tendo averiguado o estado deles após a morte e o seu renascimento, permanece firmado no Ātman e, acima de tudo, se satisfaz com a verdade do ātma-tattva.

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

Ali, um grande sábio chamado Pañcaśikha, seguidor de Kapila, após peregrinar por toda a terra, dirigiu-se então a Mithilā.

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

Ele personifica todas as disciplinas da renúncia completa (sannyāsa); está firmemente estabelecido no conhecimento decisivo da realidade (tattva-jñāna); seu propósito foi plenamente consumado; está livre dos pares de opostos, e suas dúvidas foram destruídas.

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

Os sábios declaram que há um único fim supremo que, entre os homens, se decide após examinar e transcender o desejo. Quem busca essa bem-aventurança eterna e suprema descobre que ela é dificílima de alcançar.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

Aquele a quem os sábios do Sāṅkhya chamam Kapila—o vidente supremo e um Prajāpati—creio que se torna conhecido precisamente por essa forma.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

Chamam-no o primeiro discípulo de Āsuri, verdadeiramente longevo—aquele que permanece em Pañcasrotas realizando um satra (sacrifício contínuo) por mil anos.

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

Tendo alcançado a confluência das cinco correntes, ele revelou o grande “círculo de Kapila”, a esfera do Sāṅkhya: declarou o Avyakta (o imanifesto) como o estado do Puruṣa e como a verdade suprema (paramārtha).

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

Dotado do iṣṭi-mantra e fortalecido ainda mais pela austeridade, o sábio Āsuri compreendeu claramente a distinção entre o Kṣetra (o Campo) e o Kṣetrajña (o Conhecedor do Campo), por visão direta da natureza do corpo.

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

Esse Brahman—embora seja a única sílaba imperecível—é visto, ainda assim, em muitas formas. Nesse mesmo maṇḍala, o sábio Āsuri realizou a Realidade imutável, a Inalterável.

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

Ele tinha um discípulo chamado Pañcaśikha, nutrido com leite humano. Havia também uma mulher brâmane, dona de casa, chamada Kapilī.

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

Tendo sido considerado seu filho, ele mamou nos seios de Śrī (Lakṣmī). Depois disso, alcançou o estado de Kāpileya e obteve uma inteligência espiritual consumada, firme e inabalável.

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

Isto foi o que o Senhor Bem-aventurado me disse acerca da origem de Kāpileya. Daí nasceram sua natureza de Kāpileya e sua onisciência insuperável, o conhecimento de todas as coisas.

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

Ó sábio, o rei Janaka—acompanhado de seus ministros—tendo reconhecido o conhecedor do Dharma, aproximou-se de cem mestres e, por meio de argumentos, deixou-os confundidos.

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

Mas o rei Janaka, profundamente apegado ao simples vislumbre daquela donzela misteriosa, abandonou até cem mestres e seguiu-o por detrás.

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

A ele—que se prostrara segundo o dharma—falou do bem supremo: a libertação mais alta, ensinada como Sāṅkhya.

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

Depois de falar do desapego à identidade de casta, falou do desapego às ações (karma). E depois de falar do desapego às ações, falou do desapego completo a tudo.

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

Aquilo pelo qual alguém se associa ao ‘dharma’ e busca o surgimento dos frutos das ações—sabe que isso é ilusão (moha): não dá verdadeira segurança, é perecível, volúvel e instável.

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

Quando a destruição é claramente vista—evidente aos olhos e testemunhada pelo mundo—aquele que ainda assim argumenta: “O Supremo existe apenas pela autoridade do āgama (Escritura)”, é derrotado nesse debate.

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

Para o Ser (Ātman), o não‑ser (anātman) é verdadeiramente a morte; o sofrimento é morte, e também a velhice e a doença são morte. Por ilusão, toma‑se o não‑ser por Ser—esta é a mais elevada forma de entendimento errado.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

Ainda que alguém alegue: «mesmo assim é», isso não se sustenta no mundo—como aquele rei que imagina estar livre da velhice e da morte.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

Nesse princípio cujos sinais são indeterminados, as pessoas chegam a dizer «existe» e «não existe». Em que base, então, alguém poderia afirmar com certeza a regra da conduta mundana e o curso da vida?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

A percepção direta (pratyakṣa) é a raiz destes dois, e também o é o «kṛtānta» (conclusão assentada) para eles. Pois a Escritura (āgama) é distinta da percepção direta; e sem uma conclusão assentada, nada se estabelece.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

Nesta ou naquela linha de inferência (anumāna), eles podem até imaginar e construir uma doutrina; contudo, segundo a visão dos nāstikas (materialistas), não existe um jīva distinto separado do corpo.

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

Quando uma pequena pastilha (kaṇikā) feita de sêmen (retas) e vāta é deixada a impregnar-se na cozedura com ghee (ghṛta-pāka), surge a lembrança de nascimentos passados (jāti-smṛti). Do mesmo modo, o uso da pedra‑ímã (ayaskānta) e da pedra do sol (sūryakānta) é associado ao “comer água”, isto é, subsistir apenas de água.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

É conclusão firme que estes são os sinais: uma divindade que se deleita com pretas e bhūtas, a solicitação (por essa divindade) de oferendas, e a promoção de ritos destinados aos mortos—tudo isso é tomado como prova (de tal caráter).

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

De fato, há certas causas estabelecidas em forma material; porém, para o que é sem forma (amūrta), não se encontra qualquer comunhão com o que é formado (mūrta).

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

Alguns declaram que a ignorância (avidyā), a ação (karma) e a sede do desejo (tṛṣṇā) são as causas do renascer. Porém, quando essa mente—sujeita à morte—é destruída e queimada até se extinguir, o renascer já não ocorre.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

Dessa má compreensão nasce ainda outra ilusão; a isso chamam declínio do sattva (clareza e força interior). Ela ocorre quando se toma algo por “outro”—diferente na forma, diferente pelo nascimento, diferente pelo que se ouviu e diferente no sentido.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

Como poderia haver aqui uma ligação coerente—essa noção de “ele está nisto”? E, sendo assim, que satisfação verdadeira poderia haver por meio do conhecimento, do estudo, da austeridade (tapas) ou mesmo do poder?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

Qualquer ação dele que se deduza apenas por semelhança exterior, até mesmo tu—neste próprio mundo—podes ser feito sofrer por outras pessoas comuns.

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

Esteja alguém feliz ou aflito, eis o discernimento entre o visto e o não visto: ainda que o corpo seja abatido a golpes de clavas, esse mesmo corpo torna a formar-se pelo renascimento.

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

Todo outro aprendizado é vão—seja qual for—se por ele não se realiza “Isto” (a verdade suprema). Pois então a pessoa permanece presa a meros opostos: as estações e o ano, a estrela Tiṣya, o frio e o calor, o agradável e o desagradável.

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

Assim como alguém vê seus pais e ancestrais partirem, assim também a própria vitalidade se consome; o corpo, subvertido pela velhice, é por fim destruído pela morte.

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

Como numa casa, as partes mais fracas desabam primeiro; assim também no corpo perece antes o que é frágil: os sentidos, a mente, o sopro vital (prāṇa), o sangue, a carne e até os ossos.

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

Elas perecem em devida sequência e retornam ao seu próprio elemento constitutivo; e o Ordenador do curso do mundo faz frutificar os resultados que nascem da caridade (dāna) e da reta conduta (dharma).

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

Para esse mesmo propósito existem as palavras do Veda e também as convenções do uso comum no mundo; assim, quando se reflete corretamente, encontram-se muitas razões que o confirmam.

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

Não se vê, de fato, alguém que possa ser descrito com verdade como “existe” ou “não existe”. Somente para os que refletem profundamente e falam disso com correção é que essa realidade é devidamente compreendida.

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

Onde quer que o intelecto se fixe e faça morada, ali mesmo ele definha como uma árvore. Assim, tanto por “ganhos” quanto por “infortúnios”, todos os seres vivos ficam aflitos de tristeza.

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

Assim como os elefantes são puxados e conduzidos por adestradores experientes, do mesmo modo as pessoas são atraídas e guiadas pelos Āgamas (disciplinas das Escrituras).

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

Assim também os objetos mundanos destroem até mesmo os que parecem trazer felicidade. Muitos, lambendo-os repetidas vezes, ficam totalmente ressequidos e exaustos; caindo em dor ainda maior, abandonam a isca e vão para o domínio da Morte.

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

Para os seres cuja vida é incerta e perecível, de que servem os parentes, e de que servem as posses e aquisições? Quem parte, deixando tudo para trás, vai-se num instante; e, tendo ido, não retorna.

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

Até a terra, o espaço, a água, o fogo e o vento sustentam continuamente este corpo. Vendo isso, como poderia ser apropriado apegar-se a ele? E, no entanto, embora perecível, não há paz (autodomínio) em relação a ele.

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

Ao contemplar esta declaração—sem condição ulterior, sem engano, supremamente livre de aflição e testemunhada pelo próprio Ser—o rei ficou maravilhado e voltou a interrogar o sábio.

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

Janaka disse: “Ó Bem‑aventurado, se após a morte ninguém retém qualquer consciência, que diferença haveria? Que poderia realizar a ignorância ou o conhecimento?”

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

Vê isto, ó melhor entre os duas‑vezes‑nascidos: se alguém está destinado à destruição total, que diferença fará estar vigilante ou negligente?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

Pois, em verdade, não há associação real com os seres—ou, se há, é apenas com o que é perecível. Para quem, então, se deveria fazer ou arquitetar algo? Que certeza existe aqui, na realidade?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Sanandana disse: De fato, quando o dossel do entendimento é obscurecido pela ignorância, até o hábil parece confuso. Então o sábio poeta Pañcaśikha, tornando a apaziguá‑lo com palavras, falou.

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

Pañcaśikha disse: “Aqui não há finalidade na aniquilação, nem há finalidade na mera afirmação. Pois isto também é apenas um agregado composto de corpo, sentidos e mente.”

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

Embora distintos entre si, os cinco elementos atuam em suas operações próprias, sustentando-se mutuamente: água, espaço (éter), ar, fogo (luz) e terra.

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

Neles (corpos/seres), eles permanecem segundo o seu próprio modo; porém, por sua natureza, também se separam. Assim, espaço, vento, calor, umidade e o que é terreno (solidez) manifestam-se e se dissolvem conforme suas qualidades inerentes.

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

Este corpo é uma composição de cinco (constituintes) e, em si, não é verdadeiramente múltiplo. O agregado encarnado é tríplice: consciência cognoscente, calor e vento vital.

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

Deste princípio diz-se que surgem os órgãos dos sentidos e seus objetos, a disposição inata, a consciência e a mente, os ares vitais prāṇa e apāna, as transformações e os constituintes corporais (dhātus).

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

Audição, tato, língua, visão e nariz—estes cinco são chamados faculdades dos sentidos; e tais qualidades atuam com a mente indo à frente, como guia.

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

Nesse contexto, a consciência, inseparavelmente unida ao conhecimento discriminativo, é de fato tríplice e constante: é dita como (1) prazer, (2) dor, e também (3) o estado que não é dor nem prazer.

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

Som, toque e forma—estes três servem apenas para estabelecer a objetualidade corpórea (material). Mas do princípio “imortal” surgem cinco qualidades nobres, destinadas à obtenção do verdadeiro conhecimento.

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

Nessas disciplinas, alcançam-se o êxito na ação e a determinação decisiva do sentido de todos os princípios. Isso é chamado de pureza suprema: Buddhi, a inteligência discriminativa, grande e imperecível.

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

Para quem vê este agregado de guṇas com a noção de “eu” e “meu”, o sofrimento sem fim não se aquieta, pois tal visão não é o entendimento correto.

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

Mesmo após discernir que isto é “não-Eu”, e mesmo pensando “não sou eu, não é meu”, sobre que suporte subjacente ainda persiste a corrente contínua do sofrimento?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

Ali, aquele chamado Samyagjana deve ouvir o ensinamento insuperável da renúncia; e esse ensinamento, quando for exposto, tornar-se-á um meio para alcançar a libertação (moksha).

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

De fato, a renúncia por si só é a essência de todas as ações prescritas que foram ensinadas. Para os que se exercitam continuamente na falsidade, surge a aflição — uma escuridão que traz sofrimento.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

Ao renunciar aos bens, cumpram-se os deveres prescritos; ao renunciar aos prazeres dos sentidos, observem-se os votos (vrata). Da renúncia ao conforto nascem a austeridade (tapas) e o yoga; e na renúncia total há a consumação plena.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

Este é o seu caminho—sem divisão (não dual)—mostrado como a renúncia completa de todo apego. Por ele, a dor é inteiramente abandonada; caso contrário, cai-se de fato num rumo infeliz.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

Tendo enunciado os cinco órgãos do conhecimento e a mente como o sexto no interior da consciência, descreverei agora também os cinco órgãos da ação.

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

Sabe que as mãos são o órgão da ação; do mesmo modo, os pés são o órgão do deslocamento. Para a procriação, o órgão gerador é o instrumento; e para a eliminação, o ânus é o órgão (da ação).

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

A fala (vāk) é conhecida como quíntupla—som, articulação particular e significado (com outros aspectos). Do mesmo modo, que a mente, com o auxílio do intelecto (buddhi), se recolha destas onze faculdades.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

O ouvido, o som e a mente—estes três, em conjunto, constituem o ato de ouvir. Do mesmo modo ocorre com o tato e a forma, e igualmente com o sabor e o odor.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

Assim, estes guṇa estão dispostos como cinco tríades para a compreensão dessa realidade; por seus modos sucessivos, este estado tríplice do ser torna-se manifesto.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

Esses três são de três tipos—sāttvika, rājasa e tāmasa. Neles, o ensinamento védico também se difunde de modo tríplice, como o meio que tudo realiza para os seres encarnados.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

A exultação jubilosa, o contentamento amoroso, o ānanda interior, a felicidade e a mente plenamente pacificada—quer surjam sem causa externa, quer por alguma causa—são, por sua própria natureza, qualidades de sattva na mente.

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

O descontentamento, o ardor interior, a tristeza, a cobiça e a intolerância—estes são os sinais de rajas; vê-se que surgem às vezes com causa e às vezes sem causa.

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

A falta de discernimento, a ilusão, a negligência e a sonolência que deriva para o sono—estes e outros diversos impulsos tamásicos persistem, de algum modo, na mente.

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

Aquele que compreende esta visão libertadora e, sem negligência, busca diligentemente o Ātman (o Si), não é manchado pelos frutos indesejáveis do karma—como uma folha de planta venenosa que, ao ser molhada pela água, não fica besuntada por ela.

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

Quando alguém é libertado dos muitos laços firmes—os que surgem da prole e até os ligados às divindades regentes—então, ao abandonar tanto a dor quanto o prazer, torna-se liberto; e, sem qualquer marca corporal, alcança o estado supremo.

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

Apoiando-se na auspiciosa autoridade dos Vedas e nos ensinamentos sagrados estabelecidos, ele transcende o medo da velhice e da morte. Quando o mérito se esgota e o pecado se dissipa, e quando perecem a causa do corpo e seus frutos, ele permanece além de todas essas condições.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

Mesmo os de grande capacidade só podem contemplar “Isso” apoiando-se num princípio semelhante ao espaço: sem sinal e sem mancha. Como a aranha que se move enquanto fia o seu fio; quando o fio se esgota, ela para, embora parecesse estar em movimento.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

Assim também, o liberto abandona a dor e a despedaça—como um torrão de terra esmagado sob o pé. Como o cervo ruru que deixa o seu velho chifre, e como a serpente que abandona a pele gasta.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

Assim também, o liberto se afasta sem olhar para trás e, desse modo, lança fora a dor; como a ave que deixa cair o peixe na água do lago e então mergulha de novo com toda a força, já sem peso.

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

Assim, de fato, abandonando tanto a dor quanto o prazer, o liberto—sem marcas e sem apegos—alcança o estado supremo e transcendente.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

Ao ouvir o “estado imortal” explicado aqui pelo próprio Pañcaśikha, o rei o examinou em todos os aspectos, firmou-se no seu sentido e—livre de pesar—viveu na bem-aventurança suprema.

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

Além disso, canta-se acerca do rei de Mithilā: ao ver sua cidade tomada pelo fogo, o próprio soberano teria declarado: “De fato, nada do que é meu está sendo queimado aqui.”

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

Ó grande sábio, quem recita esta “certeza da libertação” e a contempla continuamente não sofre aflições; sem tristeza, é libertado—assim como o Maithila alcançou Kapila.