Adhyaya 40: The Yogin’s Impediments (Upasargas), Subtle Concentrations, and the Eight Siddhis

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने योगाध्यायो नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दृष्टे ह्यात्मनि योगिनः । ये तांस्ते संप्रवक्ष्यामि समासेन निबोध मे ॥

Assim, no Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, na narrativa de Jaḍa, começa o capítulo chamado «Yoga». Dattātreya disse: Quando o iogue de fato percebeu o Si (Self/Ātman), surgem obstáculos (upasarga). Eu os explicarei a ti de modo conciso; escuta-me.

Verse 2

काम्याः क्रियास्तथा कामान् मानुषानभिवाञ्छति । स्त्रियो दानफलं विद्यां मायां कुप्यं धनं दिवम् ॥

Ele passa a desejar ritos que realizam desejos e os gozos humanos—mulheres, o mérito obtido por dádivas, o saber, o poder mágico (siddhi), tesouros, riqueza e até mesmo o céu.

Verse 3

देवत्‍वममरेशत्वं रसायनचयाः क्रियाः । मरुत्प्रपतनं यज्ञं जलग्न्यावेशनन्तथा ॥

Ele anseia tornar-se divino, exercer senhorio entre os imortais, obter acumulações e operações alquímicas, mover-se/cair pelos ventos, ter destreza sacrificial e entrar na água e no fogo sem dano.

Verse 4

श्राद्धानां सर्वदानानां फलानि नियमांस्तथा । तथोपवासात् पूर्ताच्च देवताभ्यर्चनादपि ॥

Ele busca os frutos dos ritos de śrāddha, de todas as dádivas e das observâncias religiosas; do mesmo modo, o mérito do jejum, das obras públicas/caridosas (pūrta) e até da adoração às divindades.

Verse 5

तेभ्यस्तेभ्यश्च कर्मभ्य उपसृष्टोऽभिवाञ्छति । चित्तमित्थं वर्तमानं यत्नाद्योगी निवर्तयेत् ॥

Afligido por esses diversos atos (e seus atrativos), ele passa a desejá-los. Um yogin deve, com esforço, fazer recuar a mente que assim se move.

Verse 6

ब्रह्मसङ्गिमनः कुर्वन्नुपसर्गात् प्रमुच्यते । उपसर्गैर्जितैरेभिरुपसर्गास्ततः पुनः ॥

Ao fazer a mente aderir a Brahman, a pessoa se liberta de tais obstáculos. Contudo, quando esses obstáculos são vencidos, outros obstáculos voltam a surgir depois.

Verse 7

योगिनः संप्रवर्तन्ते सत्त्वराजसतामसाः । प्रातिभिः श्रावणो दैवो भ्रमावत्तौ तथापरौ ॥

Para os iogues surgem obstáculos nascidos de sattva, rajas e tamas—isto é, prātibha, śrāvaṇa, daiva, e também bhrama e āvarta (os outros dois).

Verse 8

पञ्चैते योगिनां योगविघ्राय कटुकोदयाः । वेदार्थाः काव्यशास्त्रार्था विद्याशिल्पान्यशेषतः ॥

Estes cinco, surgindo com veemência, obstruem o yoga dos iogues: o domínio súbito dos sentidos do Veda, dos sentidos da poesia e dos tratados, e de todos os ramos do conhecimento e das artes, sem deixar nada de fora.

Verse 9

प्रतिभान्ति यदस्येति प्रातिभः स तु योगिनः । शब्दार्थानखिलान् वेत्ति शब्दं गृह्णाति चैव यत् ॥

Porque para ele todas as coisas “resplandecem”, isso é chamado prātibha no iogue: ele conhece todas as palavras e significados, e apreende o próprio alcance da fala.

Verse 10

योजनानां सहस्रेभ्यः श्रावणः सोऽभिधीयते । ममन्ताद्वीक्षते चाष्टौ स यदा देवतोपमः ॥

Ele é chamado “śrāvaṇa” quando (pode ouvir) a milhares de yojanas de distância; e quando vê as oito direções como se fosse da ponta do polegar, então torna-se semelhante a um deus.

Verse 11

उपसर्गान्तमप्याहुर्दैवमुन्मत्तवद् बुधाः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषेण योगिनः ॥

Os sábios chamam “daiva” a um obstáculo que se manifesta como loucura: quando, por uma falha, a mente do iogue vagueia sem apoio, sem qualquer amparo.

Verse 12

समस्ताचारविभ्रंशाद् भ्रमः स परिकीर्तितः । आवर्त इव तोयस्य ज्ञानावर्तो यदाकुलः ॥

O desvio de toda conduta correta chama-se “ilusão” (moha). Quando o redemoinho do conhecimento se agita, é como um remoinho na água.

Verse 13

नाशयेच्चित्तमावर्त उपसर्गः स उच्यते । एतैर्नाशितयोगास्तु सकला देवयोनयः ॥

Esse redemoinho que destrói a mente é chamado “obstáculo” (upasarga). Por eles, todos os seres de nascimento divino tiveram seu yoga arruinado.

Verse 14

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्तन्ते पुनः पुनः । प्रावृत्य कम्बलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम् ॥

Por obstáculos sobremodo terríveis, eles são arremessados em turbilhão repetidas vezes. Portanto, o yogin deve envolver-se num “manto branco” feito da mente, isto é, pureza interior e proteção mental.

Verse 15

चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥

Que ele contemple o Brahman supremo, fazendo a mente inclinar-se para Ele. Sempre disciplinado no yoga, o yogin deve comer com leveza e ter os sentidos dominados.

Verse 16

सूक्ष्मास्तु धारणाः सप्त भूराद्या मूर्ध्नि धारयेत् । धरित्रीं धारयेद्योगी तत् सौक्ष्म्यं प्रतिपद्यते ॥

Há sete concentrações sutis (dhāraṇā), começando pela terra. Devem ser mantidas na coroa da cabeça. Mantendo o elemento terra, o yogin alcança essa sutileza.

Verse 17

आत्मानं मन्यते चोर्वोṃ तद्गन्धञ्च जहाति सः । यथैवाप्सु रसं सूक्ष्मं तद्वद्रूपञ्च तेजसि ॥

Então ele considera a si mesmo como mais sutil do que a terra e abandona o seu odor. Assim como o sabor é sutil na água, do mesmo modo a forma (rūpa) é sutil no fogo.

Verse 18

स्पर्शं वायो तथा तद्वद्विभ्रतस्तस्य धारणाम् । व्योम्रः सूक्ष्मां प्रवृत्तिञ्च शब्दं तद्वज्जहाति सः ॥

Do mesmo modo, sustentando essa concentração, ele abandona o tato, qualidade do ar. Depois, no éter (ākāśa), com um movimento sutil da consciência, abandona igualmente o som.

Verse 19

मनसा सर्वभूतानां मनस्याविशते यदा । मानसीं धारणां बिभ्रन्मनः सूक्ष्मञ्च जायते ॥

Quando, pela mente, ele entra na mente de todos os seres, então—mantendo a concentração mental (mānasī dhāraṇā)—a mente torna-se sutil.

Verse 20

तद्वद् बुद्धिमशेषाणां सत्त्वानामेत्य योगवित् । परित्यजति सम्प्राप्य बुद्धिसौक्ष्म्यमनुत्तमम् ॥

Do mesmo modo, o conhecedor do yoga alcança o intelecto (buddhi) de todos os seres; e, tendo atingido a insuperável sutileza do intelecto, abandona-o também (isto é, transcende até a buddhi).

Verse 21

परित्यजति सूक्ष्माणि सप्त त्वेतानि योगवित् । सम्यग्विज्ञाय यो 'लर्क ! तस्यावृत्तिर्न विद्यते ॥

O conhecedor do yoga abandona estas sete sutilezas. Aquele que as compreendeu corretamente—ó Alarka—não retorna (não volta a girar no ciclo).

Verse 22

एतासां धारणानान्तु सप्तानां सौक्ष्म्यमात्मवान् । दृष्ट्वा दृष्ट्वा ततः सिद्धिं त्यक्त्वा त्यक्त्वा परां व्रजेत् ॥

Tendo percebido, repetidas vezes, a natureza sutil destas sete dhāraṇā, o iogue senhor de si deve—após alcançar os poderes correspondentes—renunciá-las de novo e de novo, e avançar rumo ao Estado Supremo.

Verse 23

यस्मिन् यस्मिंश्च कुरुते भूते रागं महीपते । तस्मिंस्तस्मिन् समासक्तिं संप्राप्य स विनश्यति ॥

Ó rei, qualquer ser ou elemento para o qual alguém desenvolva rāga (apego), nesse mesmo objeto fica preso pelo agarrar-se; e por esse agarrar-se chega à ruína, isto é, ao declínio espiritual.

Verse 24

तस्माद्विदित्वा सूक्ष्माणि संसक्तानि परस्परम् । परित्यजति यो देही स परं प्राप्नुयात् पदम् ॥

Portanto, tendo compreendido que os princípios sutis estão mutuamente entrelaçados, o ser encarnado que os abandona alcança a morada suprema.

Verse 25

एतान्येव तु सन्धान्य सप्त सूक्ष्माणि पार्थिव । भूतादीनां विरागोऽत्र सद्भावज्ञस्य मुक्तये ॥

Ó rei, ao fixar a mente precisamente nestes sete princípios sutis, surge o desapego em relação aos elementos e aos fatores correlatos; para o conhecedor da realidade (sadbhāva), isso conduz à libertação.

Verse 26

गन्धादिषु समासक्तिं सम्प्राप्य स विनश्यति । पुनरावर्तते भूप स ब्रह्मापरमानुषम् ॥

Tendo caído em forte apego ao cheiro e aos demais objetos dos sentidos, a pessoa se arruína espiritualmente e retorna novamente—ó rei—ao âmbito que vai de Brahmā até a condição humana, isto é, ao ciclo de renascimentos entre estados elevados e inferiores.

Verse 27

सप्तैताः धारणाः योगी समतीत्य यदिच्छति । तस्मिंस्तस्मिंल्लयं सूक्ष्मे भूते याति नरेश्वर ॥

Ó senhor dos homens, quando o iogue transcende estas sete dhāraṇās conforme deseja, ele entra na dissolução (laya) em cada elemento sutil correspondente.

Verse 28

देवानामसुराणां वा गन्धर्वोरगरक्षसाम् । देहेषु लयमायाति सङ्गं नाप्रोति च क्वचित् ॥

Quer entre os corpos de deuses, asuras, gandharvas, nāgas ou rākṣasas, ele pode entrar em absorção (laya) nessas formas; contudo, jamais adquire apego em lugar algum.

Verse 29

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथैशित्वं वशित्वञ्च तथापरम् ॥

Aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva, e também o oitavo (outro) poder—estes são os oito siddhis (clássicos).

Verse 30

यत्रकामावसायित्वं गुणानेतांस्तथैश्वरान् । प्राप्नोत्यक्ष्टौ नरव्याघ्र परं निर्वाणसूचकान् ॥

Ó tigre entre os homens, alcançam-se estes oito poderes e qualidades senhoriais—culminando na capacidade de determinar os resultados como se deseja—mas eles são apenas sinais que apontam para o nirvāṇa supremo.

Verse 31

सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमोऽणीयान् शीघ्रत्वं लघिमा गुणः । महिमाशेषपूज्यत्वात् प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् ॥

Aṇimā é tornar-se menor do que o mais sutil; laghimā é a qualidade de leveza veloz; mahimā é a grandeza pela qual alguém se torna digno de reverência universal; e prāpti é que, para ele, nada permanece inalcançável.

Verse 32

प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वञ्चेश्वरो यतः । वखित्वाद्वशिमा नाम योगिनः सप्तमो गुणः ॥

Por sua onipresença há prākāmya (o poder de alcançar sem impedimento), e por ser Senhor há īśitva (soberania). E porque pode submeter seres e coisas ao controle, a qualidade chamada vaśitā (domínio) é dita ser o sétimo atributo do yogin.

Verse 33

यत्रेच्छास्थानमप्युक्तं यत्रकामावसायिता । ऐश्वर्यकारणैरेभिर्योगिनः प्रोक्तमष्टधा ॥

Onde quer que ele queira, diz-se que esse lugar lhe é acessível; onde quer que ele a dirija, o desejo encontra cumprimento. Por essas causas do poder senhorial (aiśvarya), declara-se que as realizações do yogin são óctuplas.

Verse 34

मुक्तिसंसूचकं भूप ! परं निर्वाणमात्मनः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति ॥

Ó rei, o nirvāṇa supremo do Si (Ātman) é o sinal da libertação. Depois disso, ele não nasce, não cresce e não perece.

Verse 35

नापि क्षयमवाप्रोति परिणामं न गच्छति । छेदं क्लेदं तथा दाहं शोषं भूरादितो न च ॥

Nem encontra diminuição; não sofre transformação. E não está sujeito a ser cortado, molhado, queimado ou ressecado—aflições que começam com o elemento terra (e os demais).

Verse 36

भूतवर्गादवाप्नोति शब्दाद्यैः ह्रियते न च । न चास्य सन्ति शब्दाद्यास्तद्भोक्ता तैर् न युज्यते ॥

Ele não é alcançado (isto é, afetado) pela classe dos elementos, nem é levado pelo som e pelos demais (objetos dos sentidos). De fato, para ele não há som nem o restante; e, como experimentador desse domínio, não está jungido a eles.

Verse 37

यथाहि कनकं खण्डमपद्रव्यवदग्निना । दग्धदोषं द्वितीयेन खण्डेनैक्यं व्रजेन्नृप ॥

Assim como um pedaço de ouro, quando suas impurezas são queimadas pelo fogo—tornando-se como que livre de liga—alcança unidade com outro pedaço (de ouro puro), ó rei,

Verse 38

न विशेषमवाप्रोति तद्वद्योगाग्निना यतिः । निर्दग्धदोषस्तेनैक्यं प्रयाति ब्रह्मणा सह ॥

Do mesmo modo, o asceta, pelo fogo do ioga, não conserva distinção (separada); queimadas as suas impurezas, ele vai à unidade com Brahman.

Verse 39

यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् । तदाख्यस्तन्मयो भूतो न गृह्येत विशेषतः ॥

Como o fogo, quando lançado no fogo, segue a identidade (com ele): sendo chamado o mesmo e tornando-se da mesma natureza, não é apreendido como distinto de modo especial algum.

Verse 40

परेण ब्रह्मणा तद्वत् प्राप्यैक्यं दग्धकिल्विषः । योगी याति पृथग्भावं न कदाचिन्महीपते ॥

Do mesmo modo, tendo alcançado a unidade com o supremo Brahman, o iogue—com seus pecados queimados—jamais volta à separação, ó senhor da terra.

Verse 41

यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति । तथात्मा साम्यमभ्येति योगिनः परमात्मनि ॥

Como a água, quando derramada na água, alcança a unidade, assim o Si (Self) do iogue alcança a identidade com o Si supremo (Paramātman).