Mahabharata Adhyaya 142
Vana ParvaAdhyaya 14229 Verses

Adhyaya 142

Dhanañjaya-viraha-śoka and the Resolve to Enter Gandhamādana (धनंजय-विरह-शोकः गन्धमादन-प्रवेश-संकल्पश्च)

Upa-parva: Gandhamādana-gamana / Dhanañjaya-didarśanānvēṣaṇa Episode (Search toward Mount Gandhamādana)

Yudhiṣṭhira addresses Bhīma, the twins (Nakula and Sahadeva), and Draupadī, countering mutual discouragement by asserting continuity of being and survival in hardship, using their forest life as evidence of endurance. He then discloses an intense, bodily-felt grief at not seeing Arjuna (Dhanañjaya/Phalguna), repeatedly praising Arjuna’s martial competence, ethical restraint, protective disposition toward the surrendered, and his role as the Pāṇḍavas’ refuge and prosperity-bringer in earlier times. The discourse transitions from lament to strategy: the group will proceed toward Mount Gandhamādana, linked with Viśālā Badarī and the Nara-Nārāyaṇa āśrama, and toward Kubera’s lotus-lake guarded by rākṣasas. Entry into that region is presented as conditional upon tapas and moral fitness—rejecting cruelty, greed, and agitation—thereby making disciplined conduct a prerequisite for geographic and narrative progression. The chapter closes with a collective commitment to regulated living (niyatātman, mitāhāra) and armed readiness while seeking Arjuna’s traces.

Chapter Arc: गन्धमादन-प्रवेश की तैयारी के बीच युधिष्ठिर का मन अर्जुन के न दिखने से जल उठता है—पाँच वर्ष बीत गये, फिर भी धनंजय का सान्निध्य नहीं। → युधिष्ठिर भीम से कहते हैं कि दुर्बलता और क्लेश के बावजूद अर्जुन-दर्शन की उत्कट चाह उन्हें असंभव-सा मार्ग भी अपनाने को बाध्य करती है; प्रतीक्षा की आग भीतर-भीतर तूलराशि को भस्म करने वाले अनल-सी देह को दहकाती है। → युधिष्ठिर अर्जुन के गुणों का स्मरण कर उसे ‘शरणागत-वत्सल’, ‘रण में शत्रु-प्रमर्दक’, ‘सबका आश्रय’ और ‘सुखावह’ बताकर अपने हृदय की पीड़ा को चरम पर ले आते हैं—जिस वीर पर सबका भरोसा है, वही दृष्टि से दूर है। → समाधान के रूप में वे संयम और मिताहार का व्रत लेकर गन्धमादन पर्वत में प्रवेश का निश्चय करते हैं—कुबेर-नलिनी और राक्षस-सेवित रम्य प्रदेश की ओर बढ़ने का संकल्प। → गन्धमादन के भीतर कौन-से विघ्न (राक्षस, वन्य पशु, दैवी परीक्षा) प्रतीक्षा कर रहे हैं और क्या वहाँ अर्जुन का संकेत मिलेगा—यह अनकहा रह जाता है।

Shlokas

Verse 1

हि >> न (0) है एकचत्वारिंशर्दाधिकशततमो< ध्याय: युधिष्ठिरका भीमसेनसे अर्जुनको न देखनेके कारण मानसिक चिन्ता प्रकट करना एवं उनके गुणोंका स्मरण करते हुए गन्धमादन पर्वतपर जानेका दृढ़ निश्चय करना युधिछिर उवाच भीमसेन यमौ चोभौ पाञज्चालि च निबोधत । नास्ति भूतस्य नाशो वै पश्यतास्मान्‌ वनेचरान्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Bhīmasena, vós dois, os gêmeos, e Pāñcālī—escutai com atenção. Não há destruição do que veio a ser; os atos praticados no passado não perecem sem serem experimentados. Olhai para nós: embora nascidos príncipes, vagamos de floresta em floresta—impelidos por essas mesmas consequências.”

Verse 2

दुर्बला: क्लेशिता: स्मेति यद्‌ ब्रुवामेतरेतरम्‌ । अशक्येडपि व्रजामो यद्‌ धनंजयदिदृक्षया

Yudhiṣṭhira disse: “Embora estejamos fracos e oprimidos pela aflição, ainda assim falamos uns aos outros com palavras que alentam o coração; e embora o caminho pareça impossível, continuamos a avançar. Há uma única causa: no coração de todos nós existe um anseio intenso de ver Arjuna (Dhanañjaya).”

Verse 3

तन्मे दहति गात्राणि तूलराशिमिवानल: । यच्च वीरं न पश्यामि धनंजयमुपान्तिकात्‌

Esta ansiedade queima-me os membros como o fogo que consome um monte de algodão: apesar de todos os meus esforços, ainda não vejo aqui, perto de mim, o herói Dhanañjaya (Arjuna). A ausência daquele em quem repousa a nossa esperança arde dentro de mim, transformando a preocupação com o dever e a segurança num calor interior devorador.

Verse 4

तस्य दर्शनतृष्णं मां सानुजं वनमास्थितम्‌ । याज्ञसेन्या: परामर्श: स च वीर दहत्युत

Disse Yudhiṣṭhira: “Movido pela sede de vê-lo, vim a esta floresta com meus irmãos mais novos. E, ó herói, a lembrança de Yājñasenī—de como foi ultrajada e tratada com brutalidade—continua a queimar-me ainda mais.”

Verse 5

नकुलात्‌ पूर्वजं पार्थ न पश्याम्यमितौजसम्‌ | अजेयमुग्रधन्वानं तेन तप्ये वृकोदर

Disse Yudhiṣṭhira: “Ó Pārtha, não vejo o irmão mais velho de Nakula—Arjuna de poder imensurável, invencível, portador de um arco terrível. Por não estar à vista, ó Vṛkodara, sou consumido pela angústia.”

Verse 6

तीर्थानि चैव रम्याणि वनानि च सरांसि च । चरामि सह युष्माभिस्तस्य दर्शनकाड्क्षया,अर्जुनको देखनेकी ही अभिलाषासे मैं तुमलोगोंके साथ विभिन्न तीर्थोर्में, रमणीय वनोंमें और सुन्दर सरोवरोंके तटपर विचर रहा हूँ

Disse Yudhiṣṭhira: “Ansiando apenas contemplar Arjuna, eu vagueio convosco—visitando vados sagrados, florestas aprazíveis e as margens de belos lagos.”

Verse 7

पज्चवर्षाण्यहं वीरं सत्यसंधं धनंजयम्‌ । यन्न पश्यामि बीभत्सुं तेन तप्ये वृकोदर

Há cinco anos, ó poderoso, não vejo o herói Dhanañjaya—Arjuna, firme em seu voto de verdade. Por estar privado da visão de Bībhatsu, ó Vṛkodara (Bhīma), sou consumido pela angústia.

Verse 8

त॑ वै श्याम गुडाकेशं सिंहविक्रान्तगामिनम्‌ | न पश्यामि महाबाहुं तेन तप्ये वृकोदर

Yudhiṣṭhira disse: “Não vejo Arjuna, de tez escura—Guḍākeśa—o herói de braços poderosos, que avança com o passo destemido de um leão. Por isso, ó Vṛkodara, sou consumido pela angústia.”

Verse 9

कृतास्त्र निपुणं युद्धे5प्रतिमानं धनुष्मताम्‌ । न पश्यामि कुरुश्रेष्ठ तेन तप्ये वृकोदर

Yudhiṣṭhira disse: “Ó melhor dos Kurus, ó Vṛkodara, não vejo Arjuna—mestre das armas, hábil na guerra e sem par entre os arqueiros. Por isso sou consumido pela angústia.”

Verse 10

चरन्तमरिसंघेषु काले क्रुद्धमिवान्तकम्‌ । प्रभिन्नमिव मातडुं सिंहस्कन्ध॑ं धनंजयम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Dhanañjaya—que se move entre as hostes inimigas como a própria Morte quando o Tempo se enfurece; de ombros largos como um leão; e esplêndido como um elefante régio em cio, vertendo icor—esse Arjuna heroico eu ainda não pude encontrar. Isso me entristece profundamente.”

Verse 11

यः स शक्रादनवरो वीर्येण द्रविणेन च । यमयो: पूर्वज: पार्थ: श्वेताश्वोडमितविक्रम:

Yudhiṣṭhira disse: “Ó Vṛkodara, aquele Pārtha—em bravura e em riqueza não é inferior ao próprio Indra; é mais velho que os gêmeos; seu carro é puxado por cavalos brancos; seu valor é sem medida; arqueiro feroz e inconquistável—estou privado da visão desse melhor dos heróis, Arjuna. Por isso sofro grande angústia; ardo como se fosse queimado pelo fogo da preocupação.”

Verse 12

दुःखेन महताविष्टस्तं न पश्यामि फाल्गुनम्‌ । अजेयमुग्रधन्वानं तेन तप्ये वृकोदर

Yudhiṣṭhira disse: “Tomado por grande tristeza, não vejo Phālguna (Arjuna). Ele é inconquistável, feroz portador do arco; e por isso, ó Vṛkodara, sou atormentado. Privado da visão desse herói supremo—cujo valor não tem limite e que em poder e fortuna não é inferior a Indra—ardo no fogo da ansiedade. Esta dor não é apenas luto pessoal, mas também o peso moral de estar separado de um aliado justo, cuja força resguarda o nosso dharma no exílio.”

Verse 13

सततं य: क्षमाशील: क्षिप्पमाणो5प्यणीयसा । ऋजुमार्गप्रपन्नस्य शर्मदाताभयस्य च

Yudhiṣṭhira disse: “Aquele que é sempre paciente—que suporta até as zombarias dos mesquinhos—que concede refúgio aos que vêm pelo caminho reto, dando-lhes conforto e ausência de medo: esse mesmo homem, ó Arjuna, quando alguém recorre a vias tortuosas e busca feri-lo por engano e fraude, torna-se para o agressor tão terrível quanto a Morte e o veneno—ainda que o atacante fosse o próprio Indra, portador do vajra.”

Verse 14

सतु जिद्दाप्रवृत्तस्य माययाभिजिघांसत: । अपि वज्रधरस्यापि भवेत्‌ कालविषोपम:

Yudhiṣṭhira disse: “Mas contra aquele que se inclina à hostilidade e procura ferir por engano e ilusão, ele se torna como o Tempo (Kāla) e como o veneno—terrível até para o próprio Vajradhara (Indra).”

Verse 15

शत्रोरपि प्रपन्नस्य सोडनृशंस: प्रतापवान्‌ । दाताभयस्य बीभत्सुरमितात्मा महाबल:

Yudhiṣṭhira disse: “Mesmo quando um inimigo vem buscar refúgio, esse herói poderoso e radiante torna-se compassivo e lhe concede destemor. Esse Arjuna de grandes braços—de autocontrole incomensurável e força imensa—é o nosso amparo. Só ele tem o poder de esmagar nossos inimigos no campo de batalha; foi ele quem nos trouxe com facilidade toda espécie de tesouros preciosos, e é sempre a fonte do nosso bem-estar.”

Verse 16

सर्वेषामाश्रयो<स्माकं रणे<४रीणां प्रमर्दिता । आहर्ता सर्वरत्नानां सर्वेषां न: सुखावह:

Yudhiṣṭhira disse: “Ele é o refúgio de todos nós—aquele que esmaga nossos inimigos na batalha. Ele é o portador de toda espécie de tesouro e a fonte de felicidade para todos nós.”

Verse 17

रत्नानि यस्य वीर्येण दिव्यान्यासन्‌ पुरा मम | बहूनि बहुजातीनि यानि प्राप्त: सुयोधन:,जिसके पराक्रमसे हमारे पास पहले अनेक प्रकारकी असंख्य रत्नराशि संचित हो गयी थी, जिसे सुयोधनने ले लिया

Yudhiṣṭhira disse: “Pelo valor dele, outrora, muitas joias divinas, incontáveis e de muitas espécies, vieram às minhas mãos—e esses mesmos tesouros Suyodhana agora obteve.”

Verse 18

यस्य बाहुबलाद वीर सभा चासीत्‌ पुरा मम | सर्वरत्नमयी ख्याता त्रिषु लोकेषु पाण्डव,वीर भीमसेन! जिसके बाहुबलसे पहले मेरे अधिकारमें सम्पूर्ण रत्नोंकी बनी हुई त्रिभुवनविख्यात सभा थी

Yudhiṣṭhira disse: “Ó herói, ó Pāṇḍava Bhīmasena! Pela força dos braços de quem, outrora, esteve sob minha autoridade aquele célebre salão de assembleia—como se fosse feito de toda espécie de joias—renomado nos três mundos?”

Verse 19

वासुदेवसमं वीर्ये कार्तवीर्यसमं युधि । अजेयममितं युद्धे तं न पश्यामि फाल्गुनम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Em destreza ele é igual a Vāsudeva, e em batalha é igual a Kārtavīrya. Inconquistável, e na guerra parece imensurável—ainda que seja um só—contudo esse herói Phālguna (Arjuna) não tenho podido ver há muitos dias.”

Verse 20

संकर्षणं महावीर्य त्वां च भीमापराजितम्‌ । अनुयात: स्ववीर्येण वासुदेवं च शत्रुहा

Yudhiṣṭhira disse: “Ó Bhīmasena, destruidor de inimigos! Arjuna, confiando em seu próprio valor, pode igualar em poder o muito poderoso Saṅkarṣaṇa (Balarāma), a ti—herói invencível—e também Vāsudeva (Śrī Kṛṣṇa).”

Verse 21

यस्य बाहुबले तुल्य: प्रभावे च पुरंदर: । जवे वायुर्मुखे सोम: क्रोधे मृत्यु: सनातन:

Yudhiṣṭhira disse: “Ó de braços poderosos! Aquele cuja força e majestade igualam Purandara (Indra), cuja rapidez é como o vento, cujo rosto é como Soma (a Lua), e em cuja ira habita a Morte eterna—ávidos por contemplar esse melhor dos homens, Arjuna, entraremos hoje nos vales do monte Gandhamādana.”

Verse 22

ते वयं त॑ नरव्याप्रं सर्वे वीर दिदृक्षव: । प्रवेक्ष्यामो महाबाहो पर्वतं गन्धमादनम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Ávidos por contemplar esse primeiro entre os homens—Arjuna, o herói—entraremos todos hoje nos vales do monte Gandhamādana. Ó de braços poderosos! Em força e majestade ele é como Indra entre os deuses; em rapidez, como o vento; em semblante, como a lua; e em sua ira habita o poder intemporal da Morte.”

Verse 23

विशाला बदरी यत्र नरनारायणाश्रम: । त॑ सदाध्युषितं यक्षैद्रेक्ष्यामो गिरिमुत्तमम्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Lá está a grande árvore Badarī (jujuba), onde se ergue o eremitério de Nara e Nārāyaṇa. Contemplaremos essa montanha suprema, sempre habitada pelos Yakṣas—Gandhamādana também.”

Verse 24

कुबेरनलिनीं रम्यां राक्षसैरभिसेविताम्‌ । पद्धिरेव गमिष्यामस्तप्यमाना महत्‌ तप:

Yudhiṣṭhira disse: “Iremos apenas a pé, suportando grande austeridade, até o belo lago de lótus de Kubera—frequentado e guardado pelos rākṣasas.”

Verse 25

न च यानवता शक्यो गन्तुं देशो वृकोदर । न नृशंसेन लुब्धेन नाप्रशान्तेन भारत

Yudhiṣṭhira disse: “Ó Vṛkodara, aquela região não pode ser alcançada por nenhum veículo. Nem pode ser alcançada por quem seja cruel, ganancioso ou inquieto, ó Bhārata—por falta de reverência e disciplina interior, tal homem não é apto a entrar naquele lugar.”

Verse 26

तत्र सर्वे गमिष्यामो भीमार्जुनगवेषिण: । सायुधा बद्धनिस्त्रिंशा: सार्ध विप्रैर्महाव्रतै:

“Para lá iremos todos, em busca de Bhīma e Arjuna—armados, com as espadas cingidas—junto destes brāhmaṇas de grandes votos.”

Verse 27

मक्षिकादंशमशकानू्‌ सिंहान्‌ व्याप्रान्‌ सरीसूपान्‌ | प्राप्रोत्यनियत: पार्थ नियतस्तान्‌ न पश्यति

Yudhiṣṭhira disse: “Ó Pārtha, quem é indisciplinado—quem não refreia a mente e os sentidos—ao ir para lá encontra moscas, mutucas, mosquitos, leões, tigres e serpentes rastejantes. Mas o homem autocontrolado, que vive com contenção e regra, nem sequer avista tais criaturas.”

Verse 28

ते वयं नियतात्मान: पर्वतं गन्धमादनम्‌ । प्रवेक्ष्यामो मिताहारा धनंजयदिदृक्षव:,अतः हमलोग भी अर्जुनको देखनेकी इच्छासे अपने मनको संयममें रखकर स्वल्पाहार करते हुए गन्धमादनकी पर्वतमालाओंमें प्रवेश करेंगे

Yudhiṣṭhira disse: “Então nós também—senhores de nós mesmos e vivendo com alimento escasso—entraremos na montanha Gandhamādana, impelidos pelo desejo de ver Dhanañjaya (Arjuna).”

Verse 141

इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि तीर्थयात्रापर्वणि लोमशती र्थयात्रायां गन्धमादनप्रवेशे एकचत्वारिंशदधिकशततमो<ध्याय:

Assim, no venerável Mahābhārata, no Vana Parva—mais precisamente no Tīrthayātrā Parva—na narração da peregrinação de Lomaśa, no episódio da entrada em Gandhamādana, encerra-se o capítulo cento e quarenta e um.

Frequently Asked Questions

How to respond to separation-induced despair without collapsing into inaction: Yudhiṣṭhira must balance grief and dependence on Arjuna with responsible leadership, converting emotion into a disciplined, ethically constrained plan.

Endurance and purposeful action are compatible when governed by restraint: access to difficult or “guarded” goals—literal and symbolic—requires tapas-like self-regulation, calmness, and rejection of cruelty and greed.

No explicit phalaśruti is stated here; the chapter’s meta-function is practical-ethical—linking narrative movement to moral qualification—positioning disciplined conduct as the implicit ‘fruit’ enabling progress in the exile itinerary.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App