Adhyaya 9
Uttara BhagaAdhyaya 920 Verses

Adhyaya 9

Iśvara on Māyā, the Unmanifest, and the Viśvarūpa of the One Supreme

Dando continuidade ao ensinamento do Uttara-bhāga em tom de “Īśvara Gītā”, os sábios perguntam como o Supremo—dito sem partes, sem mácula, eterno e sem ação—pode também ser viśvarūpa, a forma do universo. Īśvara responde negando qualquer realidade independente fora de Si: o cosmos aparece por Māyā, que repousa no Si-mesmo (Ātman) e opera sobre o Não-manifesto (avyakta). O capítulo constrói uma metafísica em graus: o avyakta é louvado como Luz imperecível e bem-aventurança, e ainda assim Īśvara se identifica como o Brahman Supremo, além de toda dualidade. O ensinamento reconcilia unidade e multiplicidade: o Um é indiviso por natureza, mas é percebido como dividido por caminhos diversos; só a via verdadeira conduz ao sāyujya (união). Em seguida, o texto assume um registro upaniṣádico—Brahman como a Luz das luzes, o tecido do universo, além de palavra e mente—culminando na libertação por conhecimento direto e repetida realização interior. Por fim, exorta a manter em segredo e proteger com cuidado esse raro saber, preparando o leitor para as elaborações ióguicas e doutrinais dos adhyāya seguintes.

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Shlokas

Verse 1

इति श्रीकूर्मपाराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) अष्टमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यो निष्क्रियः परमेश्वरः / तन्नो वद महादेव विश्वरूपः कथं भवान्

Disseram os sábios: “O Senhor Supremo é sem partes, sem mácula, eterno e sem ação. Dize-nos, ó Mahādeva: como é que Tu és também Viśvarūpa, Aquele cuja forma é o universo inteiro?”

Verse 2

ईश्वर उवाच नाहं विश्वो न विश्वं च मामृते विद्यते द्विजाः / मायानिमित्तमत्रास्ति सा चात्मानमपाश्रिता

Īśvara disse: «Eu não sou o universo, nem o universo existe como algo independente de Mim. À parte de Mim, ó duas-vezes-nascidos, nada existe de modo algum. Aqui, a causa aparente é Māyā, e essa Māyā repousa no Si (Ātman)».

Verse 3

अनादिनिधना शक्तिर्मायाव्यक्तसमाश्रया / तन्निमित्तः प्रपञ्चो ऽयमव्यक्तादभवत् खलु

Sem princípio e sem fim é o Poder—Māyā—que se apoia no Não-Manifesto (Avyakta). Dessa mesma causa, todo este múltiplo cosmos surgiu de fato do Não-Manifesto.

Verse 4

अव्यक्तं कारणं प्राहुरानन्दं ज्योतिरक्षरम् / अहमेव परं ब्रह्म मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते

Declaram que o Não-Manifesto (Avyakta) é a causa—bem-aventurança em si, a Luz imperecível. Eu só sou o Brahman Supremo; além de Mim, nada mais existe.

Verse 5

तस्मान्मे विश्वरूपत्वं निश्चितं ब्रह्मवादिभिः / एकत्वे च पृथक्त्वे च प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

Por isso, os conhecedores de Brahman estabeleceram com firmeza a minha forma universal (Viśvarūpa). Este ensinamento é declarado como exemplo: que Eu sou ao mesmo tempo uno e também distinto—unidade e multiplicidade.

Verse 6

अहं तत् परमं ब्रह्म परमात्मा सनातनः / अकारणं द्विजाः प्रोक्तो न दोषो ह्यात्मनस्तथा

Eu sou esse Brahman Supremo—o Paramātman eterno. Ó duas-vezes-nascidos, é declarado que sou sem causa; assim, nenhum erro ou defeito pode jamais pertencer ao Si (Ātman).

Verse 7

अनन्ता शक्तयो ऽव्यक्ते मायाद्याः संस्थिता ध्रुवाः / तस्मिन् दिवि स्थितं नित्यमव्यक्तं भाति केवलम्

No Inmanifesto (Avyakta) estão estabelecidos poderes infinitos—começando por Māyā—firmes e duradouros. Nesse reino supremo e luminoso, somente o Inmanifesto resplandece eternamente.

Verse 8

याभिस्तल्लक्ष्यते भिन्नमभिन्नं तु स्वभावतः / एकया मम सायुज्यमनादिनिधनं ध्रुवम्

Por esses caminhos, Aquilo (a Realidade Suprema) é percebido como dividido, embora por sua natureza seja verdadeiramente indiviso. Mas somente por um único caminho se alcança o sāyujya, a união comigo: sem começo, sem fim, firme e imutável.

Verse 9

पुंसो ऽभूदन्यया भूतिरन्यया तत्तिरोहितम् / अनादिमध्यं तिष्ठन्तं युज्यते ऽविद्यया किल

Para a pessoa (o Si), de um modo surge o devir, e de outro modo Aquilo fica oculto. Embora permaneça sem começo e sem meio, é como se estivesse jungido à avidyā, a ignorância.

Verse 10

तदेतत् परमं व्यक्तं प्रभामण्डलमण्डितम् / तदक्षरं परं ज्योतिस्तद् विष्णोः परमं पदम्

Isto, de fato, é o Supremo, claramente manifesto, adornado por um círculo de fulgor. Isso é o Akṣara, o Imperecível, a Luz mais alta; isso é a morada suprema de Viṣṇu.

Verse 11

तत्र सर्वमिदं प्रोतमोतं चैवाखिलं जगत् / तदेव च जगत् कृत्स्नं तद् विज्ञाय विमुच्यते

Nisso está tecido e entretecido todo este universo—o cosmos inteiro. Isso mesmo é o universo em sua totalidade; ao conhecer verdadeiramente Isso, alguém é libertado.

Verse 12

यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह / आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् विभेति न कुतश्चन

Essa Realidade da qual a fala retorna—sem alcançá‑la—junto com a mente: o sábio, conhecendo a bem‑aventurança de Brahman, não teme absolutamente nada de parte alguma.

Verse 13

वेदाहमेतं पुरुषं महान्त- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् / तद् विज्ञाय परिमुच्येत विद्वान् नित्यानन्दी भवति ब्रह्मभूतः

«Eu conheço esse Purusha supremo e grandioso—radiante como o sol, além das trevas (da ignorância). Ao realizá‑Lo, o sábio liberta‑se por completo; tornado Brahman, permanece em bem‑aventurança eterna».

Verse 14

यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित् यज्ज्योतिषां ज्योतिरेकं दिविस्थम् / तदेवात्मानं मन्यमानो ऽथ विद्वान् आत्मानन्दी भवति ब्रह्मभूतः

Além d’Ele nada há mais alto, nem há outro: a única Luz de todas as luzes, que habita no céu supremo. Sabendo que Ele é o próprio Atman, o sábio regozija-se no Si e alcança o estado de Brahman.

Verse 15

तदव्ययं कलिलं गूढदेहं ब्रह्मानन्दममृतं विश्वधाम / वदन्त्येवं ब्राह्मणा ब्रह्मनिष्ठा यत्र गत्वा न निवर्तेत भूयः

Brahman é essa Realidade imperecível—sutil e difícil de discernir, oculta na existência encarnada—bem‑aventurança de Brahman, imortal, morada do universo. Assim o declaram os sábios brâmanes firmes em Brahman: quem a alcança não retorna mais.

Verse 16

हिरण्मये परमाकाशतत्त्वे यदर्चिषि प्रविभातीव तेजः / तद्विज्ञाने परिपश्यन्ति धीरा विभ्राजमानं विमलं व्योम धाम

No fulgor dourado do princípio supremo do éter, há um esplendor que cintila como chama. Pelo conhecimento verdadeiro disso, os sábios contemplam a morada no céu interior: pura, luminosa, resplandecente.

Verse 17

ततः परं परिपश्यन्ति धीरा आत्मन्यात्मानमनुभूयानुभूय / स्वयंप्रभः परमेष्ठी महीयान् ब्रह्मानन्दी भगवानीश एषः

Depois disso, os sábios firmes contemplam o Supremo—repetidas vezes, realizando diretamente o Si mesmo no Si mesmo. Ele é auto-luminoso, o Senhor supremo entronizado acima de tudo, o Maior; Ele é a bem-aventurança de Brahman—o Bhagavān bendito, o próprio Īśvara.

Verse 18

एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा / तमेवैकं ये ऽनुपश्यन्ति धीरास् तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्

O Deus Uno está oculto em todos os seres—onipenetrante, o Atman interior de cada criatura. Os sábios de mente firme que O percebem diretamente, a Ele somente, alcançam a paz eterna; os outros não.

Verse 19

सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः / सर्वव्यापी च भगवान् न तस्मादन्यदिष्यते

O Bhagavān tem todos os rostos, cabeças e pescoços; habita no recôndito oculto de cada ser. Onipenetrante é esse Bhagavān—nada se reconhece como distinto d’Ele.

Verse 20

इत्येतदैश्वरं ज्ञानमुक्तं वो मुनिपुङ्गवाः / गोपनीयं विशेषेण योगिनामपि दुर्लभम्

Assim, ó vós, os mais eminentes dos munis, foi-vos declarado este conhecimento divino do Senhor. Deve ser guardado com especial cuidado, pois é raro de obter—mesmo para os yogins.

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Frequently Asked Questions

It asserts that nothing exists apart from Īśvara; the universe is not independent but appears through Māyā, which rests upon the Self. Thus Brahman remains partless and actionless in itself, while multiplicity is an appearance dependent on the Unmanifest and Māyā.

The chapter frames bondage as concealment by avidyā and liberation as direct knowledge of the one all-pervading inner Self. When the wise realize the Self within the self, they abide as Brahman (brahma-sthiti) and attain fearlessness and non-return.