Adhyaya 15

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे चतुर्दशो ऽध्यायः व्यास उवाच वेदं वेदौ तथा वेदान् वेदान् वा चतुरो द्विजाः / अधीत्य चाधिगम्यार्थं ततः स्नायाद् द्विजोत्तमः

Assim, no Śrī Kūrma Purāṇa, na Saṃhitā de seis mil versos, na seção posterior, encerra-se o décimo quarto capítulo. Disse Vyāsa: Tendo estudado um Veda, ou dois, ou os Vedas—até mesmo os quatro—quando o melhor dos duas-vezes-nascidos tiver compreendido o seu sentido, deve então realizar o banho purificatório.

Verse 2

गुरवे तु वरं दत्त्वा स्नायीत तदनुज्ञया / चीर्णव्रतो ऽथ युक्तात्मा सशक्तः स्नातुमर्हति

Primeiro, tendo oferecido ao guru um dom apropriado (dakṣiṇā), deve realizar o banho conclusivo com a sua permissão. Depois, cumprido devidamente o voto, com a mente disciplinada e o autodomínio, e estando fisicamente apto, torna-se digno de banhar-se como rito de conclusão.

Verse 3

वैणवीं धारयेद् यष्टिमन्तर्वासस्तथोत्तरम् / यज्ञोपवीतद्वितयं सोदकं च कमण्डलुम्

Deve portar um bastão feito de veṇu (bambu/cana), vestir a roupa interior e o manto superior, manter dois fios sagrados (yajñopavīta) e também levar um kamaṇḍalu, o pote de água cheio.

Verse 4

छत्रं चोष्णीषममलं पादुके चाप्युपानहौ / रौक्मे च कुण्डले वेदं कृत्तकेशनखः शुचिः

Com guarda-sol e turbante imaculado, calçando sandálias e sapatos, e adornado com brincos de ouro—tendo estudado o Veda, com cabelos e unhas aparados, e estando puro—deve conduzir-se segundo o dharma.

Verse 5

स्वाध्याये नित्ययुक्तः स्याद् बहिर्माल्यं न धारयेत् / अन्यत्रकाञ्चनाद् विप्रोनरक्तां बिभृयात् स्त्रजम्

Um brāhmaṇa deve permanecer sempre dedicado ao svādhyāya (estudo sagrado). Não deve usar guirlandas externamente por ostentação; e, exceto o ouro permitido, um brāhmaṇa não deve portar uma guirlanda vermelha.

Verse 6

शुक्लाम्बरधरो नित्यं सुगन्धः प्रियदर्शनः / न जीर्णमलवद्वासा भवेद् वै विभवे सति

Ele deve sempre vestir roupas brancas e limpas, exalar suave fragrância e apresentar-se agradável ao olhar; e, tendo recursos, certamente não deve usar vestes velhas ou manchadas de sujeira.

Verse 7

न रक्तमुल्बणं चान्यधृतं वासो न कुण्डिकाम् / नोपानहौ स्त्रजं चाथ पादुके च प्रयोजयेत्

Não deve usar veste de vermelho vivo, nem roupa já usada por outrem; tampouco deve empregar a kuṇḍikā, o vaso de água. Do mesmo modo, nesta observância não se usam calçados, guirlandas nem sandálias (pādukā).

Verse 8

उपवीतमलङ्कारं दर्भान् कृष्णाजिनानि च / नापसव्यं परीदध्याद् वासो न विकृतं वसेत्

Ele deve usar o upavīta, o fio sagrado, e os adereços rituais prescritos—capim darbha e a pele de antílope negro. Não deve colocar o fio sagrado ao contrário (de modo inauspicioso), nem vestir roupas deformadas, impróprias ou em desalinho.

Verse 9

आहरेद् विधिवद् दारान् सदृशानात्मनः शुभान् / रूपलक्षणसंयुक्तान् योनिदोषविवर्जितान्

Ele deve, segundo o rito devido, tomar uma esposa auspiciosa e condizente consigo—dotada de boa forma e sinais favoráveis, e livre de defeitos de linhagem.

Verse 10

अमातृगोत्रप्रभवामसमानर्षिगोत्रजाम् / आहरेद् ब्राह्मणो भार्यां शीलशौचसमन्विताम्

Um brâmane deve tomar por esposa uma mulher que não provenha da linhagem materna e que não pertença ao mesmo gotra de ṛṣi; ela deve ser dotada de boa conduta e pureza.

Verse 11

ऋतुकालाभिगामी स्याद् यावत् पुत्रो ऽभिजायते / वर्जयेत् प्रतिषिद्धानि प्रयत्नेन दिनानि तु

O chefe de família deve aproximar-se de sua esposa no tempo fértil, até que nasça um filho; e deve evitar com diligência os dias expressamente proibidos.

Verse 12

षष्ठ्यष्टमीं पञ्चदशीं द्वादशीं च चतुर्दशीम् / ब्रह्मचारी भवेन्नित्यं तद्वज्जन्मत्रयाहनि

No sexto e no oitavo dia lunar, no décimo quinto, no décimo segundo e no décimo quarto também, deve-se manter sempre o brahmacarya (continência); e do mesmo modo nos três dias ligados ao próprio nascimento.

Verse 13

आदधीतावसथ्याग्निं जुहुयाज्जातवेदसम् / व्रतानि स्नातको नित्यं पावनानि च पालयेत्

Tendo estabelecido o fogo sagrado doméstico, deve oferecer oblações a Jātavedas (Agni). O snātaka, que concluiu o estudo védico, deve observar diariamente os votos e disciplinas purificadores.

Verse 14

वेदोदितं स्वकं कर्म नित्यं कुर्यादतन्द्रितः / अकुर्वाणः पतत्याशु नरकानतिभीषणान्

Deve-se cumprir sempre, sem negligência, o próprio dever conforme enunciado pelo Veda. Quem não o cumpre cai depressa em infernos extremamente terríveis.

Verse 15

अब्यसेत् प्रयतो वेदं महायज्ञान् न हापयेत् / कुर्याद् गृह्याणि कर्माणि संध्योपासनमेव च

Com autocontrole e pureza, deve estudar o Veda e jamais negligenciar os grandes yajñas; deve também realizar os ritos domésticos e, acima de tudo, a adoração da sandhyā nos crepúsculos.

Verse 16

सख्यं समाधैकैः कुर्यादुपेयादीश्वरं सदा / दैवतान्यपि गच्छेत कुर्याद् भार्याभिपोषणम्

Com aqueles que se dedicam sobretudo ao samādhi, deve-se cultivar amizade; e deve-se sempre aproximar-se do Senhor (Īśvara) e nele buscar refúgio. Pode-se também visitar as deidades para o culto devido; e deve-se sustentar e manter a esposa de modo apropriado.

Verse 17

न धर्मं ख्यापयेद् विद्वान् न पापं गूहयेदपि / कुर्वोतात्महितं नित्यं सर्वभूतानिकम्पकः

O sábio não deve alardear a própria retidão, nem ocultar a falta. Deve agir sempre para o verdadeiro bem do si mesmo, com compaixão por todos os seres.

Verse 18

वयसः कर्मणोर्ऽथस्य श्रुतस्याभिजनस्य च / वेषवाग्बुद्धिसारूप्यमाचरन् विचरेत् सदा

Deve-se sempre andar e viver praticando a devida consonância—no traje, na fala e no entendimento—de acordo com a idade, a ocupação e os deveres, os recursos, o saber ouvido e aprendido, e a origem familiar.

Verse 19

श्रुतिस्मृत्युदितः सम्यक् साधुभिर्यश्च सेवितः / तमाचारं निषेवेत नेहेतान्यत्र कर्हिचित्

Deve-se seguir fielmente aquele reto código de conduta, claramente ensinado pela Śruti e pela Smṛti e praticado pelos virtuosos; nisso, aqui, não se deve jamais recorrer a outro caminho.

Verse 20

येनास्य पितरो याता येन याताः पितामहाः / तेन यायात् सतां मार्गं तेन गच्छन् न रिष्यति

Pelo caminho por onde foram seus antepassados, e por onde também seguiram seus avós—por esse mesmo caminho deve ele trilhar a senda dos virtuosos; caminhando nela, não chega à ruína.

Verse 21

नित्यं स्वाध्यायशीलः स्यान्नित्यं यज्ञोपवीतवान् / सत्यवादी जितक्रोधो ब्रह्मभूयाय कल्पते

Deve-se ser sempre dedicado ao svādhyāya (estudo sagrado), sempre portar o yajñopavīta (fio sagrado); veraz na fala e vencedor da ira—tal pessoa torna-se apta à brahmaidade, o estado de Brahman.

Verse 22

संध्यास्नानपरो नित्यं ब्रह्मयज्ञुपरायणः / अनसूयी मृदुर्दान्तो गृहस्थः प्रेत्य वर्धते

O chefe de família que está sempre dedicado aos ritos de Sandhyā e ao banho purificador, firme no Brahma-yajña (estudo e recitação do saber sagrado), sem inveja, manso e autocontrolado—após a morte prospera e alcança bem-estar mais elevado.

Verse 23

वीतरागभयक्रोधो लोभमोहविवर्जितः / सावित्रीजाप्यनिरतः श्राद्धकृन्मुच्यते गृही

O grihastha livre de apego, medo e ira, que abandonou a cobiça e a ilusão, constante no japa de Sāvitrī (Gāyatrī) e cumpridor dos ritos de śrāddha—esse chefe de família é libertado de laços e pecados.

Verse 24

मातापित्रोर्हिते युक्तो गोब्राह्मणहिते रतः / दान्तो यज्वा देवभक्तो ब्रह्मलोके महीयते

Aquele que se empenha no bem da mãe e do pai, que se alegra no bem das vacas e dos brâmanes, é autocontido, realizador de yajñas e devoto dos deuses—é honrado em Brahmaloka, o mundo de Brahman.

Verse 25

त्रिवर्गसेवी सततं देवतानां च पूजनम् / कुर्यादहरहर्नित्यं नमस्येत् प्रयतः सुरान्

Aquele que se dedica continuamente ao trivarga (dharma, artha e kāma) deve realizar sem cessar o culto às divindades; dia após dia, sem falhar, deve inclinar-se reverente aos deuses, com disciplina e recolhimento.

Verse 26

विभागशीलः सततं क्षमायुक्तो दयालुकः / गृहस्थस्तु समाख्यातो न गृहेण गृही भवेत्

O verdadeiro chefe de família é aquele que sempre se inclina à justa distribuição, dotado de tolerância (kṣamā) e compaixão; embora viva no lar, não deve tornar-se um homem possuído pela casa.

Verse 27

क्षमा दया च विज्ञानं सत्यं चैव दमः शमः / अध्यात्मनिरतं ज्ञानमेतद् ब्राह्मणलक्षणम्

Tolerância (kṣamā), compaixão, entendimento discernente (vijñāna), veracidade, autocontrole (dama) e serenidade interior (śama), juntamente com o conhecimento devotado ao Si supremo—estes são os sinais de um brāhmaṇa.

Verse 28

एतस्मान्न प्रमाद्येत विशेषेण द्विजोत्तमः / यथाशक्तिं चरन् कर्म निन्दितानि विवर्जयेत्

Portanto, o melhor entre os duas-vezes-nascidos (dvijottama) jamais deve ser negligente nisso; cumprindo seus deveres conforme sua capacidade, deve evitar atos censurados.

Verse 29

विधूय मोहकलिलं लब्ध्वा योगमनुत्तमम् / गृहस्थो मुच्यते बन्धात् नात्र कार्या विचारणा

Tendo sacudido o lodo da ilusão e alcançado o Yoga insuperável, até mesmo o chefe de família é libertado do cativeiro—disso não há necessidade de dúvida nem de maior deliberação.

Verse 30

विगर्हातिक्रमाक्षेपहिंसाबन्धवधात्मनाम् / अन्यमन्युसमुत्थानां दोषाणां मर्षणं क्षमा

A tolerância (kṣamā) é a paciente resistência—sem retaliação—às faltas que surgem da ira mútua, como censura, transgressão, insulto, violência, cativeiro e até atentados contra a vida.

Verse 31

स्वदुः खेष्विव कारुण्यं परदुः खेषु सौहृदात् / दयेति मुनयः प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य साधनम्

A compaixão que sente o sofrimento alheio como se fosse o próprio, nascida da boa vontade do coração para com o aflito, é o que os sábios chamam “dayā” (misericórdia). Em verdade, é um instrumento direto do dharma.

Verse 32

चतुर्दशानां विद्यानां धारणं हि यतार्थतः / विज्ञानमिति तद् विद्याद् येन धर्मो विवर्धते

Sabe que se chama vijñāna (conhecimento realizado) a assimilação verdadeira das catorze disciplinas do saber, pela qual o Dharma é nutrido e feito florescer.

Verse 33

अधीत्य विधिवद् विद्यामर्थं चैवोपलभ्य तु / धर्मकार्यान्निवृत्तश्चेन्न तद् विज्ञानमिष्यते

Ainda que se estude o conhecimento segundo o método correto e se compreenda o seu sentido, se alguém se afasta das obras e deveres do dharma, isso não é aceito como verdadeiro vijñāna.

Verse 34

सत्येन लोकाञ्जयति सत्यं तत्परमं पदम् / यथाभूतप्रवाद् तु सत्यमाहुर्मनीषिणः

Pela verdade conquistam-se os mundos; a verdade, de fato, é o estado supremo. Os sábios declaram que verdade é falar das coisas exatamente como elas são.

Verse 35

दमः शरीरोपरमः शमः प्रज्ञाप्रिसादजः / अध्यात्ममक्षरं विद्याद् यत्र गत्वा न शोचति

Dama é a quietação dos impulsos do corpo; śama nasce da clareza e serenidade da sabedoria. Conhece a realidade imperecível como o Si (adhyātman): tendo-a alcançado, não há mais pesar.

Verse 36

यया स देवो भगवान् विद्यया वेद्यते परः / साक्षाद् देवो महादेवस्तज्ज्ञानमिति कीर्तितम्

O conhecimento sagrado pelo qual o Senhor transcendente—Deus além de tudo—é verdadeiramente conhecido, é proclamado como o próprio “jñāna”, pois é o próprio Mahādeva manifestado diretamente.

Verse 37

तन्निष्ठस्तत्परो विद्वान्नित्यमक्रोधनः शुचिः / महायज्ञपरो विप्रो लभते तदनुत्तमम्

O brāhmaṇa erudito, firme em “Isso” (a Realidade Suprema), devotado somente a “Isso”, sempre sem ira e puro—dedicado ao grande yajña—alcança esse estado insuperável.

Verse 38

धर्मस्यायतनं यत्नाच्छरीरं परिपालयेत् / न हि देहं विना रुद्रः पुरुषैर्विद्यते परः

Visto que o corpo é a morada e o sustentáculo do dharma, deve ser preservado com cuidado e esforço; pois sem corpo os homens não realizam Rudra—o Supremo—de modo algum.

Verse 39

नित्यधर्मार्थकामेषु युज्येत नियतो द्विजः / न धर्मवर्जितं काममर्थं वा मनसा स्मरेत्

O dvija disciplinado deve dedicar-se constantemente ao dharma, ao artha e ao kāma; e não deve sequer conceber na mente desejo ou busca de riqueza que esteja sem dharma.

Verse 40

सीदन्नपि हि धर्मेण न त्वधर्मं समाचरेत् / धर्मो हि भगवान् देवो गतिः सर्वेषु जन्तुषु

Mesmo quando alguém afunda na aflição, deve agir apenas segundo o Dharma e nunca praticar o Adharma; pois o próprio Dharma é o Senhor Bem-aventurado, refúgio divino e caminho final de todos os seres.

Verse 41

भूतानां प्रियकारी स्यात् न परद्रोहकर्मधीः / न वेददेवतानिन्दां कुर्यात् तैश्च न संवसेत्

Deve-se agir de modo agradável e benéfico a todos os seres, sem inclinar a mente a feitos que prejudiquem outrem. Não se deve difamar o Veda nem as divindades, nem conviver de perto com aqueles que o fazem.

Verse 42

यस्त्विमं नियतं विप्रो धर्माध्यायं पठेच्छुचिः / अध्यापयेत् श्रावयेद् वा ब्रह्मलोके महीयते

Mas o brâmane, disciplinado e puro, que recita regularmente este capítulo sobre o Dharma—ou o ensina, ou faz com que outros o ouçam—é honrado e exaltado no mundo de Brahmā (Brahmaloka).