Adhyaya 29

Verse 1

विष्णोरेवोपास्यत्वमित्यर्थनिरूपणं नामाष्टाविंशतमोध्यायः प्रवहानन्तरान्वक्ष्ये शृणु पक्षीन्द्रसत्तम / यो धर्मो ब्रह्मणः पुत्रो ह्यादिसृष्टौ त्वगुद्भवः

Agora explicarei, em sequência, o que se segue: o capítulo chamado ‘Determinação do sentido de que somente Viṣṇu deve ser adorado’. Ouve, ó o mais excelente entre os reis das aves. Esse Dharma—nascido como filho de Brahmā no início da criação—surgiu do teu próprio corpo, como tua descendência.

Verse 2

सज्जनान्सौम्यरूपेण धारणाद्धर्मनामकः / स एव सूर्यपुत्रोभूद्यमसंज्ञामवाप सः / पापिनां शिक्षकत्त्वात्स यम इत्युच्यते बुधैः

Por sustentar e amparar os virtuosos com uma forma suave, ele é chamado Dharma. Esse mesmo, filho de Sūrya, obteve a designação “Yama”; e, por instruir e disciplinar os pecadores, os sábios o chamam “Yama”.

Verse 3

श्रीकृष्ण उवाच / प्रह्लादानन्तरं गङ्गा भार्या वै वरुणस्य च / प्रह्लादादधमा ज्ञेया महिम्ना वरुणाधिका

Śrī Kṛṣṇa disse: Depois de Prahlāda vem o rio Gaṅgā, que de fato é a esposa de Varuṇa. Deve-se entendê-la como a que vem logo após Prahlāda; e, em sua grandeza, ela é superior até mesmo a Varuṇa.

Verse 4

स्वरूपादधमा ज्ञेया नात्र कार्या विचारणा / ज्ञानस्वरूपदं विष्णुं यमो जानाति सर्वदा

Aqueles que se afastam de sua verdadeira natureza essencial devem ser conhecidos como os mais baixos — não há necessidade de mais debate. Yama reconhece sempre Viṣṇu, o doador da própria forma do conhecimento.

Verse 5

अतो गङ्गेति सा ज्ञेया सर्वदा लोकपावनी / भक्त्या विष्णुपदीत्येव कीर्तिता नात्र संशयः

Portanto, ela deve ser conhecida como “Gaṅgā”, sempre purificadora dos mundos; e, com devoção, é louvada como “Viṣṇupadī” — o rio que emana dos pés de Viṣṇu — disso não há dúvida.

Verse 6

या पूर्वकाले यज्ञलिङ्गस्य विष्णोः साक्षाद्धरेर्विक्रमतः खगेन्द्र / वामस्य पादस्य नखाग्रतश्च निर्भिद्य चोर्ध्वाण्डकटाहखण्डम्

Ó Khagendra (Garuḍa), senhor das aves! Em tempos antigos, quando Viṣṇu—cuja própria forma é o princípio do yajña—, como o próprio Hari, deu o passo cósmico, a ponta da unha de seu pé esquerdo perfurou e rompeu a parte superior da casca do universo, o “caldeirão” ovóide do cosmos (aṇḍa-kaṭāha).

Verse 7

तदुदरमतिवेगात्सम्प्रविश्यावहन्तीं जगदघततिहन्तुः पादकिञ्जल्कशुद्धाम् / निखिलमलनिहन्त्रीं दर्शनात्स्पर्शनाच्च सकृदवगहनाद्वा भक्तिदां विष्णुपादे / शशिकरवरगौरां मीननेत्रां सुपूज्यां स्मरति हरिपदोत्थां मोक्षमेति क्रमेण

Entrando com grande rapidez em sua corrente e sendo por ela levado—este rio, purificado pelo pólen empoeirado dos pés do Destruidor dos montes de pecado do mundo—remove toda mancha. Apenas vê-lo, tocá-lo, ou nele banhar-se uma única vez, concede devoção aos pés de Viṣṇu. Quem se recorda desse rio supremamente digno de culto, alvo como o brilho da lua e de olhos de peixe, nascido dos pés de Hari, alcança gradualmente a libertação.

Verse 8

इन्द्रोपि वायुकरमर्दितवायुकूटबिन्दुं च प्राश्य शिरसि ह्यसहिष्णुमानः / भागीरथी हरिपदाङ्कमिति स्म नित्यं जानन्महापरमभागवतप्रधानः / भक्त्या च खिन्नहृदयः परमादरेण धृत्वा स्वमूर्ध्नि परमो ह्यशिवः शिवो ऽभूत्

Até Indra, incapaz de suportar sobre a cabeça aquela gota (do Gaṅgā) açoitada pela força do vento, bebeu-a. Sabendo sempre que Bhāgīrathī (Gaṅgā) traz a marca dos pés de Hari, esse grande devoto, o principal entre os mahā-bhāgavatas—com o coração derretido pela bhakti—sustentou-a com suprema reverência sobre a própria cabeça; assim, até o chamado “Aśiva” (inauspicioso) tornou-se Śiva (auspicioso).

Verse 9

भागीरथ्याश्च चत्वारि रूपाण्यासन्खगेश्वर / महाभिषग्जनेन्द्रस्य भार्या तु ह्यभिषेचनी

Ó Senhor das aves (Garuda), Bhāgīrathī (Gaṅgā) possui quatro formas. E Abhiṣecanī é a esposa de Mahābhiṣaj, o senhor entre os médicos.

Verse 10

द्वितीयेनैव रूपेण गङ्गा भार्या च शन्तनोः / सुषेणा वै सुषेणस्य भार्या सा वानरी स्मृता

Em sua segunda manifestação, Gaṅgā tornou-se esposa do rei Śantanu. E Suṣeṇā—lembrada como uma vānarī (mulher-macaca)—foi de fato a esposa de Suṣeṇa.

Verse 11

मण्डूकभार्या गङ्गा तु सैव मण्डूकिनी स्मृता / एवं चत्वारी रूपाणि गङ्गाया इति किर्तितमम्

Gaṅgā—conhecida como esposa de Maṇḍūka—é de fato lembrada pelo nome Māṇḍūkinī. Assim se proclama que a Gaṅgā é descrita como tendo quatro formas.

Verse 12

आदित्याच्चैव गङ्गातः पर्जन्यः समुदाहृतः / प्रवर्षति सुवैराग्यं ह्यतः पर्जन्यनामकम्

Do Sol e também do Gaṅgā se fala de «Parjanya», o poder que traz a chuva. Porque ele derrama um vairāgya excelente (desapego), por isso é chamado Parjanya.

Verse 13

शरंवराय पञ्चजन्याच्च पञ्च हित्वा जग्ध्वा गर्वकं षट्क्रमेण / स्वबाणस्य स्वहृदि संस्थितस्य भजेत्सदा नैव भक्तिं विषं च

Depois de abandonar os cinco objetos dos sentidos e refrear os cinco sentidos, e após consumir—passo a passo, pela disciplina em seis partes—o orgulho do ego, deve-se adorar sempre o Senhor que habita no próprio coração como a sua “flecha interior”. Então a bhakti não se torna veneno, nem o veneno domina a bhakti.

Verse 14

लिङ्गं पुष्टं नैव कार्यं सदैव लिङ्गं पुष्टं कार्यमेवं सदापि / योनौ सक्तिर्नैव कार्या सदापि योनौ मुक्ते ऽसंगतो याति मुक्तिम्

Não se deve estar sempre nutrindo o liṅga-śarīra (corpo sutil); antes, deve-se trabalhar continuamente para que ele seja purificado e fortalecido do modo correto. Não se deve permanecer apegado à yoni (a existência encarnada); quando se fica livre da yoni, desapegado, vai-se à libertação.

Verse 15

वैराग्यमेवं प्रकारोत्येव नित्यमतः पर्जन्यस्त्वन्तकः पक्षिवर्य / एतावता शरभाख्यो महात्मा स चान्तरो स तु पर्जन्य एव

Assim é, de fato, a natureza do vairāgya, e deve ser mantida como convicção constante. Ó melhor das aves (Garuḍa), Parjanya é Antaka (o Terminador, isto é, a Morte). Nisso se conhece o magnânimo chamado Śarabha: ele é o interior, o oculto—na verdade, ele é o próprio Parjanya.

Verse 16

शश्वत्केशा यस्य गात्रे खगेन्द्र प्रभास्यन्ते शरभाख्यो पयोतः / यमस्य भार्या श्यामला या खगेन्द्र यस्मात्सदा कलिभार्यापिया च

Ó Garuḍa, rei das aves: aquele em cujo corpo os pelos se eriçam perpetuamente e resplandecem é conhecido como Śarabha. E a consorte de Yama é Śyāmalā, ó soberano dos pássaros, que também é mencionada como esposa de Kali.

Verse 17

मत्वा सम्यक् मानसं या करोति ह्यतश्च सा श्यामलासंज्ञकाभूत् / मलं वक्ष्ये हरिभक्तेर्विरोधी सुलोहपात्रे सन्निधानं च तस्य

Quando alguém, tendo compreendido corretamente, pratica de propósito uma falta interior na mente, essa impureza é chamada «Śyāmalā». Agora descreverei essa mácula hostil à bhakti por Hari e como ela é feita para permanecer dentro de um vaso de ferro.

Verse 18

चिकित्सितं परदुः खं खगेन्द्र दरेर्भक्तैस्त्याज्यमेवं सदैव

Ó Khagendra (Garuda), para os devotos do Senhor, causar sofrimento a outrem—mesmo que se alegue ser «tratamento»—deve ser abandonado; assim, que seja deixado em todos os momentos.

Verse 19

नोच्चाश्च ते हरिभक्तेर्विहीनास्तेषां संगो नैव कार्यः सदापि / पुराणसंपर्कविसर्जिनं च पुराणतालं च पुराणवस्त्रम्

Ainda que pareçam exaltados, os que são desprovidos de devoção a Hari não são verdadeiramente elevados. Nunca, em tempo algum, se deve fazer companhia a tais pessoas. E também se devem descartar os apegos gastos: antigas associações, o bater de palmas vazio de ostentação e até as vestes antigas, sinais de uma religiosidade envelhecida e oca.

Verse 20

सुजीर्णकन्थाजिनमेखलं च यज्ञोपवीतं च कलिप्रियं च / प्रियं गृहं चोर्णविता नकं च समित्कुशैः पूरितं कुत्सितं च

Na era de Kali, as pessoas se afeiçoam aos sinais exteriores—vestem trapos, pele de veado e cinto, e até o fio sagrado (yajñopavīta)—mas continuam presas ao que amam: a vida doméstica e a cobertura de lã. Mantêm as mãos cheias de itens rituais, como gravetos para o fogo e a relva kuśa, e ainda assim sua conduta permanece baixa e censurável.

Verse 21

सर्वं चेत्कलिभार्याप्रियं च नैव प्रियं शार्ङ्गपाणेः कदाचित् / कांस्ये सुपक्वं यावनालस्य चान्नं तुषः पिण्याकं तुम्बबिल्वे पलाण्डुः

Ainda que tudo se torne agradável às mulheres da era de Kali, nunca, em tempo algum, é caro a Śārṅgapāṇi (o Senhor Viṣṇu). A comida bem cozida em vasos de bronze, os grãos de yavanāla cozidos, e itens como farelo, torta de óleo, cabaças, o fruto bilva e cebolas—não Lhe agradam como oferenda sagrada.

Verse 22

दीर्घं तक्रं स्वादुहीनं कडूष्टणमेते सर्वे कलिभार्याप्रियाश्च / सुदुर्मुखं निन्दनं चार्यजानां सतोवमत्यात्मजानां प्रसह्य

Na era de Kali, as pessoas passam a preferir o leitelho azedo (takra) guardado por muito tempo—insosso, amargo e pungente. Também se deleitam na aspereza: um temperamento feio e malcriado, a difamação dos nobres, e a injúria sem pudor, à força, contra os próprios parentes e filhos.

Verse 23

सुपीडनं सर्वदा भर्तृवर्गे गृहस्थितव्रीहिवस्त्रादिचौर्यात् / प्रकीर्णभूतान्मूर्धजान्संदधानं करैर्युतं देवकलिप्रियं च

Por atormentar continuamente a família do marido, e por furtar arroz, roupas e outros bens guardados no lar, o pecador é compelido a recolher os cabelos espalhados da cabeça e a costurá-los com as próprias mãos—um suplício caro aos mensageiros de Yama, o Senhor da Morte.

Verse 24

इत्यादि सर्वं कलिभार्याप्रियञ्च सुनिर्मलं प्रिकरोत्येव सर्वम् / अतश्च सा श्यामलेति स्वसंज्ञामवाप सा देवकी संबभूव

Assim, ela tornou tudo—junto com aquilo que era desagradável à consorte de Kali—inteiramente puro e bem ordenado. Por isso obteve o nome “Śyāmalā” e passou a ser conhecida como Devakī.

Verse 25

युधिष्ठिरस्यैव बभूव पत्नीसंभाविता तत्र च देवकी सा / चन्द्रस्य भार्या रोहिणी वै तदेयमश्विन्यादिभ्यो ऽह्यधिका सर्वदैव

Ali, a venerada Devakī tornou-se de fato a esposa de Yudhiṣṭhira. Ela é também Rohiṇī, a consorte da Lua; e é sempre tida como superior até mesmo a Aśvinī e às demais mansões lunares.

Verse 26

रोणीं धृत्वा रोहति योग्यस्थानं तस्माच्च सा रोहिणीति प्रसिद्धा / आदित्यभार्या नाम संज्ञा खगेन्द्र ज्ञेया सा नारायणस्य स्वरूपा

Trazendo o nome «Roṇī», ela ascende ao posto adequado; por isso é celebrada como Rohiṇī. Ó senhor das aves, sabe que sua designação é «esposa de Āditya»; ela é uma manifestação de Nārāyaṇa.

Verse 27

संजानातीत्येव संज्ञामवाप संज्ञेति लोके सूर्य भार्या खगेन्द्र / ब्रह्मण्डस्य ह्यभिमानी तु देवो विराडिति ह्यभिधामाप तेन

Ó Khagendra, por ter de fato “conhecido” (saṃjānāt), ela alcançou o nome Saṃjñā; assim, no mundo é chamada Saṃjñā, a esposa do Sol. E a deidade que preside como a autoidentificação interior do ovo cósmico (brahmāṇḍa) obteve, por meio dela, a designação «Virāṭ».

Verse 28

गङ्गादिषट्कं सममेव नित्यं परस्परं नोत्तमं नाधमं च / प्रधानाग्नेः पाविकान्यैव गङ्गा सदा शुभा नात्र विचार्यमस्ति

As seis águas sagradas, começando pela Gaṅgā, são sempre iguais em mérito; entre elas não há superior nem inferior. Contudo, a Gaṅgā—nascida do fogo primordial e purificadora por natureza—é eternamente auspiciosa; sobre isso não há o que discutir.

Verse 29

आसां ज्ञानत्पुण्यमाप्नोति नित्यं सदा हरिः प्रीयते केशवोलम् / गङ्गादिभ्यो ह्यवराह्यग्निजाया स्वाहासंज्ञाधिगुणा नैव हीना

Ao conhecer estas verdades, a pessoa alcança mérito continuamente, e Hari—Keshava—fica sempre satisfeito. De fato, ainda que seja tida como “inferior” à Gaṅgā e a outros rios sagrados, ela não é de modo algum deficiente: pois é a consorte de Agni, célebre pelo nome Svāhā, e dotada de qualidades superiores.

Verse 30

स्वाहाकारो मन्त्ररूपाभिमानी स्वाहेति संज्ञामाप सदैव वीन्द्र / अग्नेर्भार्यातो बुद्धिमान् संबभूव ब्रह्माभिमानी चन्द्रपुत्रो बुधश्च

Ó Indra, a própria enunciação «svāhā», que preside a forma do mantra, é sempre conhecida pelo nome Svāhā. De Svāhā, esposa de Agni, nasceu o sábio Budha—filho da Lua—identificado com o princípio de Brahmā, a inteligência criadora.

Verse 31

बुद्ध्याहरद्वै राष्ट्रजातं च सर्वं धृतं त्वतो बुधसंज्ञामवाप / एवं चाभूदभिमन्युर्महात्मा सुभद्राया जठरे ह्यर्जुनाच्च

Pela sua inteligência, ele de fato conquistou toda a raça dos Rāṣṭras e a sustentou; por isso alcançou a designação de “Budha” (o Sábio). Assim também nasceu Abhimanyu, de grande alma, no ventre de Subhadrā, gerado por Arjuna.

Verse 32

कृष्णस्य चन्द्रस्य यमस्य चांशैः स संयुतस्त्वश्विनोर्वै हरस्य / स्वाहाधमश्चन्द्रपुत्रो बुधस्तु पादारविन्दे विष्णुदेवस्य भक्तः

Budha (Mercúrio), filho da Lua, é dito constituído de porções de Kṛṣṇa, da Lua e de Yama, e também ligado aos Aśvins e a Hara (Śiva). Nascido de Svāhā, esse Budha é devoto aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu.

Verse 33

नामात्मिका त्वश्विभार्या उषा नाम प्रकीर्तिता / बुधाधमा सा विज्ञेया स्वाहा दशगुणाधमा

A fórmula chamada “Nāmātmikā” é proclamada como Uṣā, a esposa dos Aśvins. Sabe que ela é inferior a “Budhā”; e “Svāhā” é dita ser ainda dez vezes mais inferior.

Verse 34

नकुलस्य भार्या मागधस्यैव पुत्री शल्यात्मजा सहदेवस्य भार्या / उभे ह्येते अश्विभार्या ह्युषापि उपासते षड्गुणं विष्णुमाद्यम् / अतो ऽप्युषासंज्ञका सा खगेन्द्र अनन्तराञ्छृणु वक्ष्ये महात्मन्

A esposa de Nakula—filha do rei de Magadha—e a esposa de Sahadeva—nascida de Śalya—ambas estão de fato ligadas à linhagem dos Aśvins; e Uṣā também venera o Viṣṇu primordial, dotado das seis excelências divinas. Por isso ela é conhecida igualmente pelo nome de Uṣā. Ó Khagendra (Garuda), escuta ainda; agora direi o que vem a seguir, ó grande alma.

Verse 35

ततः शक्तिः पृथिव्यात्मा शनैश्चरति सर्वदा / अतः शनैश्चरो नाम उषायाश्च दशाधमाः

Depois, esse poder—de essência terrena—move-se sempre lentamente. Por isso é chamado Śanaiścara (“o que se move devagar”); e também se mencionam os dez filhos mais decaídos de Uṣā.

Verse 36

कर्मात्मा पुष्करो ज्ञेयः शनरथ यमो मतः / नयाभिमानी पुरुषः किञ्चिन्नम्नो दशावरः

Sabe que Puṣkara é aquele cuja própria natureza é o karma, o administrador dos atos. Śanaratha é tido como Yama. E o homem que se orgulha da política e da conduta mundanas é chamado Kiñcinnāmā; e outro é conhecido como Daśāvara.

Verse 37

हरिप्रीतिकरो नित्यं पुष्करे क्रीडते यतः / अतस्तु पुष्कलो नाम लोके स परिकीर्तितः

Porque ele sempre deleita Hari e continuamente se recreia em Puṣkara, por isso é celebrado no mundo com o nome de Puṣkala.

Verse 38

हरि प्रीतिकरान्धर्मान्वक्ष्ये शृणु खगाधिप / प्रातः काले समुत्थाय स्मरेन्नारायणं हरिम्

Declararei os dharmas que deleitam Hari—ouve, ó Senhor das Aves (Garuda). Ao levantar-se de madrugada, deve-se recordar Nārāyaṇa, Hari.

Verse 39

तुलसीवन्दनं कुर्याच्छ्रीविष्णुं संस्मरेत्खग / विण्मूत्रोत्सर्गकाले च ह्यपानात्मककेशवम्

Ó Ave (Garuda), presta reverência a Tulasī e recorda Śrī Viṣṇu. E ao evacuar fezes e urina, recorda Keśava como a forma que preside ao apāna, o sopro vital descendente.

Verse 40

त्रिविक्रमं शौचकाले गङ्गापानकरं हरिम् / दन्तधावनकाले तु चन्द्रान्तर्यामिणं हरिम्

No momento da purificação do corpo, recorda Hari como Trivikrama e como Aquele que concede o gole purificador do Gaṅgā. E ao escovar os dentes, recorda Hari como o Antaryāmin, o Regente interior que habita na Lua.

Verse 41

मुखप्रक्षालने काले माधवं संस्मरेत्खग / गवां कण्डूयने चैव स्मरेद्गोवर्धनं हरिम्

Ó Khaga (Garuda), ao lavar o rosto deve-se recordar Mādhava; e ao coçar ou aliviar a comichão das vacas, deve-se recordar Hari como Govardhana.

Verse 42

सदा गोदोहने काले स्मरेद्गोपालवल्लभम् / अनन्तपुण्यार्जितजन्मकर्मणां सुपक्वकाले च खगेन्द्रसत्तम

No momento de ordenhar a vaca, recorde-se sempre o Amado dos vaqueiros (Śrī Viṣṇu/Kṛṣṇa). Ó o melhor entre os reis das aves, para aqueles cujo nascimento e ações foram alcançados por mérito sem fim, esta lembrança frutifica quando o tempo está plenamente maduro.

Verse 43

स्पर्शे गवां चैव सदा नृणां वै भवत्यतो नात्र विचार्यमस्ति / यस्मिन् गृहे नास्ति सदोत्तमा च गौर्यङ्गणे श्रीतुलसी च नास्ति

Pelo toque das vacas, os homens sempre alcançam auspiciosidade—não há aqui o que duvidar. Mas a casa em que não existe a nobre e virtuosa senhora do lar, e não há Tulasī sagrada no pátio, carece da bênção mais elevada.

Verse 44

यस्मिन् गृहे देवमहोत्सवश्च यस्मिन् गृहे श्रवणं नास्ति विष्णोः / तत्संसर्गाद्याति दुः खादिकं च तस्य स्पर्शो नैव कार्यः कदापि

A casa em que não há a sagrada escuta de Viṣṇu—ainda que nela se realizem grandes festivais para os deuses—traz, a quem com ela se associa, apenas sofrimento e afins. Por isso, nunca se deve tocar ou manter contato com tal lugar, em tempo algum.

Verse 45

गोस्पर्शनविहीनस्य गोदोहनमजानतः / गोपोषणविहीनस्य प्राहुर्जन्म निरर्थकम्

Dizem que a vida de uma pessoa é inútil—se nunca tocou uma vaca, não sabe ordenhá-la e não se dedica a nutrir e cuidar das vacas.

Verse 46

गोग्रासमप्रदातुश्च गोपुष्टिं चाप्यकुर्वतः / गतिर्नास्त्येव नास्त्येव ग्रामचाण्डालवत्स्मृतः

Aquele que não oferece sequer um bocado de alimento à vaca, e que não cuida nem nutre as vacas, verdadeiramente não tem bom destino—não tem nenhum. É lembrado como um caṇḍāla, um pária da aldeia.

Verse 47

वत्स्यस्य स्तनपाने च बालकृष्णं तु संस्मरेत् / दधिनिर्मन्थने चैव मन्थाधारं स्मरेद्धरिम्

Quando o bezerro mama o leite, deve-se recordar o Menino Kṛṣṇa. E ao bater o coalho (dadhi), deve-se recordar Hari como o suporte do bastão de bater.

Verse 48

मृत्तिकास्नान काले तु वराहं संस्मरेद्धरिम् / पुण्ड्राणां धारणे चैव केशवादींश्च द्वादश

No momento do banho com a argila sagrada (mṛttikā), deve-se recordar Hari como Varāha. E ao aplicar o tilaka (puṇḍra), deve-se também recitar os doze nomes que começam com Keśava.

Verse 49

मुद्राणां धारणे चैव शङ्खचक्रगदाधरम् / पद्मं नारायणीं मुद्रां क्रुद्धोल्कादींश्च संस्मरेत्

Ao assumir ou portar as mudrās sagradas, deve-se recordar o Senhor que sustenta a concha, o disco e a maça. E deve-se também evocar o lótus, a mudrā Nārāyaṇī e as formas protetoras e ferozes que começam com Kruddholkā.

Verse 50

श्रीरामसंस्मृतिं चैव संध्याकाले खगोत्तम / अच्युतानन्तगोविन्दाञ्छ्राद्धकाले च संस्मरेत्

Ó melhor das aves (Garuda), ao tempo do sandhyā (crepúsculo) deve-se recordar Śrī Rāma; e ao tempo dos ritos de śrāddha deve-se também recordar Acyuta, Ananta e Govinda.

Verse 51

प्राणादिकपञ्चहोमेचानिरूद्धादींश्च संस्मरेत् / अन्नाद्यर्पणकाले तु वासुदेवं च संस्मरेत्

Durante as cinco oblações do homa, começando pela oferenda do prāṇa, deve-se recordar Aniruddha e as demais formas Vyūha. E no momento de oferecer alimento e outros itens, deve-se recordar também Vāsudeva.

Verse 52

अपोशनस्य काले तु वायोरन्तर्गतं हरिम् / बस्त्रधारणकाकाले तु उपेन्द्रं संस्मरेद्धरिम्

No momento de purificar-se após a evacuação, deve-se recordar Hari que habita em Vāyu, o sopro vital. E ao vestir-se, deve-se recordar Hari como Upendra.

Verse 53

यज्ञोपवीतस्य च धारणे तु नारायणं वामनाख्यं स्मरेत्तु / आर्तिक्यकाले च तथैव विष्णोः सम्यक् स्मरेत्पर्शुरामाख्यविष्णुम्

Ao colocar o yajñopavīta, o fio sagrado, deve-se recordar Nārāyaṇa como Vāmana. Do mesmo modo, ao realizar o ārati a Viṣṇu, deve-se recordar corretamente Viṣṇu como Paraśurāma.

Verse 54

अपोशनेवैश्वदेवस्य काले तदन्यहोमादिषु भस्मधारणे / स्मरेत्तु भक्त्या परमादरेण नारायणं जामदग्न्याख्यरामम्

No momento da oferenda Vaiśvadeva, durante o ācamana (sorver água purificadora), bem como em outros ritos de homa e ao portar a cinza sagrada, deve-se—com bhakti e máxima reverência—recordar Nārāyaṇa, isto é, Rāma célebre como Jāmadagnya (Paraśurāma).

Verse 55

त्रिवारतीर्थग्रहणस्य काले कृष्णं रामं व्यासदेवं क्रमेण / शङ्खोदकस्योद्धरणे चैव काले मुकुन्दरूपं संस्मरेत्सर्वदैव

No momento de tomar o banho sagrado tríplice (tīrtha-grahaṇa), deve-se recordar, sucessivamente, Kṛṣṇa, Rāma e Vyāsadeva. E ao retirar a água do śaṅkha (concha), deve-se sempre meditar na forma de Mukunda.

Verse 56

ग्रासेग्रासे स्मरणं चैव कार्यं गोविन्दसंज्ञस्य विशुद्धमन्नम् / एकैकभक्ष्यग्रहणस्य काले सम्यक् स्मरेदच्युतं वै खगेन्द्र

A cada bocado, deve-se praticar a lembrança, tomando alimento puro oferecido no nome de Govinda. Ao tomar cada porção, recorde devidamente o Senhor Acyuta, o Imperecível, ó Khagendra (Garuda).

Verse 57

शाकादीनां भक्षणे चैव काले धन्वन्तरिं स्मरेच्चैव नित्यम् / तथा परान्नस्य च भोगकाले स्मरेच्च सम्यक् पाण्डुरङ्गं च विष्णुम्

Ao comer verduras e alimentos semelhantes, deve-se sempre lembrar Dhanvantari. Do mesmo modo, ao desfrutar comida preparada por outros, no momento de saboreá-la recorde-se devidamente Pāṇḍuraṅga—o Senhor Viṣṇu.

Verse 58

हैयङ्गवीनस्य च भक्षणे वै सम्यक् स्मरेत्ताण्डवाख्यं च कृष्णम् / दध्यन्नभक्षे परमं पुराणं गोपालकृष्णं संस्मरेच्चैव नित्यम्

Ao comer haiyaṅgavīna (manteiga fresca), recorde-se devidamente Kṛṣṇa, conhecido como Tāṇḍava. E ao comer dadhyanna (arroz com coalhada), lembre-se sempre de Gopāla-Kṛṣṇa, o Senhor supremamente primordial.

Verse 59

दुग्धान्नभोगे च तथैव काले सम्यक् स्मरेच्छ्रीनिवासं हरिं च / सुतैलसर्पिः षु विपक्वभक्षसंभोजने संस्मरेद्व्यङ्कटेशम्

Ao desfrutar do arroz com leite, no tempo apropriado, recorde-se corretamente Hari, Śrīnivāsa. E ao comer alimentos bem cozidos preparados com bom óleo e ghee, recorde-se Vyaṅkaṭeśa (Veṅkaṭeśvara).

Verse 60

द्राक्षासुजम्बूकदलीरसालनारिङ्गदाडिम्बफलानि चारु / स्मरेत्तु रम्भोत्तमनारिकेलधात्रीसुभोगे खलु बालकृष्णम्

Uvas, frutos de jambu, bananas, mangas, laranjas e romãs—estes belos frutos; e, em deleites agradáveis como as bananas, as melhores bananas, o coco e a āmalakī, deve-se certamente lembrar Bāla-Kṛṣṇa, o Kṛṣṇa Menino.

Verse 61

सुपानकस्यैव च पानकाले सम्यक् स्मरेन्नारसिंहाख्यविष्णुम् / गङ्गामृतस्यैव च पानकाले गङ्गातातं संस्मरेद्विष्णुमेव

Ao beber o supānaka (bebida sagrada), deve-se recordar devidamente Viṣṇu, conhecido como Narasiṁha. E ao beber a água do Gaṅgā, deve-se lembrar somente de Viṣṇu—o protetor, como pai guardião do Gaṅgā.

Verse 62

प्रयाणकाले संस्मरेत्तार्क्ष्यवाहं नारायणं निर्गुणं विश्वमूर्तिम् / पुत्रादीनां चुंबने चैव काले सुवेणुहस्तं संस्मरेत्कृष्णमेव

No momento de partir do corpo, deve-se recordar Nārāyaṇa—o Senhor que cavalga Garuḍa, além dos guṇa, cuja forma é o universo. Mesmo quando filhos e outros beijam o moribundo, deve-se lembrar somente de Kṛṣṇa, o Senhor que traz a flauta na mão.

Verse 63

सुखङ्गकाले स्वस्त्रियश्चैव नित्यं गोपि कुचद्वन्द्वविलासिनं हरिम् / तांबूलकाले संस्मरैच्चैव नित्यं प्रद्युम्नाख्यं वासुदेवं हरिं च

No tempo do prazer íntimo, recorde-se sempre Hari—o Senhor que brinca com o par de seios da gopī. E ao tomar tāmbūla (betel), recorde-se sempre Hari como Vāsudeva, também conhecido pelo nome Pradyumna.

Verse 64

शय्याकाले संस्मरेच्चैव नित्यं संकर्षणाख्यं विष्णुरूपं हरिं च / निद्राकाले संस्मरेत्पद्मनामं कथाकाले व्यासरूपं हरिं च

Ao deitar-se na cama, deve-se lembrar sempre de Hari na forma de Viṣṇu, chamado Saṅkarṣaṇa. Ao adormecer, lembre-se d’Ele como Padmanāma; e no tempo da narração sagrada (kathā), lembre-se de Hari na forma de Vyāsa.

Verse 65

सुगानकाले संस्मरेद्वेणुगीतं हरिं हरिं प्रवदेत्सर्वदैव / श्रीमत्तुलस्याश्छेदने चैव काले श्रीरामरामेति च संस्मरेत्तु

No tempo do canto auspicioso, recorde-se o canto da flauta (veṇu-gīta) do Senhor e pronuncie-se sempre: “Hari, Hari”. E ao cortar a sagrada tulasī, recorde-se de fato e repita: “Śrī Rāma, Rāma”.

Verse 66

पुष्पादीनां छेदने चैव काले सम्यक स्मरेदेत्कपिलाख्यं हरिं च / प्रदक्षिणेगारुडान्तर्गतं च हरिं स्मरेत्सर्वदा वै खगेन्द्र

Ao colher ou cortar flores e coisas semelhantes, deve-se recordar devidamente Hari, conhecido como Kapila; e ao realizar a pradakṣiṇā (circumambulação), deve-se lembrar de Hari que habita em Garuḍa—assim, ó Khagendra, recorda Hari em todo tempo.

Verse 67

प्रणमकाले देवदेवस्य विष्णोः शेषान्तस्थं संस्मरेच्चैव विष्णुम् / सुनीतिकाले संस्मरेन्नारसिंहं नारायणं संसंमरेत्सर्वदापि

No momento de prostrar-se, recorde-se Viṣṇu, o Deus dos deuses, que repousa sobre Śeṣa; e medite-se em Viṣṇu. No tempo da reta conduta e do bom conselho, recorde-se Narasiṃha; e em todo tempo recorde-se sempre Nārāyaṇa.

Verse 68

पूर्तिर्यदा क्रियते कर्मणां च सम्यक् स्मरेद्वासुदेवं हरिं च / एवं कृतानि कर्माणि हरिप्रीतिकराणि च

Quando se realizam corretamente os atos de pūrti—obras de mérito e benefício público—deve-se também recordar Vāsudeva, Hari. As ações feitas assim tornam-se agradáveis a Hari.

Verse 69

सम्यक् प्रकुर्वन्नेतानि पुष्करो हरिवल्लभः

Ao cumprir corretamente estas práticas, Puṣkara—amado de Hari—alcança o fruto espiritual almejado.

Verse 70

एतस्मादेव पक्षीश कर्म यत्समुदाहृतम् पुष्कराख्यानमतुलं शृणोति श्रद्धयान्वितः / हरिप्रीतिकरे धर्मे प्रीतियुक्तो भवेत्सदा

Portanto, ó senhor das aves (Garuḍa), quem ouvir com fé este relato incomparável chamado «Puṣkara», juntamente com os ritos (karma) aqui declarados, tornar-se-á sempre, com alegria e devoção, dedicado ao dharma que agrada a Hari (Viṣṇu).