Adhyaya 28

Verse 1

इति श्रीब्रह्माण्डे महापुराणे वायुप्रोक्ते पूर्वभागे द्वितीये ऽनुषङ्गपाद दारुवनप्रवेशभस्मस्नानविधिर्नाम सप्तविंशतितमो ऽध्यायः ऋषिरुवाच अगात्कथममावस्यां मासि मासि दिवं नृपः / ऐलः पुरूरवाः सूत कथं वातर्पयत्पितॄन्

Assim, no Śrī Brahmāṇḍa Mahāpurāṇa, na parte anterior proclamada por Vāyu, na segunda seção, o vigésimo sétimo capítulo chamado “Anuṣaṅgapāda: entrada na floresta de Dāru e o rito do banho com cinza sagrada”. Disse o ṛṣi: “Ó rei, como ele foi ao céu mês após mês no dia de amāvasyā? Ó Sūta, como Aila Purūravas ofereceu tarpaṇa aos pitṛ?”

Verse 2

सूत उवाच तस्य ते ऽहं प्रवक्ष्यामि प्रभावं शांशपायने / ऐलस्यादित्यसंयोगं सोमस्य च महात्मनः

Sūta disse: “Ó Śāṃśapāyana, eu te explicarei o seu poder: a união de Aila com Āditya e também a do magnânimo Soma.”

Verse 3

अन्तःसारमयस्येन्दोः पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः / ह्रासवृद्धी पिदृमतः पित्र्यस्य च विनिर्णयम्

Expõe-se o minguar e o crescer da Lua, de essência interior, nas quinzena clara e escura, e a determinação acerca do mundo dos Pitṛs e do rito pitrya.

Verse 4

सोमाच्चैवामृतप्राप्तिं पितॄणां तर्वणं तथा / काव्याग्निष्वात्तमौम्यानां पितॄणाञ्चैव दर्शनम्

Do Soma vem aos Pitṛs a obtenção do amṛta; do mesmo modo o tarpaṇa oferecido a eles, e a visão dos Pitṛs chamados Kāvya, Agniṣvātta e Saumya.

Verse 5

यथा पुरूरवाश्चैव तर्पयामास वै पितॄन् / एतत्सर्वं प्रवक्ष्यामि पर्वाणि च यथाक्रमम्

Assim como Purūravas satisfez os Pitṛs com o tarpaṇa, assim exporei tudo isto, e também os parvas segundo a devida ordem.

Verse 6

यदा तु चन्द्रसूर्यौं वै नक्षत्रेण समागतौ / अमावस्यां निवसत एकरात्रैकमण्डलौ

Quando a Lua e o Sol se encontram juntamente com o nakṣatra, na noite de Amāvasyā ambos permanecem por uma só noite num mesmo círculo.

Verse 7

स गच्छति तदा द्रष्टुं दिवाकरनिशाकरौ / अमावस्याममावास्यां मातामहपितामहौ

Então, nessa mesma Amāvasyā, ele vai contemplar Divākara (o Sol) e Niśākara (a Lua); nessa Amāvasyā estão presentes o avô materno e o avô paterno como Pitṛs.

Verse 8

अभिवाद्य स तौ तत्र कालापेक्षः प्रतीक्षते / प्रस्यन्दमानात्सोमात्तु पित्रर्थं तु परिश्रवान्

Após saudar reverentemente a ambos ali, permaneceu à espera do tempo oportuno. Do Soma que vertia surgiu um fluxo sagrado, o pariśrava, para o rito em honra dos Pitṛs.

Verse 9

ऐलः पुरूरवा विद्वान्मासश्राद्धचिकीर्षया / उपास्ते पितृमन्तं तं सोमं दिवि समास्थितः

Aila Purūrava, sábio, desejando realizar o śrāddha mensal, presta culto no céu àquele Soma ligado aos Pitṛs.

Verse 10

द्विलवां कुहूमात्रां च ते उभे तु विचार्य सः / सिनीवालीप्रमाणेभ्यः सिनीवालीमुपास्य सः

Ele ponderou tanto o dvilavā quanto a medida de Kuhū; e, segundo os parâmetros de Sinīvālī, prestou culto a Sinīvālī.

Verse 11

कुहूमात्रः कलां चैव ज्ञात्वोपास्ते कुहूं तथा / स तदा तामुपासीनः कालापेक्षः प्रपश्यति

Conhecendo a medida de Kuhū e a kalā, venerou Kuhū desse modo. Então, sentado em adoração, contemplou enquanto aguardava o tempo oportuno.

Verse 12

सुधामृतं तु तत्सोमात्स्रवद्वै मासतृप्तये / दशभिः पञ्चभिश्चैव सुधामृतपरिस्रवैः

Daquele Soma verte o sudhā-amṛta para a saciedade mensal, em derrames de néctar sagrado: dez e cinco, tais são seus fluxos.

Verse 13

कृष्णपक्षे भुजां प्रीत्या दह्यमानां तथांशुभिः / सद्यः प्रक्षरता तेन सौम्येन मधुना तु सः

Na quinzena escura, seus braços ardiam sob os raios; então ele, com aquele mel suave, fez jorrar de pronto doces correntes.

Verse 14

निर्वातेष्त्रथ पक्षेषु पित्र्येण विधिना दिवि / सुधामृतेन राजैन्द्रस्तर्प यामास वै पितॄन्

Nos períodos sem vento, no céu e segundo o rito dos Pitri, o rei soberano saciou os Antepassados com o néctar de sudhā, o amrita.

Verse 15

सौम्यान्बर्हिषदः काव्यानग्निष्वात्तांस्तथैव च / ऋतमग्निस्तु यः प्रोक्तः स तु संवत्सरो मतः

Saumya, Barhiṣad, Kavya e Agniṣvātta: tais são as linhagens dos Pitri; e aquele chamado ‘Ṛtam-agni’ é tido como o Saṃvatsara, o Ano.

Verse 16

जज्ञिरे ह्यृतवस्तस्माद्ध्यृतुभ्यश्चार्त्तवास्तथा / आर्तवा ह्यर्द्धमासाख्याः पितरो ह्यृतुसूनवः

Dele nasceram as estações (ṛtu), e das estações nasceram também os ārtava; os ārtava são chamados ‘meio mês’, e esses Pitri são filhos das estações.

Verse 17

ऋतवः पितामहा मासा अयनाह्यब्दसूनवः / प्रपितामहास्तु वै देवाः पञ्चाब्दा ब्रह्मणः सुताः

As estações são os pitāmaha; os meses e os ayana são filhos do ano; e os deuses, como prapitāmaha, são chamados Pañcābda, filhos de Brahmā.

Verse 18

सौम्यास्तु सोमजा ज्ञेयाः काव्या ज्ञेयाः कवेः सुताः / उपहूताः स्मृता देवाः सोमजाः सोमपाः स्मृताः

Os que são chamados Saumya devem ser conhecidos como os Pitṛ Somaja; e os Kāvya, como filhos do sábio Kavi. Os deuses são lembrados como Upahūta; e os Somaja também são tidos por Somapā, bebedores do soma sagrado.

Verse 19

आज्यपास्तु स्मृताः काव्यास्तिस्रस्ताः पितृजातयः / काव्या बर्हिषद श्चैव अग्निष्वात्ताश्च तास्त्रिधा

Os Pitṛ Kāvya são lembrados como Ājyapā; e há três linhagens de Pitṛ: Kāvya, Barhiṣad e Agniṣvātta; assim, são de tríplice espécie.

Verse 20

गृहस्था ये च यज्वान ऋतुर्बर्हिषदो ध्रुवम् / गृहस्थाश्चाप्ययज्वान अग्निष्वात्तास्तथार्त्तवाः

Os chefes de família que realizam o yajña são, com certeza, chamados Ṛtu e Barhiṣad. E os chefes de família que não realizam sacrifício são chamados Agniṣvātta e Ārttava.

Verse 21

अष्टकापतयः काव्याः पञ्चाब्दास्तान्निबोधत / तेषां संवत्सरो ह्यग्निः सूयस्तु परिवत्सरः

Os Pitṛ Kāvya são os Aṣṭakāpati; sabei que eles são cinco “abda”. Entre eles, Saṃvatsara é Agni, e Parivatsara é Sūrya.

Verse 22

सोम इड्वत्सरः प्रोक्तो वायुश्चैवानुवत्सरः / रुद्रस्तु वत्सरस्तेषां पञ्चाब्दास्ते युगात्मकाः

Soma é chamado Iḍvatsara, e Vāyu, Anuvatsara. Para eles, Rudra é Vatsara; e esses cinco “abda” são de natureza yuga.

Verse 23

काव्याश्चैवोष्मपाश्चैव दिवाकीर्त्याश्च ते स्मृताः / ये ते पिबन्त्यमावस्यां मासिमासि सुधां दिवि

Kāvya, Uṣmapa e Divākīrtya—assim são lembrados; no céu, mês após mês, na amāvasyā, bebem a sagrada sudhā.

Verse 24

तांस्तेन तर्पयामास यावदासीत्पुरूरवाः / यस्मात्प्रस्रवते सोमान्मासि मासि धिनोति च

Enquanto Purūrava permaneceu, com isso ele os saciou; pois desse Soma, mês após mês, o néctar escorre e ainda se avoluma.

Verse 25

तस्मात्सुधामृतं तद्वै पितॄणां सोमपायिनाम् / एवं तदमृतं सौम्यं सुधा च मदु चैव ह

Por isso, esse sudhāmṛta é de fato dos Pitṛ que bebem Soma; esse amṛta suave é chamado também sudhā e madhu.

Verse 26

कृष्णपक्षे यथा वेन्दोः कलाः पञ्चदश क्रमात् / पिबन्त्यंबुमयं देवास्त्रयस्त्रिंशत्तु छन्दनाः

Assim como, na quinzena escura, as quinze porções da lua minguam em ordem, assim os trinta e três Devas chamados Chandanā bebem a parte feita de água.

Verse 27

पीत्वार्द्धमासं गच्छन्ति चतुर्दश्यां सुधामृतम् / इत्येवं पीयमानैस्तु देवैः सर्वैर्निशाकरः

Bebendo a sudhāmṛta na caturdaśī, eles seguem por meio mês; assim, sendo bebida por todos os Devas, Niśākara (a lua) vai minguando.

Verse 28

समागच्छत्यमावस्यां भागे पञ्चदशे स्थितः / सुषुम्णाप्यायितं चैव ह्यमावस्यां यथा क्रमम्

Na amāvasyā, estando na décima quinta porção, Soma se reúne; e, pela nāḍī Suṣumṇā, é nutrido na lua nova segundo a devida ordem.

Verse 29

पिबन्ति द्विलवं कालं पितरस्ते सुधामृतम् / पीतक्षयं ततः सोमं सूर्यो ऽसावेकरश्मिना

Os Pitṛ bebem o néctar de sudhā-amṛta por dois lava; depois, Soma, reduzido por ter sido bebido, é retomado pelo Sol com um único raio.

Verse 30

आप्याययत्सुषुम्णातः पुनस्तान्सोमपायिनः / निः शेषायां कलायां तु सोममाप्याययत्पुनः

A partir de Suṣumṇā, ele volta a nutrir os que bebem Soma; e, quando a kalā se esgota por completo, também Soma é novamente repleto.

Verse 31

सुषुम्णाप्यायमानस्य भागं भागमहः क्रमात् / कलाः क्षीयन्ति ताः कृष्णाः शुक्ला चाप्याययन्ति तम्

Sendo nutrido por Suṣumṇā, segundo a sequência dos dias, as kalā diminuem parte a parte—essas são as kalā escuras; e as kalā claras o fazem crescer.

Verse 32

एवं सूर्यस्य वीर्येण चन्द्रस्याप्यायिता तनुः / दृश्यते पौर्णमास्यां वै शुक्लः संपूर्णमण्डलः

Assim, pelo vigor do Sol, o corpo da Lua é plenamente nutrido; e na lua cheia ela se mostra branca, como um disco completo e perfeito.

Verse 33

संसिद्धिरेवं सोमस्य पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः / इत्येवं पितृमान्सोमः स्मृत इड्वत्सरात्मकः

Assim se consuma Soma em suas duas quinzena, a clara e a escura; Soma, ligado aos Pitṛ, é lembrado como de natureza Idvatsara.

Verse 34

क्रान्तः पञ्चदशैः सार्द्धं सुधामृतपरिस्रवैः / अतः पर्वाणि वक्ष्यामि वर्वणां संधयश्च ये

Soma avança com suas quinze kalā, acompanhado por correntes de sudhā e amṛta; por isso exporei os parva e as junções (saṃdhi) que lhes pertencem.

Verse 35

ग्रन्थिमन्ति यथा पर्वाणीक्षुवे ण्वोर्भवन्त्युत / तथार्द्धमासि पर्वाणि शुक्लकृष्णानि चैव हि

Assim como a cana-de-açúcar tem nós (parva), do mesmo modo os parva da meia-lua são, de fato, a quinzena clara e a escura.

Verse 36

पूर्णामावस्ययोर्भेदौ ग्रन्थयः संधयश्च वै / अर्द्धमासं तु पर्वाणि द्वितीयाप्रभृतीनि तु

A diferença entre a lua cheia e a lua nova é, de fato, o nó e a junção; e os parva do meio mês são as tithi a partir da Dvitīyā.

Verse 37

अन्वाधानक्रिया यस्मात्क्रियते पर्वसंधिषु / तस्मात्तु पर्वणामादौ प्रतिपत्सर्वसंधिषु

Como o rito de anvādhāna é realizado nas junções dos parva, assim, em toda junção, o início do parva é fixado na Pratipadā.

Verse 38

सायाह्ने ऽह्यनुमत्यादौ कालो द्विलव उच्यते / लवौ द्वावेव राकायां कालो ज्ञेयो ऽपराह्णकः

Ao entardecer, no início da tithi Anumatī e das demais, o tempo é dito como dois ‘lava’. E em Rākā (plenilúnio), esses dois lava devem ser conhecidos como o tempo do aparāhṇa (tarde avançada).

Verse 39

प्रतिपत्कृष्णपक्षस्य काले ऽतीते ऽपराह्णके / सायाह्ने प्रतिपन्ने च स कालः पौर्णमासिकः

Na pratipadā da quinzena escura, quando o aparāhṇa já passou e o entardecer se estabelece, esse é o tempo chamado paurṇamāsika.

Verse 40

व्यतीपाते स्थिते सूर्ये लेखार्द्धे तु युगान्तरे / युगान्तरोदिते चैव लेशार्द्धे शशिनः क्रमात्

No vyatīpāta, quando o Sol permanece na ‘meia linha’ (lekhārdha), ocorre o yuga‑antara; e quando o yuga‑antara se manifesta, por ordem, a Lua fica na ‘meia porção’ (leśārdha).

Verse 41

पौर्णमासी व्यतीपाते यदीक्षेतां परस्परम् / यस्मिन्काले समौ स्यातां तौ व्यतीपात एव सः

No vyatīpāta, se no dia de lua cheia o Sol e a Lua se contemplam mutuamente, o instante em que ambos se igualam é o próprio vyatīpāta.

Verse 42

तं कालं सूर्यनिर्द्देश्यं दृष्ट्वा संख्यां तु सर्पति / स वै वषटाक्रियाकालः सद्यः कालं विधीयते

Ao observar esse momento indicado pelo Sol, a contagem prossegue. Esse é, de fato, o tempo do ato ritual do «vaṣaṭ»; e naquele mesmo instante o tempo é fixado segundo a regra.

Verse 43

पूर्णन्दोः पूर्णपक्षे तु रात्रिसंधिश्च पूर्णिमा / ततो विरज्यते नक्तं पौर्णमास्यां निशाकरः

Na quinzena luminosa, o limiar da noite é a Pūrṇimā; nessa noite de Paurṇamāsī, Niśākara, a Lua, resplandece com brilho singular.

Verse 44

यदीक्षेते व्यतीपाते दिवा पूर्णे परस्परम् / चन्द्रार्कावपराह्णे तु पूर्णात्मानौ तु पूर्णिमा

Quando, no Vyatīpāta, em pleno dia, Lua e Sol se veem face a face, e na tarde ambos estão em sua plenitude—isso é a Pūrṇimā.

Verse 45

यस्मात्तामनुमन्यन्ते पितरो दैवतैः सह / तस्मादनुमतिर्नाम पूर्णिमा प्रथमा स्मृता

Porque os Pitṛs, junto com os deuses, aprovam essa tithi, ela recebe o nome de “Anumatī”; entre as Pūrṇimās, é lembrada como a primeira.

Verse 46

अत्यर्थं भ्राजते यस्माद्व्योम्न्यस्यां वै निशाकरः / रञ्जनाच्चैव चन्द्रस्य राकेति कवयो ऽब्रुवन्

Porque nesta tithi Niśākara, a Lua, fulge no firmamento com brilho extremo; e, pelo encanto de Candra, os poetas a chamaram “Rākā”.

Verse 47

अमावसेतामृक्षे तु यदा चन्द्रदिवाकरौ / राका पञ्चदशी रात्रिरमावास्या ततः स्मृता

No nakṣatra de Amāvasyā, quando Candra e Divākara (o Sol) se unem, então, após a décima quinta noite chamada Rākā, essa tithi é lembrada como Amāvasyā.

Verse 48

व्युच्छिद्य तममावस्यां पश्यतस्तौ समागतौ / अन्योन्यं चन्द्रसूर्यौं तौ यदा तद्वर्श उच्यते

Rompendo as trevas densas da noite de amāvasyā, à vista do observador ambos se encontraram; quando Lua e Sol se unem mutuamente, isso é chamado ‘varṣa’.

Verse 49

द्वौ द्वौ लवावमावास्या स कालः पर्वसंधिषु / द्व्यक्षर कुहुमात्रश्च पर्वकालास्त्रयः स्मृताः

Na amāvasyā há um período de dois e dois lava nas junções dos parva; ‘dvyakṣara’ e apenas ‘kuhū-mātra’—estes três tempos de parva são lembrados na smṛti.

Verse 50

नष्टचन्द्रा त्वमावस्या या मध्याङ्नात्प्रवर्त्तते / दिवसार्द्धेन रात्र्या च सूर्यं प्राप्य तु चन्द्रमाः

A amāvasyā em que a Lua desaparece começa desde o meio-dia; após atravessar metade do dia e parte da noite, a Lua alcança a proximidade do Sol.

Verse 51

सूर्येण सह सामुद्रं गत्वा प्रातस्तनात्स वै / द्वौ कालौ संगमं चैव मध्याह्ने नियतं रविः

Ele (a Lua), junto com o Sol, vai à região do oceano e desde a manhã permanece ali; ali também ocorre a confluência de dois tempos, e ao meio-dia Ravi se mantém segundo a ordem estabelecida.

Verse 52

प्रतिपच्छुक्लपक्षस्य चन्द्रमाः सूर्य मण्डलात् / विमुच्यमानयोर्मध्ये तयोर्मण्डलयोस्तु वै

Na pratipadā da quinzena clara, a Lua começa a desprender-se do disco do Sol; e, à medida que ambos os discos se separam, revela-se o intervalo entre seus mandalas.

Verse 53

स तदा ह्याहुतेः कालो दर्शस्य तु वषट्क्रिया / एतदृतुमुखं ज्ञेयममा वास्यास्य पर्वणः

Então é o tempo da oblação (āhuti); no sacrifício Darśa realiza-se o rito do «vaṣaṭ». Sabe-se que isto é a «boca da estação»—o parva de Amāvāsyā.

Verse 54

दिवापर्व ह्यमावास्या क्षीणेन्दौ बहुले तु वै / तस्माद्दिवा ह्यमावास्यां गृह्यते ऽसौ दिवाकरः

Na quinzena escura, quando a lua está minguada, a Amāvāsyā é chamada ‘parva do dia’. Por isso, na Amāvāsyā considera-se o Divākara (o Sol) durante o dia.

Verse 55

गृह्यते तु दिवा तस्मादमावास्यां दिवि क्षयाम् / कलानामपि चैतासां वृद्धिहान्या जलात्मनः

Por isso, na Amāvāsyā ela é tomada durante o dia, considerando o desaparecimento no céu. E mesmo nessas porções (kalā) há aumento e diminuição na Lua, de natureza aquosa (jalātmā).

Verse 56

तिथीनां नामधेयानि विद्वद्भिः संज्ञितानि वै / दर्शयेतामथात्मानं सूर्याचन्द्रमसावुभौ

Os nomes das tithi foram estabelecidos pelos sábios. Depois, o Sol e a Lua—ambos—manifestam a sua própria natureza.

Verse 57

निष्क्रामत्यथ तेनैव क्रमशः सूर्यमण्डलात् / द्विलवोनमहोरात्रं भास्करं स्पृशते शशी

Depois, nessa mesma ordem, a Lua sai gradualmente do círculo do Sol. Em um dia e uma noite, faltando dois lava, Śaśī (a Lua) toca Bhāskara (o Sol).

Verse 58

स तदा ह्याहुतेः कालोदर्शस्य तु वषट्क्रिया / कुहेति कोकिलेनोक्तो यः स कालः समाप्यते

Então, no tempo da oblação (āhuti), no sacrifício Darśa realiza-se o rito do «vaṣaṭ»; o tempo indicado pelo canto do kokila dizendo «kuhe» é o que se completa.

Verse 59

तत्कालसंमिता यस्मादमावास्या कुहूः स्मृता / सिनीवालीप्रमाणस्तु क्षीणशेषो निशाकरः

Por corresponder a essa medida de tempo, a lua nova (amāvāsyā) é lembrada como ‘Kuhū’; então o astro da noite fica apenas com um resto enfraquecido, na medida de Sinīvālī.

Verse 60

आमावस्यां विशत्यर्कस्सिनी वालीततः स्मृता / अनुमत्याश्चराकायाः सिनीवाल्याः कुहूंविना

Na amāvāsyā, quando se diz que o Sol entra (nesse cômputo), ela é lembrada como ‘Sinīvālī’; e a deusa ‘Anumatī’, de forma maravilhosa, é dita ligada a Sinīvālī, porém sem Kuhū.

Verse 61

एतासां द्विलवः कालः कुहूमात्रङ्कुहूःस्मृताः / चन्द्रसूर्यव्यतीपाते संगते पूर्णिमान्तरे

O tempo de dois lava destas é lembrado como a ‘medida de Kuhū’; e quando, no vyatīpāta, Lua e Sol se unem no intervalo entre as luas cheias, isso mesmo é Kuhū.

Verse 62

प्रतिपत्प्रतिपद्येत पर्वकालो द्विमात्रकः / कालः कहूसिनीवाल्योः सामुद्रस्य तु मध्यतः

De pratipadā a pratipadā, o tempo do parva é de duas mātrā; e o tempo de Kuhū e Sinīvālī é dito estar no meio do cômputo sāmudra (marinho).

Verse 63

अर्काग्नि मण्डले सोमे पर्वकालः कलासमः / एवं स शुक्लपक्षे वै रजन्यां पर्वसंधिषु

No círculo ígneo do Sol, para Soma o tempo do parva é igual a uma kalā; assim também, na quinzena clara (śuklapakṣa), à noite, nas junções dos parvas.

Verse 64

संपूर्ममण्डलः श्रीमांश्चन्द्रमा उपरज्यते / यस्मादा दाप्यायते सोमः पञ्चदश्यां तु पूर्णिमा

A lua, gloriosa, resplandece com o disco completo; pois na décima quinta tithi Soma se nutre até a plenitude—esse dia é a Pūrṇimā.

Verse 65

दशभिः पञ्चभिश्चैव कलाभिर्दिवसक्रमात् / तस्मात्कलाः पञ्चदश सोमेनास्य तु षोडशी

Pela sucessão dos dias, (a lua) cresce por dez e cinco kalās; por isso, as kalās de Soma são quinze, e reconhece-se ainda a sua décima sexta kalā, chamada Ṣoḍaśī, como plenitude.

Verse 66

तस्मात्सोमस्य भवति पञ्चदश्याप्रपां क्षयः / इत्येते पितरो देवाः सोमपाः सोमवर्द्धनाः

Por isso, na décima quinta tithi ocorre o declínio de Soma. Assim são estes Pitṛs, de natureza divina: bebedores de Soma e aumentadores de Soma.

Verse 67

आर्तवा ऋतवो ह्यृद्धा देवास्तान्भावयन्ति वै / अतः पितॄन्प्रवक्ष्यामि मासश्राद्धभुजस्तु ये

Segundo o ciclo das estações, estes ṛtus são prósperos; os deuses, de fato, os fazem florescer. Por isso, agora descreverei os Pitṛs que recebem o śrāddha mensal.

Verse 68

तेषां गतिं सतत्त्वां च प्राप्तिं श्राद्धस्य चैव हि / न मृतानां गतिः शक्या ज्ञातुं न पुनरागतिः

O destino deles, sua verdadeira essência e a obtenção do fruto do śrāddha são difíceis de conhecer com certeza; o caminho dos mortos não pode ser sabido, nem há retorno novamente.

Verse 69

तपसापि प्रसिद्धेन किंपुनर्मासचक्षुषा / अनुदेवपितॄनेते पितरो लौकिकाः स्मृताः

Nem mesmo o célebre pela austeridade pode conhecê-lo; quanto menos com os olhos de carne. Estes pitṛs, que seguem os deva-pitṛs, são lembrados como pitṛs ‘laukika’, de ordem mundana.

Verse 70

देवाः सौम्याश्च काव्याश्च अयज्वानो ह्यचोनिजाः / देवास्ते पितरः सर्वे देवास्तान्वादयन्त्युत

Os devas chamados Saumya e Kāvya—que não oficiam yajña e não nascem do fogo sacrificial—são todos os Pitṛs de natureza divina; e até os devas os louvam.

Verse 71

मनुष्यपितरश्चैव तेभ्यो ऽन्ये लौकिकाः स्मृताः / पिता पितामहश्चापि तथा यः प्रपितामहः

Há também os pitṛs humanos; e, distintos deles, lembram-se outros pitṛs ‘laukika’: o pai, o avô e o bisavô.

Verse 72

यज्वानो ये तु सामेन सोमवन्तस्तु ते स्मृताः / ये यज्वानो हविर्यज्ञे ते वै बर्हिषदः स्मृताः

Os yajamānas que realizam o sacrifício com os cânticos do Sāman são lembrados como ‘Somavant’; e os yajamānas que oficiam o havir-yajña são chamados ‘Barhiṣad’.

Verse 73

अग्निष्वात्ताः स्मृतास्तेषां होमिनो ऽयाज्ययाजिनः / तेषां तु धर्मसाधर्म्यात्स्मृताः सायुज्यगा द्विजैः

Eles são lembrados como os Pitṛ ‘Agniṣvātta’: praticantes do homa e até celebrantes de yajña para quem não é digno. Por afinidade de dharma, os dvija dizem que alcançam o sāyujya, a união divina.

Verse 74

ये चाप्याश्रमधर्माणां प्रस्थानेषु व्यवस्थिताः / अन्ते तु नावसीदन्ति श्रद्धायुक्तास्तु कर्मसु

Aqueles que permanecem firmes nos caminhos do dharma dos āśrama não decaem no fim; em suas ações estão unidos à śraddhā, a fé sagrada.

Verse 75

तपसा ब्रह्मचर्येण यज्ञेन प्रजया च वै / श्राद्धेन विद्यया चैव प्रदानेन च सप्तधा

Pela austeridade (tapas), pelo brahmacarya, pelo yajña, pela descendência, pelo śrāddha, pelo saber (vidyā) e pela doação (pradāna): em sete formas.

Verse 76

कर्मस्वेतेषु ये युक्ता भवन्त्यादेहपातनात् / दैवैस्तैः पितृभिः सार्द्धं सूक्ष्मजैः सोमयाजनैः

Os que se dedicam a essas obras até a queda do corpo juntam-se àqueles Pitṛ divinos—de corpo sutil, celebrantes do Soma-yajña.

Verse 77

स्वर्गता दिवि मोदन्ते पितृवत्त उपासते / तेषां निवापे दत्ते तु तत्कुलीनैश्च बन्धुभिः

Tendo alcançado o céu, alegram-se na esfera celeste e são venerados como Pitṛ. E quando os parentes do mesmo clã lhes oferecem o nivāpa (oferta de piṇḍa).

Verse 78

मासश्राद्धभुजस्तृप्तिं लभन्ते सोमलौकिकाः / एते मनुष्यपितरो मासश्राद्धभुजस्तु ये

Os habitantes de Somaloka que recebem o śrāddha mensal alcançam plena satisfação. Aqueles que se alimentam do śrāddha mensal são chamados os Pitṛ dos homens.

Verse 79

तेभ्यो ऽपरे तु ये ऽप्यन्ये संकीर्णाः कर्मयोनिषु / भ्रष्टाश्चाश्रमधर्मेभ्यः स्वधास्वाहाविवर्जिताः

Outros, porém, misturados em nascimentos conforme o karma, decaíram dos deveres dos āśrama e ficam privados das oferendas com ‘svadhā’ e ‘svāhā’.

Verse 80

भिन्नदेहा दुरात्मानः प्रेतभूता यमक्षये / स्वकर्माण्य नुशोचन्तो यातनास्थानमागताः

Essas almas perversas, separadas do corpo, tornam-se pretas no domínio de Yama; lamentando seus próprios atos, chegam ao lugar de tormento.

Verse 81

दीर्घायुषो ऽतिशुष्काश्च श्मश्रुलाश्च विवाससः / क्षुत्पिपासापरीताश्च विद्रवन्तस्ततस्ततः

Têm vida longa, mas estão extremamente ressequidos, barbados e sem vestes; cercados por fome e sede, correm de um lado para outro.

Verse 82

सरित्सरस्तडागानि वापीश्चाप्युपलिप्सवः / परान्नानि च लिप्संतः काल्यमानास्ततस्ततः

Anseiam por rios, lagos, tanques e poços; cobiçando o alimento alheio, são repelidos e vagueiam de um lugar a outro.

Verse 83

स्थानेषु पात्यमानाश्च यातनाश्च पुनः पुनः / शाल्मले वैतरण्यां च कुंभीपाके तथैव च

São lançados repetidas vezes em diversos lugares e sofrem tormentos—também nos infernos de Śālmali, Vaitaraṇī e Kuṃbhīpāka.

Verse 84

करंभवालुकायां च असिपत्रवने तथा / शिला संपेषणे चैव पात्यमानाः स्वकर्मभिः

Em Karaṃbha-vālukā, na floresta de folhas-espada (Asipatravana) e no esmagamento pelas rochas (Śilā-saṃpeṣaṇa), são lançados por seus próprios atos.

Verse 85

तत्रस्थानां हि तेषां वै दुः खितानामनाशिनाम् / तेषां लोकान्तरस्थानां बान्धवैर्नाम गोत्रतः

Os que ali estão, embora aflitos, não perecem; os que se acham noutro mundo são lembrados pelos parentes por nome e linhagem (gotra).

Verse 86

भूमावसव्यं दर्भेषु दत्ताः पिण्डास्त्रयस्तु वै / यान्ति तास्तर्पयन्ते च प्रेतस्थानेष्वधिष्ठितान्

Os três piṇḍa oferecidos sobre a relva darbha no chão, em postura apasavya, chegam aos que estão nos lugares de preta e os saciam (tarpana).

Verse 87

अप्राप्ता यातनास्थानं प्रभ्रष्टा य च पञ्चधा / पश्चाद्ये स्थावरान्ते वै जाता नीचैः स्वकर्मभिः

Os que nem chegam ao lugar do suplício caem de cinco modos; depois, por seus atos vis, renascem até na condição de seres imóveis (sthāvara).

Verse 88

नानारूपासु जायन्ते तिर्यग्योनिष्वयोनिषु / यदाहारा भवन्त्येते तासु तास्विह योनिषु

Eles nascem em muitas formas, em ventres de seres animais e em outras espécies de nascimento. Em cada yoni, conforme o alimento ali existente, assim também se tornam consumidores desse alimento.

Verse 89

तस्मिंस्तस्मिंस्तदाहारे श्राद्धं दत्तं प्रतिष्ठते / काले न्यायागतं पात्रे विधिना प्रतिपादितम्

O śrāddha oferecido se estabelece firmemente como esse alimento, quando é entregue segundo o rito, no tempo devido, a um recipiente digno conforme a justiça.

Verse 90

प्राप्नोत्यन्नं यथादत्तं जन्तुर्यत्रावतिष्ठते / यथा गोषु प्रनष्टामु वत्सो विन्दति मातरम्

Onde quer que o ser permaneça, ali ele alcança o alimento tal como foi oferecido; como o bezerro, mesmo perdido entre as vacas, encontra sua mãe.

Verse 91

तथा श्राद्धेषु दत्तान्नं मन्त्रः प्रापयते पितॄन् / एवं ह्यविफलं श्राद्धं श्रद्धादत्तं तु मन्त्रतः

Do mesmo modo, o alimento oferecido nos śrāddha é levado pelo mantra até os Pitṛ. Assim, o śrāddha dado com fé e com mantra jamais fica sem fruto.

Verse 92

तत्तत्कुमारः प्रोवाच पश्यन्दिव्येन चक्षुषा / गतागतज्ञः प्रेतानां प्राप्तिं श्राद्धस्य तैः सह

Aquele kumāra falou enquanto via com o olho divino; conhecia o ir e vir dos preta e, com eles, a chegada do śrāddha.

Verse 93

बाह्लीकाश्चोष्मपाश्चैव दिवाकीर्त्याश्च ते स्मृताः / कृष्णपक्षस्त्वहस्तेषां शुक्लः स्वप्नाय शर्वरी

Eles são lembrados como Bāhlīka, Uṣmapa e Divākīrtya. Para eles, o dia é a quinzena escura (Kṛṣṇapakṣa) e a noite a quinzena clara (Śuklapakṣa), destinada ao sonho.

Verse 94

इत्येते पितरो देवा देवाश्च पितरश्च वै / ऋत्वर्तवार्द्धमासास्तु अन्योन्यं पितरः स्मृताः

Assim, os Pitṛ são deuses, e os deuses também são, em verdade, Pitṛ. As estações (ṛtu), os ciclos sazonais (artava) e os meios-meses (arddhamāsa) são lembrados mutuamente como Pitṛ.

Verse 95

इत्येत पितरो देवा मनुष्यपितरश्च ये / प्रीतेषु तेषु प्रीयन्ते श्राद्धयुक्तेषु कर्मसु

Assim, os Pitṛ que são deuses e os Pitṛ dos homens: quando estão satisfeitos, alegram-se com os atos realizados com Śrāddha.

Verse 96

इत्येष विचयः प्रोक्तः पितॄणां सोमपायिनाम् / एवं पितृसतत्त्वं हि पुराणे निश्चयं गतम्

Esta é a exposição acerca dos Pitṛ bebedores de Soma. Assim, a verdadeira natureza dos Pitṛ fica firmemente estabelecida no Purāṇa.

Verse 97

इत्यर्कपितृसोमानामैलस्य च समागमः / सुधामृतस्य च प्राप्तिः पितॄणां चैव तर्प्पणम्

Assim se descreve o encontro de Arka, dos Pitṛ e de Soma, e também a reunião de Aila (Purūravas); a obtenção do néctar Sudhā-amṛta e o tarpaṇa oferecido aos Pitṛ.

Verse 98

पूर्णा मावास्ययोः कालो यातनास्थानमेव च / समासात्कीर्तितस्तुभ्यमेष सर्गः मनातनः

O tempo da lua cheia e da lua nova, e também o lugar das penas—tudo isso te declarei em resumo. Este sarga é antigo, sem começo.

Verse 99

वैश्वरूप्यं तु सर्गस्य कथितं ह्येकदैशिकम् / न शक्यं परिसंख्यातुं श्रद्धेयं भूतिमिच्छता

A forma universal do sarga foi por mim narrada apenas em parte. Não é possível enumerá-la por completo; quem deseja prosperidade deve acolhê-la com fé.

Verse 100

स्वायंभुवस्य हि ह्येष सर्गः क्रान्तो मया तु वै / विस्तरेणानुपूर्व्या च भूयः किं वर्णयाम्यहम्

Já descrevi este sarga de Svayambhuva Manu. Se eu o narrar de novo com detalhe e em ordem, que mais poderia acrescentar?