Adhyaya 18
Navama SkandhaAdhyaya 1851 Verses

Adhyaya 18

Yayāti, Devayānī, Śarmiṣṭhā, and the Exchange of Youth: The Unsatisfied Nature of Desire

Dando continuidade ao vaṁśānucarita da dinastia lunar, Śukadeva apresenta os filhos de Nahuṣa e explica que Yati renuncia ao trono, permitindo que Yayāti governe. A queda de Nahuṣa—por ofender Śacī e ser amaldiçoado a tornar-se uma píton—estabelece a lição moral: soberania sem autocontrole conduz à degradação. Em seguida, o capítulo narra o conflito entre Devayānī (filha de Śukrācārya) e Śarmiṣṭhā (filha de Vṛṣaparvā), culminando na humilhação de Devayānī num poço e em seu resgate providencial pelo rei Yayāti. Devayānī interpreta o segurar da mão como vínculo matrimonial e, limitada por sua antiga maldição (não se casar com um brāhmaṇa), insiste na união; Yayāti aceita apesar das preocupações de pratiloma. Śukrācārya organiza o casamento com severa advertência para que Yayāti não coabite com Śarmiṣṭhā; contudo, mais tarde Yayāti dá a Śarmiṣṭhā um filho, provocando a ira de Devayānī e a maldição de velhice prematura. Surge então um remédio condicional: Yayāti pode trocar sua velhice pela juventude de alguém disposto. Quatro filhos recusam, mas Pūru aceita, exemplificando o dharma filial. Yayāti desfruta por longo tempo, realiza sacrifícios e adora Vāsudeva, mas permanece insatisfeito—preparando a compreensão de que o kāma é intrinsecamente insaciável e que a verdadeira plenitude está em voltar-se ao Senhor e à renúncia.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच यतिर्ययाति: संयातिरायतिर्वियति: कृति: । षडिमे नहुषस्यासन्निन्द्रियाणीव देहिन: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, assim como a alma encarnada possui seis sentidos, o rei Nahuṣa teve seis filhos: Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyāti, Viyāti e Kṛti.

Verse 2

राज्यं नैच्छद् यति: पित्रा दत्तं तत्परिणामवित् । यत्र प्रविष्ट: पुरुष आत्मानं नावबुध्यते ॥ २ ॥

Yati não aceitou o reino oferecido por seu pai, pois conhecia a consequência: ao entrar no posto de rei, o homem não compreende a realização do Ser.

Verse 3

पितरि भ्रंशिते स्थानादिन्द्राण्या धर्षणाद्द्विजै: । प्रापितेऽजगरत्वं वै ययातिरभवन्नृप: ॥ ३ ॥

Por ter ultrajado Śacī, esposa de Indra, Nahuṣa caiu de sua posição; os brāhmaṇas o amaldiçoaram a tornar-se uma píton, e assim Yayāti tornou-se rei.

Verse 4

चतसृष्वादिशद् दिक्षु भ्रातृन् भ्राता यवीयस: । कृतदारो जुगोपोर्वीं काव्यस्य वृषपर्वण: ॥ ४ ॥

Yayāti confiou a seus quatro irmãos mais novos o governo das quatro direções; ele próprio casou-se com Devayānī, filha de Śukrācārya, e com Śarmiṣṭhā, filha de Vṛṣaparvā, e governou toda a terra.

Verse 5

श्रीराजोवाच ब्रह्मर्षिर्भगवान् काव्य: क्षत्रबन्धुश्च नाहुष: । राजन्यविप्रयो: कस्माद् विवाह: प्रतिलोमक: ॥ ५ ॥

Disse Mahārāja Parīkṣit: Kāvya (Śukrācārya) era um poderoso brahmarṣi, e Yayāti, filho de Nahuṣa, era kṣatriya; como ocorreu esse casamento pratiloma entre kṣatriya e brāhmaṇa?

Verse 6

श्रीशुक उवाच एकदा दानवेन्द्रस्य शर्मिष्ठा नाम कन्यका । सखीसहस्रसंयुक्ता गुरुपुत्र्या च भामिनी ॥ ६ ॥ देवयान्या पुरोद्याने पुष्पितद्रुमसङ्कुले । व्यचरत्कलगीतालिनलिनीपुलिनेऽबला ॥ ७ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Certo dia, Śarmiṣṭhā, filha do rei dānava Vṛṣaparvā—ingênua, porém de temperamento irascível—passeava no jardim do palácio com Devayānī, filha de Śukrācārya, e milhares de amigas. O jardim estava repleto de lótus, árvores floridas e frutíferas, e de aves e abelhas de canto suave.

Verse 7

श्रीशुक उवाच एकदा दानवेन्द्रस्य शर्मिष्ठा नाम कन्यका । सखीसहस्रसंयुक्ता गुरुपुत्र्या च भामिनी ॥ ६ ॥ देवयान्या पुरोद्याने पुष्पितद्रुमसङ्कुले । व्यचरत्कलगीतालिनलिनीपुलिनेऽबला ॥ ७ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Certo dia, Śarmiṣṭhā, filha do rei dānava Vṛṣaparvā, inocente porém de temperamento irascível, passeava no jardim do palácio com Devayānī, filha de Śukrācārya, e milhares de amigas. O jardim estava repleto de lótus e de árvores com flores e frutos, ressoando com o canto suave das aves e o zumbido das abelhas.

Verse 8

ता जलाशयमासाद्य कन्या: कमललोचना: । तीरे न्यस्य दुकूलानि विजह्रु: सिञ्चतीर्मिथ: ॥ ८ ॥

As jovens de olhos de lótus chegaram à margem de um reservatório. Desejando divertir-se com o banho, deixaram suas vestes na beira e começaram a brincar, lançando água umas nas outras.

Verse 9

वीक्ष्य व्रजन्तं गिरिशं सह देव्या वृषस्थितम् । सहसोत्तीर्य वासांसि पर्यधुर्व्रीडिता: स्त्रिय: ॥ ९ ॥

Enquanto brincavam na água, de repente viram passar Girīśa, o Senhor Śiva, sentado sobre seu touro com sua esposa, Pārvatī. Envergonhadas por estarem nuas, as jovens saíram depressa da água e se cobriram com suas vestes.

Verse 10

शर्मिष्ठाजानती वासो गुरुपुत्र्या: समव्ययत् । स्वीयं मत्वा प्रकुपिता देवयानीदमब्रवीत् ॥ १० ॥

Śarmiṣṭhā, sem perceber, vestiu a roupa de Devayānī, a filha do mestre, pensando ser a sua. Devayānī, então, enfureceu-se e disse o seguinte.

Verse 11

अहो निरीक्ष्यतामस्या दास्या: कर्म ह्यसाम्प्रतम् । अस्मद्धार्यं धृतवती शुनीव हविरध्वरे ॥ ११ ॥

Ah, vede a conduta imprópria desta serva Śarmiṣṭhā! Desprezando toda etiqueta, ela vestiu a roupa que me cabia, como um cão que arrebata o ghee destinado ao sacrifício.

Verse 12

यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥

Estamos entre os brāhmaṇas qualificados, que são aceitos como a face da Suprema Personalidade de Deus. Os brāhmaṇas criaram todo o universo por meio de sua austeridade e sempre mantêm a Verdade Absoluta no âmago de seus corações. Eles direcionaram o caminho da boa fortuna, o caminho da civilização védica, e porque são os únicos objetos adoráveis neste mundo, são adorados até mesmo pelos grandes semideuses e pela própria Suprema Personalidade de Deus. E somos ainda mais respeitáveis porque estamos na dinastia de Bhṛgu. No entanto, embora o pai desta mulher, estando entre os demônios, seja nosso discípulo, ela vestiu meu vestido, exatamente como um śūdra assumindo o conhecimento védico.

Verse 13

यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥

Estamos entre os brāhmaṇas qualificados, que são aceitos como a face da Suprema Personalidade de Deus. Os brāhmaṇas criaram todo o universo por meio de sua austeridade e sempre mantêm a Verdade Absoluta no âmago de seus corações. Eles direcionaram o caminho da boa fortuna, o caminho da civilização védica, e porque são os únicos objetos adoráveis neste mundo, são adorados até mesmo pelos grandes semideuses e pela própria Suprema Personalidade de Deus. E somos ainda mais respeitáveis porque estamos na dinastia de Bhṛgu. No entanto, embora o pai desta mulher, estando entre os demônios, seja nosso discípulo, ela vestiu meu vestido, exatamente como um śūdra assumindo o conhecimento védico.

Verse 14

यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥

Estamos entre os brāhmaṇas qualificados, que são aceitos como a face da Suprema Personalidade de Deus. Os brāhmaṇas criaram todo o universo por meio de sua austeridade e sempre mantêm a Verdade Absoluta no âmago de seus corações. Eles direcionaram o caminho da boa fortuna, o caminho da civilização védica, e porque são os únicos objetos adoráveis neste mundo, são adorados até mesmo pelos grandes semideuses e pela própria Suprema Personalidade de Deus. E somos ainda mais respeitáveis porque estamos na dinastia de Bhṛgu. No entanto, embora o pai desta mulher, estando entre os demônios, seja nosso discípulo, ela vestiu meu vestido, exatamente como um śūdra assumindo o conhecimento védico.

Verse 15

एवं क्षिपन्तीं शर्मिष्ठा गुरुपुत्रीमभाषत । रुषा श्वसन्त्युरङ्गीव धर्षिता दष्टदच्छदा ॥ १५ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Ao ser assim repreendida com palavras cruéis, Śarmiṣṭhā ficou muito zangada. Respirando pesadamente como uma serpente e mordendo o lábio inferior com os dentes, ela falou à filha de Śukrācārya da seguinte maneira.

Verse 16

आत्मवृत्तमविज्ञाय कत्थसे बहु भिक्षुकि । किं न प्रतीक्षसेऽस्माकं गृहान् बलिभुजो यथा ॥ १६ ॥

Sua mendiga! Já que você não entende sua posição, por que fala tanto desnecessariamente? Não esperam todos vocês em nossa casa, dependendo de nós para o seu sustento como corvos?

Verse 17

एवंविधै: सुपरुषै: क्षिप्‍त्वाचार्यसुतां सतीम् । शर्मिष्ठा प्राक्षिपत् कूपे वासश्चादाय मन्युना ॥ १७ ॥

Com palavras tão duras, Śarmiṣṭhā repreendeu Devayānī, a virtuosa filha de Śukrācārya. Tomada de ira, arrancou-lhe as vestes e lançou Devayānī num poço.

Verse 18

तस्यां गतायां स्वगृहं ययातिर्मृगयां चरन् । प्राप्तो यद‍ृच्छया कूपे जलार्थी तां ददर्श ह ॥ १८ ॥

Depois de lançar Devayānī no poço, Śarmiṣṭhā voltou para casa. Enquanto isso, o rei Yayāti, em excursão de caça, chegou por acaso ao poço para beber água e ali viu Devayānī.

Verse 19

दत्त्वा स्वमुत्तरं वासस्तस्यै राजा विवाससे । गृहीत्वा पाणिना पाणिमुज्जहार दयापर: ॥ १९ ॥

Ao ver Devayānī nua no poço, o rei lhe deu imediatamente sua veste superior. Cheio de compaixão, tomou-lhe a mão e a ergueu para fora.

Verse 20

तं वीरमाहौशनसी प्रेमनिर्भरया गिरा । राजंस्त्वया गृहीतो मे पाणि: परपुरञ्जय ॥ २० ॥ हस्तग्राहोऽपरो मा भूद् गृहीतायास्त्वया हि मे । एष ईशकृतो वीर सम्बन्धो नौ न पौरुष: ॥ २१ ॥

Com palavras transbordantes de amor, Devayānī disse: “Ó rei, conquistador das cidades inimigas! Ao tomares minha mão, aceitaste-me como esposa. Que nenhum outro toque minha mão; ó herói, este vínculo entre nós foi estabelecido pelo Senhor, não por força humana.”

Verse 21

तं वीरमाहौशनसी प्रेमनिर्भरया गिरा । राजंस्त्वया गृहीतो मे पाणि: परपुरञ्जय ॥ २० ॥ हस्तग्राहोऽपरो मा भूद् गृहीतायास्त्वया हि मे । एष ईशकृतो वीर सम्बन्धो नौ न पौरुष: ॥ २१ ॥

Com palavras transbordantes de amor, Devayānī disse: “Ó rei, conquistador das cidades inimigas! Ao tomares minha mão, aceitaste-me como esposa. Que nenhum outro toque minha mão; ó herói, este vínculo entre nós foi estabelecido pelo Senhor, não por força humana.”

Verse 22

यदिदं कूपमग्नाया भवतो दर्शनं मम । न ब्राह्मणो मे भविता हस्तग्राहो महाभुज । कचस्य बार्हस्पत्यस्य शापाद् यमशपं पुरा ॥ २२ ॥

Por ter caído no poço, encontrei-te; tudo isto foi disposto pela Providência. Depois de eu ter amaldiçoado Kaca, filho de Bṛhaspati, ele me amaldiçoou dizendo que eu não teria um brāhmaṇa por esposo. Portanto, ó de braços poderosos, não há possibilidade de eu me tornar esposa de um brāhmaṇa.

Verse 23

ययातिरनभिप्रेतं दैवोपहृतमात्मन: । मनस्तु तद्गतं बुद्ध्वा प्रतिजग्राह तद्वच: ॥ २३ ॥

Como tal casamento não era sancionado pelos śāstra, o rei Yayāti não o desejava; mas, considerando-o um arranjo da Providência e atraído pela beleza de Devayānī, aceitou o pedido dela.

Verse 24

गते राजनि सा धीरे तत्र स्म रुदती पितु: । न्यवेदयत्तत: सर्वमुक्तं शर्मिष्ठया कृतम् ॥ २४ ॥

Depois, quando o rei sábio voltou ao seu palácio, Devayānī retornou para casa chorando e contou a seu pai, Śukrācārya, tudo o que Śarmiṣṭhā fizera—como a lançara no poço e como o rei a salvara.

Verse 25

दुर्मना भगवान् काव्य: पौरोहित्यं विगर्हयन् । स्तुवन् वृत्तिं च कापोतीं दुहित्रा स ययौ पुरात् ॥ २५ ॥

Ao ouvir isso, Bhagavān Kāvyā (Śukrācārya) ficou profundamente aflito. Condenando a profissão de sacerdote e louvando a uñcha-vṛtti—viver recolhendo os grãos que restam nos campos—ele deixou o lar com sua filha.

Verse 26

वृषपर्वा तमाज्ञाय प्रत्यनीकविवक्षितम् । गुरुं प्रसादयन् मूर्ध्ना पादयो: पतित: पथि ॥ २६ ॥

O rei Vṛṣaparvā compreendeu que Śukrācārya vinha para castigá-lo ou amaldiçoá-lo. Assim, antes que Śukrācārya chegasse à sua casa, saiu ao caminho, caiu com a cabeça aos pés de seu guru e, refreando-lhe a ira, deixou-o satisfeito.

Verse 27

क्षणार्धमन्युर्भगवान् शिष्यं व्याचष्ट भार्गव: । कामोऽस्या: क्रियतां राजन् नैनां त्यक्तुमिहोत्सहे ॥ २७ ॥

O poderoso Śukrācārya, o Bhārgava, irou-se por alguns instantes; mas, satisfeito, disse a Vṛṣaparvā: “Ó rei, realiza o desejo de Devayānī; ela é minha filha, e neste mundo não posso abandoná-la nem negligenciá-la.”

Verse 28

तथेत्यवस्थिते प्राह देवयानी मनोगतम् । पित्रा दत्ता यतो यास्ये सानुगा यातु मामनु ॥ २८ ॥

Ao ouvir o pedido de Śukrācārya, Vṛṣaparvā concordou: “Assim seja”, e aguardou as palavras de Devayānī. Devayānī então disse: “Quando eu for dada em casamento por ordem de meu pai, que minha amiga Śarmiṣṭhā venha comigo como serva, junto com suas companheiras.”

Verse 29

पित्रादत्तादेवयान्यै शर्मिष्ठासानुगातदा । स्वानां तत् सङ्कटं वीक्ष्य तदर्थस्य च गौरवम् । देवयानीं पर्यचरत् स्त्रीसहस्रेण दासवत् ॥ २९ ॥

Vṛṣaparvā ponderou com sabedoria que o desagrado de Śukrācārya traria perigo e que sua satisfação traria proveito. Assim, cumpriu a ordem: entregou sua filha Śarmiṣṭhā a Devayānī, com suas companheiras, e Śarmiṣṭhā serviu Devayānī como uma escrava, junto com milhares de mulheres.

Verse 30

नाहुषाय सुतां दत्त्वा सह शर्मिष्ठयोशना । तमाह राजञ्छर्मिष्ठामाधास्तल्पे न कर्हिचित् ॥ ३० ॥

Quando Śukrācārya deu Devayānī em casamento a Yayāti, filho de Nahūṣa, fez Śarmiṣṭhā ir com ela; mas advertiu o rei: “Ó rei, nunca permitas que esta jovem Śarmiṣṭhā se deite contigo em teu leito.”

Verse 31

विलोक्यौशनसीं राजञ्छर्मिष्ठा सुप्रजां क्‍वचित् । तमेव वव्रे रहसि सख्या: पतिमृतौ सती ॥ ३१ ॥

Ó rei Parīkṣit, ao ver Devayānī com um belo filho, Śarmiṣṭhā, certa vez em tempo propício à concepção, aproximou-se em segredo do rei Yayāti, esposo de sua amiga, e suplicou: “Faz com que eu também obtenha um filho.”

Verse 32

राजपुत्र्यार्थितोऽपत्ये धर्मं चावेक्ष्य धर्मवित् । स्मरञ्छुक्रवच: काले दिष्टमेवाभ्यपद्यत ॥ ३२ ॥

Quando a princesa Śarmiṣṭhā pediu um filho ao rei Yayāti, o rei, conhecedor do dharma, ponderou os princípios religiosos e consentiu. Embora lembrasse o aviso de Śukrācārya, tomou essa união como desígnio do Senhor Supremo e satisfez o desejo dela.

Verse 33

यदुं च तुर्वसुं चैव देवयानी व्यजायत । द्रुह्युं चानुं च पूरुं च शर्मिष्ठा वार्षपर्वणी ॥ ३३ ॥

Devayānī deu à luz Yadu e Turvasu; e Śarmiṣṭhā, filha de Vṛṣaparvā, deu à luz Druhyu, Anu e Pūru.

Verse 34

गर्भसम्भवमासुर्या भर्तुर्विज्ञाय मानिनी । देवयानी पितुर्गेहं ययौ क्रोधविमूर्छिता ॥ ३४ ॥

Quando a orgulhosa Devayānī soube por fontes externas que Śarmiṣṭhā estava grávida de seu marido, enlouqueceu de ira e partiu para a casa de seu pai.

Verse 35

प्रियामनुगत: कामी वचोभिरुपमन्त्रयन् । न प्रसादयितुं शेके पादसंवाहनादिभि: ॥ ३५ ॥

Yayāti, dominado pela luxúria, seguiu sua amada esposa, tentou apaziguá-la com palavras doces e com serviços como massagear-lhe os pés, mas não conseguiu satisfazê-la de modo algum.

Verse 36

शुक्रस्तमाह कुपित: स्त्रीकामानृतपूरुष । त्वां जरा विशतां मन्द विरूपकरणी नृणाम् ॥ ३६ ॥

Śukrācārya, irado, disse: “Homem falso, ávido de mulheres, tolo! Que a velhice te invada, ela que desfigura e enfraquece os homens.”

Verse 37

श्रीययातिरुवाच अतृप्तोऽस्म्यद्य कामानां ब्रह्मन् दुहितरि स्म ते । व्यत्यस्यतां यथाकामं वयसा योऽभिधास्यति ॥ ३७ ॥

O Rei Yayāti disse: Ó sábio brāhmaṇa, ainda não satisfiz meus desejos luxuriosos com tua filha. Śukrācārya então respondeu: Podes trocar tua velhice com alguém que concorde em transferir sua juventude para ti.

Verse 38

इति लब्धव्यवस्थान: पुत्रं ज्येष्ठमवोचत । यदो तात प्रतीच्छेमां जरां देहि निजं वय: ॥ ३८ ॥

Quando Yayāti recebeu esta bênção de Śukrācārya, pediu ao seu filho mais velho: Meu querido filho Yadu, por favor aceita esta minha velhice e dá-me a tua juventude.

Verse 39

मातामहकृतां वत्स न तृप्तो विषयेष्वहम् । वयसा भवदीयेन रंस्ये कतिपया: समा: ॥ ३९ ॥

Meu querido filho, ainda não estou satisfeito com o gozo dos sentidos. Toma a velhice dada pelo teu avô materno, e deixa-me desfrutar da vida com a tua juventude por mais alguns anos.

Verse 40

श्रीयदुरुवाच नोत्सहे जरसा स्थातुमन्तरा प्राप्तया तव । अविदित्वा सुखं ग्राम्यं वैतृष्ण्यं नैति पूरुष: ॥ ४० ॥

Yadu respondeu: Meu querido pai, não desejo aceitar a tua velhice. Sem experimentar a felicidade material, ninguém pode alcançar a renúncia.

Verse 41

तुर्वसुश्चोदित: पित्रा द्रुह्युश्चानुश्च भारत । प्रत्याचख्युरधर्मज्ञा ह्यनित्ये नित्यबुद्धय: ॥ ४१ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, Yayāti fez o mesmo pedido aos seus filhos Turvasu, Druhyu e Anu, mas como desconheciam o dharma e pensavam que o corpo temporário era eterno, recusaram.

Verse 42

अपृच्छत् तनयं पूरुं वयसोनं गुणाधिकम् । न त्वमग्रजवद् वत्स मां प्रत्याख्यातुमर्हसि ॥ ४२ ॥

O rei Yayāti pediu então a Pūru, que era mais jovem do que estes três irmãos, mas mais qualificado: 'Meu querido filho, não sejas desobediente como os teus irmãos mais velhos, pois esse não é o teu dever'.

Verse 43

श्रीपूरुरुवाच को नु लोके मनुष्येन्द्र पितुरात्मकृत: पुमान् । प्रतिकर्तुं क्षमो यस्य प्रसादाद् विन्दते परम् ॥ ४३ ॥

Pūru respondeu: 'Ó Vossa Majestade, quem neste mundo pode pagar a sua dívida para com o pai? Pela misericórdia do pai, obtém-se a forma humana de vida, que permite tornar-se um associado do Senhor Supremo'.

Verse 44

उत्तमश्चिन्तितं कुर्यात् प्रोक्तकारी तु मध्यम: । अधमोऽश्रद्धया कुर्यादकर्तोच्चरितं पितु: ॥ ४४ ॥

Um filho que age antecipando o que o pai quer que ele faça é de primeira classe, aquele que age ao receber a ordem do pai é de segunda classe, e aquele que executa a ordem do pai irreverentemente é de terceira classe. Mas um filho que recusa a ordem do pai é como as fezes do pai.

Verse 45

इति प्रमुदित: पूरु: प्रत्यगृह्णाज्जरां पितु: । सोऽपि तद्वयसा कामान् यथावज्जुजुषे नृप ॥ ४५ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Desta forma, ó Mahārāja Parīkṣit, o filho chamado Pūru aceitou muito satisfeito a velhice do seu pai, Yayāti, que tomou a juventude do seu filho e desfrutou deste mundo material conforme desejava.

Verse 46

सप्तद्वीपपति: सम्यक् पितृवत् पालयन् प्रजा: । यथोपजोषं विषयाञ्जुजुषेऽव्याहतेन्द्रिय: ॥ ४६ ॥

Posteriormente, o rei Yayāti tornou-se o governante de todo o mundo, constituído por sete ilhas, e governou os cidadãos exatamente como um pai. Porque tinha tomado a juventude do seu filho, os seus sentidos estavam intactos e ele desfrutou de tanta felicidade material quanto desejava.

Verse 47

देवयान्यप्यनुदिनं मनोवाग्देहवस्तुभि: । प्रेयस: परमां प्रीतिमुवाह प्रेयसी रह: ॥ ४७ ॥

Devayānī, dia após dia em lugares reservados, com mente, palavras, corpo e diversos serviços, concedia ao esposo amado a mais alta bem-aventurança transcendental.

Verse 48

अयजद् यज्ञपुरुषं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणै: । सर्वदेवमयं देवं सर्ववेदमयं हरिम् ॥ ४८ ॥

O rei Yayāti realizou vários sacrifícios e ofereceu abundantes dádivas aos brāhmaṇas para satisfazer Hari, o Puruṣa do yajña, repositório de todos os devas e alvo de todo o saber védico.

Verse 49

यस्मिन्निदं विरचितं व्योम्नीव जलदावलि: । नानेव भाति नाभाति स्वप्नमायामनोरथ: ॥ ४९ ॥

Naquele em quem esta criação foi disposta como uma fileira de nuvens no céu, ela resplandece como diversidade; mas na dissolução tudo entra em Viṣṇu, e as variedades já não se manifestam, como sonho e māyā.

Verse 50

तमेव हृदि विन्यस्य वासुदेवं गुहाशयम् । नारायणमणीयांसं निराशीरयजत् प्रभुम् ॥ ५० ॥

Sem desejos materiais, Mahārāja Yayāti colocou Vāsudeva no coração — Nārāyaṇa que habita na caverna íntima, presente em toda parte embora invisível aos olhos materiais — e adorou esse Senhor supremo.

Verse 51

एवं वर्षसहस्राणि मन:षष्ठैर्मन:सुखम् । विदधानोऽपि नातृप्यत् सार्वभौम: कदिन्द्रियै: ॥ ५१ ॥

Embora Mahārāja Yayāti, soberano do mundo, por mil anos tenha entregue a mente e os cinco sentidos ao gozo material, não conseguiu satisfazer-se, pois esses sentidos indomáveis nunca se saciam.

Frequently Asked Questions

Śukrācārya’s curse responds to a breach of trust and dharma: Yayāti accepted Devayānī under the condition that he would not share his bed with Śarmiṣṭhā, yet he later granted Śarmiṣṭhā a son. In Bhāgavata ethics, a king’s sensual impulse becomes especially culpable when it violates a guru’s instruction and destabilizes social and familial order. The curse dramatizes that unchecked kāma produces immediate spiritual and social consequences, even for powerful rulers.

The text frames the union as daiva-arranged (providential) and constrained by Devayānī’s prior curse that she would not have a brāhmaṇa husband. Yayāti hesitates because such a marriage is not the standard scriptural norm, but he accepts due to the circumstances and attraction. The narrative does not present pratiloma as an ideal; rather, it uses the irregularity to foreground moral tension—how desire, social duty, and divine arrangement can collide, producing karmic repercussions that propel spiritual instruction.

Pūru is Yayāti’s son through Śarmiṣṭhā. He is praised because he accepts his father’s old age in exchange for his own youth, embodying pitṛ-bhakti (devotion to the father) and dharmic obedience. His reasoning emphasizes that the human birth itself is received through the father and can lead to association with the Supreme Lord; thus service to the father is not mere sentiment but a sacred obligation. Pūru’s compliance also sets him up as the inheritor of the royal line’s prominence.

The chapter’s concluding thrust is that sensory enjoyment does not end desire; it multiplies it. Even with youth borrowed from Pūru, vast sovereignty, and abundant pleasures, Yayāti remains unsatisfied—illustrating the Bhāgavata principle that kāma is inherently insatiable and cannot be pacified by indulgence. The narrative prepares the reader for the turn toward vairāgya and devotion: real contentment arises when the senses and mind are redirected toward worship of Vāsudeva, the āśraya of all.