Adhyaya 3

Verse 1

श्रीराजोवाच परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् । मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥

Disse o rei Nimi: Ó senhores veneráveis, desejamos conhecer a māyā, a potência ilusória do Senhor Supremo Śrī Viṣṇu, que confunde até grandes místicos. Por favor, falai-nos sobre este tema.

Verse 2

नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् । संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥

Embora eu beba o néctar de harikathā que flui de vossas palavras, minha sede ainda não se sacia. Pois sou um mortal abrasado pelo calor do saṁsāra; essas descrições do Senhor são o verdadeiro remédio para tal ardor.

Verse 3

श्रीअन्तरीक्ष उवाच एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज । ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥

Disse Śrī Antarīkṣa: Ó rei de braços poderosos, ao pôr em ação os grandes elementos, a Alma primordial, Alma de todos os seres, fez surgir as criaturas em espécies superiores e inferiores, para que, conforme o desejo, busquem o gozo ou a libertação (mokṣa).

Verse 4

एवं सृष्टानि भूतानि प्रविष्ट: पञ्चधातुभि: । एकधा दशधात्मानं विभजन्जुषते गुणान् ॥ ४ ॥

Assim, o Paramātmā entra nos corpos dos seres criados por meio dos cinco elementos, ativa a mente e os sentidos; embora seja Um, como se Se dividisse em dez funções, faz a alma condicionada aproximar-se dos guṇa para o gozo sensorial.

Verse 5

गुणैर्गुणान्स भुञ्जान आत्मप्रद्योतितै: प्रभु: । मन्यमान इदं सृष्टमात्मानमिह सज्जते ॥ ५ ॥

O jīva, usando os sentidos iluminados pelo Paramātmā, tenta desfrutar dos objetos formados pelos três guṇa. Assim confunde o corpo criado com o eu, prende o ātman não nascido e eterno ao corpo e se enreda na māyā do Senhor.

Verse 6

कर्माणि कर्मभि: कुर्वन्सनिमित्तानि देहभृत् । तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्भ्रमतीह सुखेतरम् ॥ ६ ॥

Impulsionado por desejos enraizados, o ser encarnado envolve os sentidos em ações fruitivas; depois, colhendo seus resultados, vagueia neste mundo entre a chamada felicidade e o sofrimento.

Verse 7

इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्बह्वभद्रवहा: पुमान् । आभूतसम्प्लवात्सर्गप्रलयावश्न‍ुतेऽवश: ॥ ७ ॥

Assim, o homem que segue os caminhos do karma carrega muitas desventuras; compelido pelas reações de seus próprios atos, experimenta, impotente, nascimentos e mortes repetidos desde o início da criação até a aniquilação cósmica (pralaya).

Verse 8

धातूपप्लव आसन्ने व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् । अनादिनिधन: कालो ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥ ८ ॥

Quando a aniquilação dos elementos materiais se aproxima, o Bhagavān, em Sua forma de Tempo eterno, sem começo nem fim, recolhe o cosmos manifesto —grosseiro e sutil— e todo o universo se dissolve no não-manifesto.

Verse 9

शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्भविष्यत्युल्बणा भुवि । तत्कालोपचितोष्णार्को लोकांस्त्रीन्प्रतपिष्यति ॥ ९ ॥

À medida que a aniquilação cósmica se aproxima, ocorre na terra uma terrível seca por cem anos. Então o calor do sol aumenta gradualmente e seu ardor passa a atormentar os três mundos.

Verse 10

पातालतलमारभ्य सङ्कर्षणमुखानल: । दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्वर्धते वायुनेरित: ॥ १० ॥

A partir de Pātālaloka, um fogo emana da boca do Senhor Saṅkarṣaṇa. Impelidas por ventos poderosos, suas chamas sobem e abrasam tudo em todas as direções.

Verse 11

संवर्तको मेघगणो वर्षति स्म शतं समा: । धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्लीयते सलिले विराट् ॥ ११ ॥

Hordas de nuvens chamadas Saṁvartaka derramam chuvas torrenciais por cem anos. Caindo em jorros tão longos quanto a tromba de um elefante, o dilúvio submerge o universo inteiro em água.

Verse 12

ततो विराजमुत्सृज्य वैराज: पुरुषो नृप । अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं निरिन्धन इवानल: ॥ १२ ॥

Então, ó Rei, Vairāja Brahmā —a alma da forma universal— abandona seu corpo cósmico e entra na natureza sutil não manifesta, como um fogo que ficou sem combustível.

Verse 13

वायुना हृतगन्धा भू: सलिलत्वाय कल्पते । सलिलं तद्‍धृतरसं ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥ १३ ॥

Quando o vento priva a terra de sua qualidade de aroma, a terra transforma-se em água; e quando esse mesmo vento priva a água de seu sabor, a água funde-se no fogo.

Verse 14

हृतरूपं तु तमसा वायौ ज्योति: प्रलीयते । हृतस्पर्शोऽवकाशेन वायुर्नभसि लीयते । कालात्मना हृतगुणं नभ आत्मनि लीयते ॥ १४ ॥

Quando a escuridão priva o fogo de sua forma, o fogo se dissolve no ar. Quando o ar perde sua qualidade de tato pela influência do espaço, o ar se funde no espaço. E quando o espaço é privado de sua qualidade pelo Paramatma na forma do Tempo, o espaço se absorve no falso ego tamásico.

Verse 15

इन्द्रियाणि मनो बुद्धि: सह वैकारिकैर्नृप । प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं स्वगुणैरहमात्मनि ॥ १५ ॥

Ó rei, os sentidos materiais e a inteligência reabsorvem-se, com suas qualidades, no falso ego rajásico de onde surgiram; e a mente, junto com os devas, funde-se no falso ego sátvico. Então o falso ego total, com todas as suas qualidades, dissolve-se no mahat-tattva.

Verse 16

एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी । त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥

Esta é a māyā do Bhagavān, a potência que realiza criação, manutenção e aniquilação. Descrevemos essa māyā de três guṇas; que mais desejas ouvir agora?

Verse 17

श्रीराजोवाच यथैतामैश्वरीं मायां दुस्तरामकृतात्मभि: । तरन्त्यञ्ज: स्थूलधियो महर्ष इदमुच्यताम् ॥ १७ ॥

Disse o rei: Ó grande sábio, por favor explica como até um materialista de inteligência grosseira pode atravessar facilmente a māyā soberana do Senhor Supremo, sempre intransponível para os que não têm autocontrole.

Verse 18

श्रीप्रबुद्ध उवाच कर्माण्यारभमाणानां दु:खहत्यै सुखाय च । पश्येत् पाकविपर्यासं मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥ १८ ॥

Śrī Prabuddha disse: Assumindo os papéis de homem e mulher, as almas condicionadas unem‑se em relações de desejo e empreendem incessantes esforços materiais para eliminar a dor e aumentar o prazer; mas deve‑se ver a inversão do resultado: a felicidade se esvai e, com a idade, cresce o desconforto material.

Verse 19

नित्यार्तिदेन वित्तेन दुर्लभेनात्ममृत्युना । गृहापत्याप्तपशुभि: का प्रीति: साधितैश्चलै: ॥ १९ ॥

A riqueza é fonte constante de aflição, é difícil de obter e, para a alma, é como uma morte. Que satisfação real se ganha com o dinheiro? Do mesmo modo, como haver felicidade última ou permanente no lar, nos filhos, nos parentes e nos animais domésticos, todos mantidos por esse dinheiro arduamente conquistado?

Verse 20

एवं लोकं परं विद्यान्नश्वरं कर्मनिर्मितम् । सतुल्यातिशयध्वंसं यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ २० ॥

Assim, deve‑se saber que mesmo o céu do além é perecível, construído pelo karma. Lá há rivalidade com os iguais, inveja dos superiores e, quando se esgota o fruto piedoso, medo da destruição da vida celestial; como reis, admirados pelo povo, mas sempre atormentados por reis inimigos, jamais alcançam felicidade real.

Verse 21

तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् । शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥

Portanto, quem deseja sinceramente o bem supremo deve buscar um mestre espiritual autêntico e abrigar‑se nele por meio da iniciação. O guru genuíno é versado na palavra das Escrituras e na Verdade transcendental, realizou as conclusões do śāstra pela reflexão e, amparado no Senhor Supremo, deixou de lado toda consideração material, permanecendo em paz.

Verse 22

तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: । अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥

Ali, o discípulo, tomando o guru como sua própria vida e deidade adorável, deve aprender com ele os dharmas bhāgavatas, o processo da devoção pura. Sirva sem duplicidade, com fé e atitude favorável, para que Hari, a Alma de todas as almas, fique satisfeito; pois, satisfeito, Hari oferece a Si mesmo ao devoto puro.

Verse 23

सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु । दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥

O discípulo sincero deve aprender a desapegar a mente de tudo o que é material e, positivamente, cultivar a associação santa com seu mestre espiritual e com os sadhus devotos. Seja misericordioso com os inferiores, amistoso com os iguais e sirva com humildade aos superiores espirituais; assim saberá lidar corretamente com todos os seres.

Verse 24

शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् । ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥

Para servir ao mestre espiritual, o discípulo deve aprender pureza, austeridade, tolerância, silêncio, estudo do conhecimento védico, simplicidade, celibato, não violência e equanimidade diante de dualidades materiais como calor e frio, alegria e aflição.

Verse 25

सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यमनिकेतताम् । विविक्तचीरवसनं सन्तोषं येन केनचित् ॥ २५ ॥

Deve-se praticar a meditação vendo-se constantemente como alma espiritual eterna e consciente, e vendo o Senhor como o controlador absoluto de tudo. Para aprofundar a meditação, viva em lugar retirado e abandone o apego ilusório ao lar e aos utensílios domésticos. Renunciando aos adornos do corpo temporário, vista-se com trapos achados em lugares rejeitados ou com casca de árvore, e aprenda a estar satisfeito em qualquer condição.

Verse 26

श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि । मनोवाक्कर्मदण्डं च सत्यं शमदमावपि ॥ २६ ॥

Deve-se ter fé firme nas escrituras bhāgavatas: seguindo os textos que descrevem as glórias de Bhagavān, alcança-se todo êxito na vida. Ao mesmo tempo, evite-se blasfemar outras escrituras. Controle-se rigidamente mente, fala e ações; diga-se sempre a verdade; e traga-se mente e sentidos ao pleno domínio (śama-dama).

Verse 27

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

Deve-se ouvir, glorificar e meditar sobre as maravilhosas atividades transcendentais de Hari; em especial, absorver-se no advento, nas līlās, nas qualidades e nos santos nomes de Bhagavān. Inspirado assim, deve-se realizar todas as atividades diárias como oferenda ao Senhor. Sacrifício, caridade, penitência, japa e toda prática religiosa devem ser feitos exclusivamente para Sua satisfação; e tudo o que for agradável deve ser oferecido de imediato ao Supremo, até mesmo esposa, filhos, lar e o próprio alento vital, aos pés de lótus da Pessoa Suprema.

Verse 28

श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भ‍ुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥

Deve-se ouvir, glorificar e meditar nas maravilhosas atividades transcendentais do Senhor Hari. Absorvendo-se especialmente em Seu advento, Seus passatempos, Suas qualidades e Seus santos nomes, deve-se executar todas as atividades diárias como oferenda ao Senhor. Sacrifício, caridade, penitência e japa devem ser feitos exclusivamente para a satisfação do Senhor; e só se devem recitar mantras que cantem a glória do Bhagavān. Tudo o que for agradável e deleitável deve ser imediatamente oferecido ao Supremo—até a esposa, os filhos, o lar e o próprio sopro vital devem ser entregues aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.

Verse 29

एवं कृष्णात्मनाथेषु मनुष्येषु च सौहृदम् । परिचर्यां चोभयत्र महत्सु नृषु साधुषु ॥ २९ ॥

Quem deseja seu bem supremo deve cultivar amizade com aqueles que aceitaram Kṛṣṇa como o Senhor de sua vida. Deve também desenvolver uma atitude de serviço para com todos os seres vivos. Em especial, deve procurar ajudar os que estão na forma humana e, entre eles, os que aceitam os princípios do dharma. E entre os religiosos, deve prestar serviço sobretudo aos devotos puros da Suprema Personalidade de Deus.

Verse 30

परस्परानुकथनं पावनं भगवद्यश: । मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्निवृत्तिर्मिथ आत्मन: ॥ ३० ॥

Deve-se aprender a associar-se aos devotos reunindo-se com eles para cantar e narrar as glórias do Senhor; esse processo é o mais purificador. Assim, ao crescer a amizade amorosa, eles sentem felicidade e satisfação mútuas. E, encorajando-se uns aos outros, conseguem abandonar o gozo material dos sentidos, causa de todo sofrimento.

Verse 31

स्मरन्त: स्मारयन्तश्च मिथोऽघौघहरं हरिम् । भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥ ३१ ॥

Os devotos conversam constantemente entre si sobre as glórias do Bhagavān. Assim, lembram-se sempre do Senhor e recordam uns aos outros Suas qualidades e passatempos. Pela devoção nascida dos princípios do bhakti-yoga, eles agradam a Hari, que remove tudo o que é inauspicioso. Purificados de impedimentos, despertam para o amor puro a Deus, e mesmo neste mundo seus corpos exibem sinais de êxtase transcendental, como o arrepio dos pelos.

Verse 32

क्व‍‍चिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्व‍‍चि- द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: । नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥

Tendo alcançado o amor a Deus, os devotos às vezes choram em voz alta, absortos no pensamento de Acyuta, o infalível. Às vezes riem, exultam e falam ao Senhor com palavras fora do comum. Às vezes dançam e cantam; e às vezes, seguindo o Não Nascido, encenam Seus passatempos como se os representassem. E às vezes, ao obter Sua presença pessoal, permanecem serenos, desapegados e em silêncio.

Verse 33

इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया । नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥

Assim, ao aprender os dharmas bhāgavatas e praticá-los com bhakti, o devoto alcança o amor puro por Deus. Com devoção completa a Nārāyaṇa, ele atravessa facilmente a māyā, energia ilusória extremamente difícil de transpor.

Verse 34

श्रीराजोवाच नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: । निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥

O rei Nimi perguntou: Por favor, explicai-me a condição transcendental do Senhor Supremo, Nārāyaṇa, que é a própria Verdade Absoluta e o Paramātmā de todos. Vós sois os mais peritos no conhecimento espiritual; por isso podeis instruir-me.

Verse 35

श्रीपिप्पलायन उवाच स्थित्युद्भ‍वप्रलयहेतुरहेतुरस्य यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च । देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥

Śrī Pippalāyana disse: A Suprema Personalidade de Deus é a causa da criação, manutenção e dissolução do universo, e contudo não tem causa anterior. Ele permeia os estados de vigília, sonho e sono profundo, e também existe além deles. Entrando como Paramātmā no corpo de cada ser, vivifica corpo, sentidos, ares vitais e mente; ó rei, conhece-O como o Supremo.

Verse 36

नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिष: स्वा: । शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूल- मर्थोक्तमाह यद‍ृते न निषेधसिद्धि: ॥ ३६ ॥

Nem a mente, nem a fala, nem a visão, nem a inteligência, nem o prāṇa nem os sentidos conseguem penetrar essa Verdade Suprema, assim como pequenas faíscas não podem afetar o fogo original de que surgem. Nem mesmo a linguagem autoritativa dos Vedas pode descrevê-La perfeitamente, pois os próprios Vedas negam que a Verdade possa ser expressa por palavras. Contudo, por referência indireta, o som védico serve como prova dessa Verdade; sem Ela, as prescrições e proibições védicas não teriam propósito último.

Verse 37

सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् । ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयो: परं यत् ॥ ३७ ॥

No princípio, o Brahman uno é conhecido como tríplice: sattva, rajas e tamas. Depois, Brahman expande sua potência e manifestam-se o sūtra, o mahat e o ahaṅkāra, que encobrem a identidade da alma condicionada. Como conhecimento, ação, objeto e fruto, sua vasta energia aparece como os devas (forma do saber), os sentidos, seus objetos e os resultados do karma: felicidade e sofrimento. Assim o mundo se manifesta como causa sutil e efeito grosseiro; e, contudo, Brahman, fonte de ambos, permanece transcendente a eles, absoluto e pleno.

Verse 38

नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि । सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥

O Ātman, de natureza brahmânica, jamais nasceu e jamais morrerá; não cresce nem se desgasta. Ele é a testemunha e conhecedor da infância, juventude, velhice e morte do corpo. É pura consciência, presente em toda parte e em todo tempo, indestrutível. Assim como um único prāṇa, ao tocar os sentidos, parece manifestar-se como muitos, do mesmo modo a alma una, ao associar-se ao corpo, parece assumir diversas designações materiais.

Verse 39

अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र । सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥

Seja em espécies nascidas de ovos, de embriões, de sementes de plantas ou do suor, o prāṇa acompanha o jīva de corpo em corpo. O prāṇa permanece imutável; mesmo ao mudar de corpo, não se altera. Do mesmo modo, a alma é eternamente a mesma. Isso se comprova pela experiência: no sono profundo sem sonhos, os sentidos, a mente e o falso ego ficam inativos e como que fundidos; ainda assim, ao despertar lembramos: “Dormi em paz”, pois o Ātman imutável permanecia dentro.

Verse 40

यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि । तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं साक्षाद् यथामलद‍ृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥

Quando alguém se dedica seriamente ao serviço devocional, fixando no coração os pés de lótus de Padmanābha Śrī Kṛṣṇa como o único objetivo da vida, as impurezas da mente, nascidas dos guṇas e do karma — incontáveis desejos impuros — são rapidamente varridas. Com o coração purificado, percebe-se diretamente o Senhor Supremo e o próprio eu como realidades transcendentais, assim como uma visão saudável experimenta a luz do sol de modo imediato.

Verse 41

श्रीराजोवाच कर्मयोगं वदत न: पुरुषो येन संस्कृत: । विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥ ४१ ॥

Disse o rei: «Ó grandes sábios, falai-nos do karma-yoga, pelo qual a pessoa é purificada. Por esse yoga, mesmo nesta vida, ela rapidamente se livra de todas as atividades materiais e alcança o supremo naiṣkarmya, vivendo com pureza no plano transcendental».

Verse 42

एवं प्रश्न‍मृषीन् पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके । नाब्रुवन् ब्रह्मण: पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥ ४२ ॥

No passado, na presença de meu pai, o Mahārāja Ikṣvāku, apresentei uma pergunta semelhante a quatro grandes sábios, filhos de Brahmā. Mas eles não responderam à minha pergunta. Por favor, explicai a razão: por que permaneceram em silêncio?

Verse 43

श्रीआविर्होत्र उवाच कर्माकर्मविकर्मेति वेदवादो न लौकिक: । वेदस्य चेश्वरात्मत्वात् तत्र मुह्यन्ति सूरय: ॥ ४३ ॥

Śrī Āvirhotra respondeu: karma, akarma e vikarma só podem ser compreendidos corretamente pela autoridade dos Vedas; a especulação mundana jamais alcança esse tema. Os Vedas são a encarnação sonora do próprio Bhagavān, portanto o conhecimento védico é perfeito; até os maiores eruditos se confundem na ciência da ação quando negligenciam essa autoridade.

Verse 44

परोक्षवादो वेदोऽयं बालानामनुशासनम् । कर्ममोक्षाय कर्माणि विधत्ते ह्यगदं यथा ॥ ४४ ॥

Este Veda ensina de modo indireto para disciplinar os de mente infantil. Para libertar do cativeiro do karma, ele primeiro prescreve ações religiosas frutivas—como um pai promete doces para que a criança tome o remédio.

Verse 45

नाचरेद् यस्तु वेदोक्तं स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रिय: । विकर्मणा ह्यधर्मेण मृत्योर्मृत्युमुपैति स: ॥ ४५ ॥

Se uma pessoa ignorante, que não dominou os sentidos, não segue o que os Vedas prescrevem, certamente cairá em vikarma e adharma; assim sua recompensa será “morte após morte”, isto é, nascimentos e mortes repetidos.

Verse 46

वेदोक्तमेव कुर्वाणो नि:सङ्गोऽर्पितमीश्वरे । नैष्कर्म्यां लभते सिद्धिं रोचनार्था फलश्रुति: ॥ ४६ ॥

Ao executar sem apego as atividades reguladas prescritas pelos Vedas e oferecer seus frutos ao Senhor Supremo, alcança-se a perfeição do naiṣkarmya: a liberdade do cativeiro do trabalho material. As promessas de frutos nas escrituras reveladas servem apenas para estimular o interesse do praticante; não são o objetivo final do conhecimento védico.

Verse 47

य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: । विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥ ४७ ॥

Quem deseja cortar rapidamente o nó do coração—o laço do falso ego que prende a alma—deve adorar o Senhor Supremo, Keśava, segundo as regras encontradas nas literaturas védicas, como os tantras.

Verse 48

लब्ध्वानुग्रह आचार्यात् तेन सन्दर्शितागम: । महापुरुषमभ्यर्चेन्मूर्त्याभिमतयात्मन: ॥ ४८ ॥

Tendo obtido a misericórdia do mestre espiritual, que revela as injunções das Escrituras, o devoto deve adorar a Suprema Personalidade de Deus na forma pessoal do Senhor que lhe é mais atraente.

Verse 49

शुचि: सम्मुखमासीन: प्राणसंयमनादिभि: । पिण्डं विशोध्य सन्न्यासकृतरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥ ४९ ॥

Depois de se purificar e sentar-se diante da Deidade, purificando o corpo com prāṇāyāma e outros processos e marcando-o com tilaka para proteção, deve-se adorar Śrī Hari.

Verse 50

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

O devoto deve reunir os ingredientes disponíveis para a adoração, preparar as oferendas, o local, a mente e a Deidade; aspergir com água o assento para purificá-lo e preparar a água para lavar os pés e demais utensílios. Em seguida, deve instalar a Deidade em Seu devido lugar, também no coração, concentrar-se, fazer nyāsa/tilaka no coração e em outras partes, e adorar com o mantra-raiz.

Verse 51

अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥

O devoto deve reunir os ingredientes disponíveis para a adoração, preparar as oferendas, o local, a mente e a Deidade; aspergir com água o assento para purificá-lo e preparar a água para lavar os pés e demais utensílios. Em seguida, deve instalar a Deidade em Seu devido lugar, também no coração, concentrar-se, fazer nyāsa/tilaka no coração e em outras partes, e adorar com o mantra-raiz.

Verse 52

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

Deve-se adorar a Deidade juntamente com os membros de Seu corpo transcendental, Suas armas como o cakra Sudarśana, Seus demais atributos e Seus associados pessoais. Cada aspecto é venerado com seu próprio mantra e com oferendas de água para os pés, água perfumada, água para bochechar, banho, belas vestes e ornamentos, fragrâncias, guirlandas, grãos inteiros, incenso e lâmpadas. Tendo assim completado a adoração conforme as regras, deve-se glorificar Śrī Hari com preces e prostrar-se diante d’Ele.

Verse 53

साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्न‍ानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥

Deve-se adorar a Deidade do Senhor Hari com Seus membros transcendentais, Suas armas e Seus associados, cada aspecto com seu próprio mantra. Ofereçam-se água para os pés, arghya, água para a boca, banho, vestes finas e ornamentos, fragrâncias, colares e guirlandas, grãos inteiros, incenso e lâmpadas; concluída a adoração conforme o rito, louve-se com hinos e prostre-se em reverência diante de Hari.

Verse 54

आत्मानम् तन्मयं ध्यायन् मूर्तिं सम्पूजयेद्धरे: । शेषामाधाय शिरसा स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृतम् ॥ ५४ ॥

O adorador, meditando que é servo eterno do Senhor e tornando-se uno em intenção com Ele, deve adorar perfeitamente a forma de Hari, lembrando que a Deidade também está situada no coração. Em seguida, coloque sobre a cabeça os remanescentes sagrados, como as guirlandas, e com respeito reconduza a Deidade ao Seu próprio lugar, concluindo a adoração.

Verse 55

एवमग्‍न्यर्कतोयादावतिथौ हृदये च य: । यजतीश्वरमात्मानमचिरान्मुच्यते हि स: ॥ ५५ ॥

Assim, aquele que reconhece o Senhor Supremo como onipenetrante e O adora por Sua presença no fogo, no sol, na água e nos demais elementos, no coração do hóspede recebido em casa e também no próprio coração, muito em breve alcança a libertação.