Adhyaya 25

Verse 1

श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥

O Senhor Supremo disse: Ó melhor entre os homens, ouve atentamente enquanto Eu te descrevo como a entidade viva adquire uma natureza específica pela associação com cada um dos modos materiais.

Verse 2

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Controle da mente e dos sentidos, tolerância, discernimento, austeridade, veracidade, misericórdia, memória, contentamento, generosidade, renúncia, desapego, fé no mestre espiritual, pudor diante do ato impróprio, caridade, simplicidade, humildade e satisfação interior: essas são qualidades da bondade (sattva). Desejo material, grande esforço, ousadia, insatisfação mesmo no ganho, orgulho falso, orações por progresso mundano, considerar-se superior aos outros, prazer dos sentidos, pressa para lutar, gosto por ouvir elogios, tendência a ridicularizar, exibir a própria força e justificar os atos pelo poder: essas são qualidades da paixão (rajas). Ira intolerante, avareza, fala sem autoridade das śāstras, violência, vida parasitária, hipocrisia, fadiga crônica, briga, lamentação, ilusão, tristeza, depressão, sono excessivo, falsas expectativas, medo e preguiça: essas são as principais qualidades da ignorância (tamas). Agora ouve sobre a combinação desses três modos.

Verse 3

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

Controle da mente e dos sentidos, tolerância, discernimento, austeridade, veracidade, misericórdia, memória, contentamento, generosidade, renúncia, desapego, fé no mestre espiritual, pudor diante do ato impróprio, caridade, simplicidade, humildade e satisfação interior: essas são qualidades da bondade (sattva). Desejo material, grande esforço, ousadia, insatisfação mesmo no ganho, orgulho falso, orações por progresso mundano, considerar-se superior aos outros, prazer dos sentidos, pressa para lutar, gosto por ouvir elogios, tendência a ridicularizar, exibir a própria força e justificar os atos pelo poder: essas são qualidades da paixão (rajas). Ira intolerante, avareza, fala sem autoridade das śāstras, violência, vida parasitária, hipocrisia, fadiga crônica, briga, lamentação, ilusão, tristeza, depressão, sono excessivo, falsas expectativas, medo e preguiça: essas são as principais qualidades da ignorância (tamas). Agora ouve sobre a combinação desses três modos.

Verse 4

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

O controle da mente e dos sentidos, a tolerância, o discernimento, a firmeza no dever prescrito, a veracidade, a misericórdia, a memória sagrada, o contentamento, a generosidade, a renúncia ao gozo sensorial, a fé no mestre espiritual, o pudor diante do ato impróprio, a caridade, a simplicidade, a humildade e a satisfação interior—essas são qualidades do modo da bondade (sattva). O desejo material, o grande empenho, a ousadia, a insatisfação mesmo no ganho, o falso orgulho, a prece por progresso mundano, considerar-se diferente e superior, o prazer dos sentidos, a pressa em lutar, o gosto por ouvir elogios, a tendência a ridicularizar os outros, a ostentação do próprio valor e justificar os atos pela força—essas são qualidades do modo da paixão (rajas). A ira intolerante, a avareza, falar sem autoridade das śāstras, o ódio violento, viver como parasita, a hipocrisia, o cansaço crônico, a contenda, a lamentação, a ilusão, a infelicidade, a depressão, dormir demais, falsas expectativas, medo e preguiça—essas são qualidades do modo da ignorância (tamas). Agora ouve sobre a combinação desses três modos.

Verse 5

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

O controle da mente e dos sentidos, a tolerância, o discernimento, a firmeza no dever prescrito, a veracidade, a misericórdia, a memória sagrada, o contentamento, a generosidade, a renúncia ao gozo sensorial, a fé no mestre espiritual, o pudor diante do ato impróprio, a caridade, a simplicidade, a humildade e a satisfação interior—essas são qualidades do modo da bondade (sattva). O desejo material, o grande empenho, a ousadia, a insatisfação mesmo no ganho, o falso orgulho, a prece por progresso mundano, considerar-se diferente e superior, o prazer dos sentidos, a pressa em lutar, o gosto por ouvir elogios, a tendência a ridicularizar os outros, a ostentação do próprio valor e justificar os atos pela força—essas são qualidades do modo da paixão (rajas). A ira intolerante, a avareza, falar sem autoridade das śāstras, o ódio violento, viver como parasita, a hipocrisia, o cansaço crônico, a contenda, a lamentação, a ilusão, a infelicidade, a depressão, dormir demais, falsas expectativas, medo e preguiça—essas são qualidades do modo da ignorância (tamas). Agora ouve sobre a combinação desses três modos.

Verse 6

सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥

Meu querido Uddhava, a combinação das três guṇas está presente na mentalidade de “eu” e “meu”. As transações comuns deste mundo, realizadas por meio da mente, dos objetos de percepção, dos sentidos e dos ares vitais do corpo, também se baseiam nessa mistura das guṇas.

Verse 7

धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥

Quando uma pessoa se dedica à religiosidade, ao progresso econômico e ao gozo dos sentidos, a fé, a riqueza e o prazer sensual obtidos por seus esforços revelam a interação das três guṇas da natureza.

Verse 8

प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥

Quando um homem deseja o prazer dos sentidos, apega-se à vida familiar no āśrama do chefe de casa (gṛhastha) — marcado pela pravṛtti — e assim se estabelece no cumprimento de seu svadharma, manifesta-se a combinação das guṇas da natureza.

Verse 9

पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥

Aquele que exibe qualidades como autocontrole é entendido como predominante em sattva (bondade). O apaixonado é reconhecido pela luxúria (rajas), e o ignorante pela ira e afins (tamas).

Verse 10

यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्‍त्रियमेव वा ॥ १० ॥

Seja homem ou mulher, quem Me adora com bhakti amorosa, oferecendo-Me seus deveres prescritos sem apego material, deve ser entendido como situado em sattva (bondade).

Verse 11

यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥

Quando alguém Me adora por meio de seus deveres prescritos com a esperança de obter benefício material, sua natureza deve ser entendida como rajas (paixão). E quem Me adora desejando praticar violência contra outros está em tamas (ignorância).

Verse 12

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥

Sattva, rajas e tamas são qualidades do ser vivo, não Minhas. Manifestando-se em sua mente, elas o levam a apegar-se ao corpo e a outros objetos criados; assim o ser fica preso.

Verse 13

यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥

Quando a bondade (sattva), luminosa, pura e auspiciosa, predomina sobre a paixão e a ignorância, o homem é dotado de felicidade, virtude, conhecimento e outras boas qualidades.

Verse 14

यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥

Quando o modo da paixão (rajas), que gera apego, separação e atividade inquieta, vence a ignorância e a bondade, o homem labuta para obter prestígio e fortuna. Assim, em rajas, ele experimenta ansiedade e luta.

Verse 15

यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥

Quando o modo da ignorância (tamas), torpe e inerte, vence a paixão e a bondade, ele cobre a consciência e torna a pessoa tola e embotada. Caindo em lamento e ilusão, ela dorme em excesso, nutre falsas esperanças e manifesta violência contra os outros.

Verse 16

यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥

Quando a consciência se torna límpida e os sentidos se desapegam da matéria, mesmo no corpo surge a destemor e o desapego da mente material. Entende que isso é a predominância de sattva (bondade), na qual há a oportunidade de realizar-Me.

Verse 17

विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥

Discerne o modo da paixão por estes sinais: a inteligência distorcida por atividade excessiva, os sentidos incapazes de se desprender dos objetos mundanos, a condição doentia dos órgãos de ação e a perplexidade instável da mente.

Verse 18

सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥

Quando a consciência superior falha e por fim se dissolve, de modo que a pessoa não consegue concentrar a atenção, a mente fica arruinada e se manifestam ignorância e abatimento. Entende que isso é a predominância de tamas.

Verse 19

एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥

Com o aumento do modo da bondade, a força dos semideuses aumenta similarmente. Quando a paixão aumenta, os demoníacos tornam-se fortes. E com o surgimento da ignorância, ó Uddhava, a força dos mais perversos aumenta.

Verse 20

सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥

Deve-se compreender que a vigília alerta provém do modo da bondade, o sono com sonhos do modo da paixão, e o sono profundo sem sonhos do modo da ignorância. O quarto estado de consciência permeia estes três e é transcendental.

Verse 21

उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥

As pessoas eruditas dedicadas à cultura védica são elevadas pelo modo da bondade a posições cada vez mais altas. O modo da ignorância, por outro lado, força a pessoa a cair de cabeça em nascimentos cada vez mais baixos. E pelo modo da paixão, continua-se transmigrando através de corpos humanos.

Verse 22

सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥

Aqueles que deixam este mundo no modo da bondade vão para os planetas celestiais, aqueles que falecem no modo da paixão permanecem no mundo dos seres humanos, e aqueles que morrem no modo da ignorância devem ir para o inferno. Mas aqueles que estão livres da influência de todos os modos da natureza vêm a Mim.

Verse 23

मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥

O trabalho realizado como uma oferenda a Mim, sem consideração pelo fruto, é considerado estar no modo da bondade. O trabalho realizado com o desejo de desfrutar os resultados está no modo da paixão. E o trabalho impelido pela violência e inveja está no modo da ignorância.

Verse 24

कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥

O conhecimento que conduz ao kaivalya é sátvico; o conhecimento baseado na dualidade é rajásico; e o conhecimento material e tolo é tamásico. Porém, o conhecimento firmado em Mim é tido como nirguna, além das qualidades.

Verse 25

वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥

Morar na floresta é sátvico; morar numa aldeia ou cidade é rajásico; morar numa casa de jogo é tamásico. Porém, morar onde Eu resido é nirguna, além das qualidades.

Verse 26

सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥

O agente que age sem apego é sátvico; o agente cegado pelo desejo pessoal é rajásico; e o agente que, com a memória corrompida, já não distingue o certo do errado é tamásico. Mas quem se abriga em Mim é nirguna, além das qualidades.

Verse 27

सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥

A fé voltada à vida espiritual é sátvica; a fé enraizada na ação interessada é rajásica; a fé que habita em atos irreligiosos é tamásica. Mas a fé no meu serviço devocional (bhakti-sevā) é nirguna, puramente transcendental.

Verse 28

पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥

O alimento saudável, puro e obtido sem dificuldade é considerado sátvico; o alimento que dá prazer imediato aos sentidos é rajásico; e o alimento impuro que causa aflição é tamásico.

Verse 29

सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥

A felicidade que nasce do Eu interior é sāttvica; a que nasce da gratificação dos sentidos é rājasica; e a que nasce da ilusão e da degradação é tāmasica. Mas a felicidade que se abriga em Mim é nirguṇa, transcendental.

Verse 30

द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥

A substância material, o lugar, o fruto da ação, o tempo, o conhecimento, o trabalho, o agente, a fé (śraddhā), o estado de consciência, a espécie de vida e o destino após a morte—tudo isso se baseia nas três guṇas da natureza material.

Verse 31

सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । द‍ृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥

Ó melhor dos homens, todos os estados do ser material relacionam-se à interação entre a alma desfrutadora (puruṣa) e a natureza não manifesta (avyakta). Quer sejam vistos, ouvidos ou apenas concebidos pela inteligência, todos são constituídos pelas guṇas.

Verse 32

एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भ‍ावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

Ó gentil Uddhava, todas estas fases da vida condicionada surgem do trabalho atado às guṇas. O ser vivo que conquista essas guṇas, manifestas a partir da mente, pode dedicar-se a Mim pelo bhakti-yoga e assim alcançar amor puro por Mim.

Verse 33

तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥

Portanto, tendo alcançado este corpo humano, que permite o surgimento de conhecimento e realização, os sábios devem sacudir toda contaminação das guṇas e dedicar-se exclusivamente ao Meu serviço amoroso.

Verse 34

नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥

O sábio muni, desapegado, atento e senhor dos sentidos, deve adorar-Me. Servindo apenas a bondade (sattva), vencerá a paixão e a ignorância.

Verse 35

सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥

Então, firme no serviço devocional e de mente pacificada, o sábio deve vencer até mesmo a bondade pela indiferença aos gunas. Assim, a alma, livre dos modos, abandona a causa do cativeiro e alcança-Me.

Verse 36

जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥

Liberto dos condicionamentos sutis da mente e dos gunas nascidos da consciência material, o ser vivo fica plenamente satisfeito ao experimentar Minha forma transcendental. Ele não busca mais prazer no externo, nem o contempla dentro de si.