Adhyaya 379

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, o capítulo trezentos e setenta e oito é chamado “Brahma-jñāna (Conhecimento de Brahman)”. Agora começa o capítulo trezentos e setenta e nove, “Advaita-brahma-vijñāna (Conhecimento não dual de Brahman)”. Disse Agni: “Explanarei o conhecimento não dual de Brahman, conforme me perguntastes. (O buscador) praticou austeridades em Śālagrāma, dedicando-se ao culto de Vāsudeva e a atos semelhantes.”

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

Por apego a um cervo, tornou-se cervo; e, no momento da morte, lembrando-se daquele cervo, renasceu como cervo — contudo, conservando a memória do nascimento anterior. Esse cervo, ao abandonar o corpo, pelo poder do yoga alcançou novamente o seu estado verdadeiro.

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

Embora estabelecido no Brahman não dual, ele circulava entre as pessoas como se fosse inerte (desapegado). Aquele kṣattā, camareiro do rei Vīrarāja, julgou tratar-se da condição de serviço forçado (viṣṭi-yoga).

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

Instigado pela ordem do kṣattā, o sábio carregou a liteira (śivikā) de Śivikramā. Tomado pelo trabalho forçado (viṣṭi), suportou-a—levando à sua própria ruína.

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

Aquele cujo passo era lento ia atrás; mas os outros seguiam depressa. Vendo os velozes moverem-se velozmente, o rei disse ao homem de marcha tardia: “Não sejas tão vagaroso.”

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

O rei disse: «Estás cansado? Carregaste o meu palanquim apenas por um curto trecho. Não consegues suportar o esforço? Ao olhar para ti, não pareces robusto.»

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

O brāhmana disse: «Não bebi, nem sou incapaz de suportar o peso. Este teu palanquim deve ser carregado por mim. Não estou cansado nem exausto. Tu é que deves ser levado, ó rei.»

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

No chão assentam-se os dois pés; sobre os dois pés situam-se as pernas inferiores. As coxas estão colocadas acima do par de pernas; e sobre esse suporte encontra-se também o abdómen.

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

O peito e os braços, e também os ombros, assentam sobre o ventre; este palanquim repousa nos ombros—que realizou, então, aqui a minha própria intenção (ou esforço)?

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

Se este corpo, sentado no palanquim, é por ti identificado como “tu”, então, nesse mesmo contexto, também se diz aqui “eu”; de outro modo, a expressão tornar-se-ia contraditória.

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

“Eu, tu e os demais também somos levados pelos elementos do corpo, ó rei. Pois este agregado de guṇas, ao cair na corrente dos guṇas, é de fato conduzido adiante.”

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

Ó senhor da terra, estes guṇas—sattva e os demais—atuam sob o governo do karma; e o karma, acumulado pela ignorância (avidyā), existe em todos os seres vivos sem exceção.

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

O Si (Ātman) é puro, imperecível e sereno; é sem qualidades (nirguṇa) e está além de Prakṛti. Para esse único Si, presente em todos os seres, não há aumento nem declínio.

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

Ó rei, quando para ele não há aumento nem diminuição, com que raciocínio afirmaste tu mesmo: “então ele está bem nutrido (pīvānas)”?

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

Esta ‘śivikā’ (a região ou ponto vital assim denominado) está situada nos braços, nas pernas, nos pés, na cintura, nas coxas, no abdómen e semelhantes; e também (se encontra) no ombro. Assim, o relato completo foi exposto por ti/para ti.

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

Ó rei, a mesma regra se aplica se isso for causado por outros seres vivos—quer surja do ato de erguer a liteira (śivikā), quer surja de pedra, de materiais ou de uma construção, ou mesmo que surja da própria terra.

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

Ó rei, assim como o senso separativo de individualidade de um homem é suportado por suas faculdades naturais, do mesmo modo esse grande fardo deve ser suportado. Dize-me, ó senhor dos reis: qual (fardo) devo eu suportar?

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

Quaisquer substâncias que constituam esta liteira, essas mesmas substâncias constituem o agregado dos seres. Ó Senhor, pelo teu poder a totalidade disto (mundo/conjunto) foi sustentada e ampliada com igualdade, sem parcialidade.

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

Ouvindo isso, o rei disse: «Tomando teus pés e pedindo perdão, sê-me gracioso. Abandona esta liteira e diz-me, pois estou a ouvir: quem és tu, com que propósito, e qual é a razão da tua vinda?»

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

O brāhmana disse: «Escutai. Não é de modo algum possível declarar “Quem sou eu?” desta maneira. Esta leitura não é correta; e o sentido é que o procedimento de “ir/aproximar-se” é realizado em toda parte para o fim do desfrute, isto é, da experiência dos frutos (cármicos).»

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

A experiência de prazer e dor—nascida do dharma e do adharma—determina as circunstâncias, como o lugar de nascimento e outras; para fruir esses resultados, o ser encarnado alcança um lugar específico e demais condições.

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

Rajas disse: “Ó brâmane, como pode alguém ser incapaz de proferir: ‘Eu sou Ele (so’ham)’? Para os que estão firmes no Si (Atman), a palavra ‘eu’ não é falta—ó duas-vezes-nascido.”

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

O brâmane disse: “A noção ‘eu sou som/palavra’ conduz ao erro; do mesmo modo, isso não diz respeito ao Si (Atman). Reconhecer o Si no que não é Si—ou tomar meras palavras por verdade—é sinal de ilusão.”

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

Quando a única Pessoa (o Si) está estabelecida em todos os corpos, então a fala “Quem és tu? Quem sou eu?” torna-se vã.

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

“Tu és o rei; esta é a liteira; nós somos os carregadores que vão à frente; e este é o teu séquito. Mas tal afirmação não é verdadeiramente adequada; assim, não se deve falar de um rei com palavras tão autoengrandecedoras.”

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

Da árvore vem a madeira; e esta liteira (śivikā), na qual tu estás assentado, é feita dessa mesma madeira. Como poderia ainda conservar o nome de “árvore”, ou deveria antes ser chamada “madeira”, ó rei?

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

Não se diz: “O grande rei está montado na árvore”; quem tem consciência não fala assim. E nem todos, com aspereza, te chamam “aquele que chegou na liteira (śivikā)”.

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

A liteira (śivikā) é um ajuntamento de madeiras, fixadas segundo a sua disposição e posição estrutural. Ó melhor dos reis, manda examiná-la; ao distinguir os seus componentes, compreenderás a construção da liteira (e eventuais falhas).

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

“Homem”, “mulher”, “vaca”, “cavalo”, “elefante”, “ave” e “árvore” — tais termos devem ser entendidos como designações convencionais aplicadas às formas corporificadas; e a encarnação específica deve ser conhecida como surgida das causas constituídas pelo karma.

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

“A língua diz: ‘Eu (sou quem fala)’. Os dentes, os lábios e o palato (tālu) também dizem: ‘Não eu (mas nós)’. Ó rei, pois todos estes são causas que fazem a fala manifestar-se.”

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

Que necessidade há de razões? A própria fala declara: «Eu sou a fala». Ainda assim, a afirmação «eu não sou fala» não é apropriada como falsidade; não pode ser sustentada como negação válida.

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

Visto que o agregado corporal (pinda) de uma pessoa é distinto—caracterizado por cabeça, ânus e semelhantes—, então em que parte desse agregado devo aplicar a designação “eu”? Ó rei, como poderei fazer tal identificação?

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

Ó melhor dos reis, se existe alguém, seja quem for, superior a mim, então que ele—este “eu” e aquele “outro”—esteja disposto a falar exatamente deste modo.

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

Na realidade última não há diferença: não há serpente, nem animal, nem sequer árvore; e os diversos corpos e suas distinções aqui vistas são apenas nascimentos (formas) produzidos pelo karma.

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

Mas aquilo que no mundo se chama “o rei”, e aquilo que consiste nas tropas/retentores do rei, e tudo o mais que é da natureza da realeza—ó governante—, quando examinado corretamente segundo sua definição própria, não é verdadeiramente real.

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

Tu és o rei de todos os povos — filho de teu pai, inimigo do inimigo, esposo de tua esposa e pai de teu filho. Ó protetor da terra, quem sou eu para te instruir ou descrever?

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

És tu esta cabeça? Ou a cabeça é tua? Do mesmo modo, és tu o ventre? Ou são os pés e o restante tu? Dize-me, ó rei: o que é “tu” e o que é “teu”?

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

Tu permaneces estabelecido como distinto de todos os constituintes (do corpo e da mente). Tornando-te hábil neste ponto—“Quem sou eu?”—reflete profundamente sobre isso, ó rei. Tendo ouvido, o rei falou àquele avadhūta, o brāhmaṇa Hari.

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

Rajo disse: “Ó duas-vezes-nascido, parti para interrogar o sábio Kapila em busca do Bem Supremo (śreyas). Tu és uma porção desse sábio Kapila; por minha causa és o doador de conhecimento na terra. Portanto, já que de ti se ergueu a onda do saber, diz-me qual é, de fato, o Bem Supremo.”

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

O brāhmaṇa disse: “De novo perguntas: ‘O que é benéfico (śreyas)?’ mas não perguntas pelo objetivo supremo (paramārtha). Ó rei, todos esses ‘benefícios’ que não são o objetivo supremo são, sem exceção, finitos e secundários.”

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

Tendo realizado a adoração às divindades, deseja-se riqueza e prosperidade; deseja-se filhos e também soberania—que bem mais elevado poderia haver do que isso, ó rei?

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

Para o homem de discernimento, a união com o Ser Supremo (Paramātman) é o bem mais elevado. Não se devem empreender atos rituais como o sacrifício, pois os meios materiais requeridos não são verdadeiramente alcançáveis (ou, em última instância, são insubstanciais).

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

A união (yoga) da Realidade Suprema com o eu individual é declarada como paramārtha, a verdade suprema. Ele é Um, onipenetrante, equânime, puro, sem qualidades (nirguṇa) e além de Prakṛti (a natureza material).

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

O Ser está isento de nascimento, crescimento e semelhantes; é onipresente e imperecível—conhecimento supremo, de natureza consciente, desapegado, não delimitado por qualidades, casta e outros atributos; tudo abrange.

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

Ó duas-vezes-nascido (dvija), escuta enquanto relato o diálogo entre Nidādha e Ṛtu. Ṛtu, o sábio filho de Brahmā, teve como discípulo o filho de Pulastya.

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

Nidāgha, tendo alcançado o saber, vivia em nossa cidade, naquela povoação; e ali, na margem do rio Devikā, Ṛtu de fato o envolveu em raciocínio e debate.

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

Depois de transcorridos mil anos divinos, ele foi ver Nidāgha. Nidāgha, tendo comido ao término da oferenda Vaiśvadeva, disse ao seu discípulo: “Tu comeste; em ti surgiu tṛpti (saciedade); portanto, tuṣṭi (contentamento), que concede plenitude duradoura, é diretamente evidente.”

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

Ṛtu disse: “Ó brāhmaṇa, a satisfação surge naquele que tem fome quando o alimento é comido. Em mim não surgiu a fome; por isso, não ocorre tṛpti pelo comer. Por que, então, me perguntas?”

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

Fome e sede—conhecidas como condições do corpo—não são minhas, ó duas-vezes-nascido. Já que me perguntaste, eu te direi: para mim, de fato, há contentamento sempre.

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

Sendo esta Pessoa (o Si) onipresente e penetrante—como o espaço—, como então pode ser estabelecido o sentido da afirmação: “Portanto eu sou o Si interior (pratyagātman)” ?

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

Eu sou Isso: não vou nem venho, e não habito em um único lugar. E tu não és outro (além de Mim); nem Eu sou outro além de ti.

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

«Ouve o diálogo de Nidāgha e Ṛtu para o despertar do entendimento não dual (advaita).» (Algumas recensões acrescentam:) «Depois, porque o surgimento da fome não ocorre.» (E:) «De onde, para onde e a que lugar alguém iria?—isto também é significativo; como (poderia ser de outro modo)?» (E:) «(Quem é) o desfrutador?» Assim como uma casa feita de barro, quando rebocada com barro, torna-se firme, assim também este corpo é terreno, por ser constituído de átomos do elemento terra.

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

Eu sou Ṛtu, teu mestre. Ó duas-vezes-nascido (dvija), vim aqui para conceder-te sabedoria. Partirei; a verdade suprema foi-te enunciada.

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

Sabe isto como a única verdade: o universo inteiro é sem divisão. É a própria natureza do Ser Supremo (Paramātman), cuja designação é “Vāsudeva”.

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

Ao fim de mil anos, Ṛtu voltou àquela cidade. Vendo Nidāgha de pé, sozinho, nos arredores da urbe, em lugar apartado, disse-lhe: “Nidāgha, por que permaneces em solidão?”—assim falou Ṛtu a Nidāgha.

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

Nidāgha disse: «Ó brāhmana, ó senhor dos homens, esta é uma grande assembleia pública e uma conversação de grande vulto. Tendo vindo para ver esta cidade encantadora, aqui permaneço por essa mesma razão».

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

Ṛtu disse: «Entre as pessoas aqui, quem deve ser considerado o rei, e quem é o outro (o homem comum)? Dize-me, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos; tu és conhecedor, ó mais eminente dos brāhmanas».

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

Este rei—montado no elefante majestoso, enfurecido (no cio) e erguido como um cume de montanha—é o soberano; estes são os seus acompanhantes, e os outros são os que seguem atrás.

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

“Ó brāhmana, o elefante que está embaixo é o rei; o que está em cima é o senhor da terra.” Assim falou Ṛtu. Então o rei perguntou: “Qual aqui é o elefante?”, e Nidāghaka respondeu.

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

Ṛtu disse a Nidāgha: «Estando tu montado num veículo, observa este exemplo: assim como o rei está em cima, assim tu estás embaixo—como o elefante que o sustenta».

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

Ṛtu disse a Nidāgha: «Por que nome devo dirigir-me a ti?» Assim perguntado, Nidāgha, inclinando-se em reverência, respondeu: «Tu és, certamente, meu mestre firme e verdadeiro».

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

«Este rei montou um elefante; assim há o outro mundo e também este»—assim se lê na variante dos manuscritos kha-, ña- e ka-; em todos esses livros ocorre a leitura «ṛbhu» no lugar em que estaria «ṛtu». A mente, condicionada pelas impressões latentes da dualidade, não apreende a verdade de outro modo. Ṛtu disse a Nidāgha: «Vim para transmitir o conhecimento de Brahman. Mostrei-te a não-dualidade (Advaita), a essência e a verdade suprema».

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

Disse o Brāhmaṇa: Até Nidāgha, por meio desse ensinamento, tornou-se devotado à não-dualidade; e viu todos os seres sem distinção, como idênticos àquele Si (Ātman).

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

Ele alcançou a libertação pelo conhecimento; assim também tu alcançarás a libertação. O Uno é o todo; tu e eu somos Viṣṇu, o que tudo permeia, pois Ele está em toda parte.

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

Assim como o céu, sendo um, é percebido como diferenciado—amarelo, azul e assim por diante—, assim também o Si, embora uno, é visto como separado e múltiplo por percepções ilusórias.

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

Agni disse: “De fato, por teu intermédio o rei alcançou a libertação pela essência do verdadeiro conhecimento. Contempla esse conhecimento—o inimigo que abate a árvore da ignorância do saṃsāra—como Brahman.”