Adhyaya 361

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अव्ययवर्गा नाम षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानार्थवर्गाः अग्निर् उवाच आकाशे त्रिदिवे नाको लोकस्तु भवने जने पद्ये यशसि च श्लोकःशरे खड्गे च सायकः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo trezentos e sessenta e um, chamado «Seção dos Indeclináveis (Avyaya-varga)». Agora começa o capítulo trezentos e sessenta e dois, «Seção das Palavras de Múltiplos Sentidos (Nānārtha-varga)». Disse Agni: «A palavra nāka designa (i) o céu, (ii) o terceiro céu, e (iii) o próprio paraíso. A palavra loka designa (i) morada/casa, (ii) o povo, (iii) um pāda (pé) métrico, e (iv) a fama. A palavra sāyaka designa (i) uma flecha e (ii) uma espada».

Verse 2

आनकः पटहो भेरी कलङ्को ऽङ्कापवादयोः मारुते वेधसि व्रध्ने पुंसि कः कं शिरो ऽम्बुनोः

«Ānaka» significa um timbal (kettle-drum); «paṭaha» e «bherī» são tambores. «kalaṅka» designa tanto “mancha/defeito” quanto “calúnia/reprovação”. «ka» usa-se para Vāyu (o Vento), para Vedhas (o Criador), para Vṛdhna e também para um homem; «kam» significa a cabeça e também a água.

Verse 3

स्यात् पुलाकस्तुच्छधान्ये संक्षेपे भक्तसिक्थके महेन्द्रगुग्गुलूलूकव्यालग्राहिषु कौशिकः

«Pulāka» designa grão inferior; «saṃkṣepa» significa um resumo conciso; «bhakta-sikthaka» refere-se à crosta ou resíduo amiláceo do arroz cozido. O termo «Kauśika» usa-se para Mahendra, para o guggulu, para uma coruja, para uma serpente e para aquele que agarra/captura (captor).

Verse 4

शालावृकौ कपिश्वानौ मानं स्यान्मितिसाधनं सर्गः स्वभावनिर्मोक्षनिश् चयाध्यायस्मृष्टिषु

«Śālāvṛka» e «kapiśvāna» designam uma espécie de chacal. «Māna» é aquilo pelo qual se efetua a medição. «Sarga» emprega-se nos sentidos de criação, natureza inerente, libertação, determinação, um capítulo e uma coletânea/compêndio.

Verse 5

योगः सन्नहनोपायध्यानसङ्गतियुक्तिषु भोगः सुखे स्त्र्यादिभृतावब्जौ शङ्कनिशाकरौ

A palavra «yoga» é usada nos sentidos de preparação/armamento (equipamento), meio ou método, meditação, associação/união e instrumento ou estratagema. «Bhoga» denota prazer (fruição) e também sustento/manutenção (como o amparo da esposa e semelhantes). O termo «abja» (“nascido na água”) significa tanto a concha ritual quanto a lua.

Verse 6

काके भगण्डौ करटौ दुश् चर्मा शिपिविष्टकः रिष्टं क्षेमाशुभाभावेष्वरिष्टे तु शुभाशुभे

No caso de um corvo (que aparece com marcas anormais), condições como bhagaṇḍa (fístula), karaṭa (inchaço ulcerado), duś-carman (pele doente ou fétida) e śipiviṣṭaka são tidas como ariṣṭa — presságios de perigo ou infortúnio. Mas quando há ausência de sinais inauspiciosos e estado de bem-estar, os augúrios devem ser entendidos como mistos, ao mesmo tempo auspiciosos e inauspiciosos.

Verse 7

व्युष्टिः फले समृद्धौ च दृष्टिर्ज्ञाने ऽक्ष्णि दर्शने निष्ठानिष्पत्तिनाशान्ताः काष्ठोत्कर्षे स्थितौ दिशि

«Vyuṣṭi» denota frutificação e prosperidade. «Dṛṣṭi» significa conhecimento; «akṣṇi» (akṣi) significa o olho; e «dṛṣṭi» também significa ver. «Niṣṭhā», «niṣpatti», «nāśa» e «anta» denotam conclusão/cessação. «Kāṣṭha» denota o ponto mais alto (limite extremo) e também uma posição fixa e uma direção (quadrante).

Verse 8

भूगोवाचस्त्विडा इलाः प्रगाढं भृषकृच्छ्रयोः भृशप्रतिज्ञयोर्वाढं शक्तस्थूलौ दृढौ त्रिषु

«Bhū» e «go» também são chamados «vāc»; e os termos «iḍā» e «ilā» igualmente os denotam. «Pragāḍha» é usado no sentido de “muito difícil/árduo”. «Vāḍha» aplica-se a quem está “firmemente resolvido” e “fortemente votado”. Nos três gêneros, «śakta» e «sthūla» significam “forte” e “robusto”, e «dṛḍha» significa “firme”.

Verse 9

विन्यस्तसंहतौ व्यूढौ कृष्णो व्यासे ऽर्जुने हरौ पणो दूयतादिषूत्सृष्टे भृतौ मूल्ये धने ऽपि च

Os termos vinyasta e saṃhata significam “arranjado/colocado”; vyūḍha significa “disposto em formação”. “Kṛṣṇa” é um nome aplicado a Vyāsa, a Arjuna e a Hari (Viṣṇu). “Paṇa” designa a aposta ou penhor no jogo e afins; e também significa pagamento/salário, preço/valor e riqueza.

Verse 10

मौर्व्यां द्रव्याश्रिते सत्वशुक्लसन्ध्यादिके गुणः श्रेष्ठे ऽधिपे ग्रामणीः स्यात् जुग्प्साकरुणे घृणे

“Guṇa” designa: (i) a corda do arco feita de fibra de mūrvā; (ii) uma qualidade dependente de uma substância (atributo inerente ao material); (iii) sattva (bondade/ser puro); (iv) a brancura; e (v) o crepúsculo e afins. Também significa “o excelente/o melhor”, “senhor/suserano” e “chefe de aldeia” (grāmaṇī). “Ghṛṇā” significa repulsa e compaixão.

Verse 11

तृष्णा स्पृहापिपासे द्वे विपणिः स्याद्वणिक्पथे विषाभिमरलोहेषु तीक्ष्णं क्लीवे खरे त्रिषु

“Tṛṣṇā” e “spṛhā” são duas palavras usadas para “sede” (pipāsā). “Vipaṇi” designa o caminho ou o mercado dos mercadores. “Tīkṣṇa”, no neutro, usa-se para veneno, ferro e o agente mortífero; e, no masculino, designa o burro.

Verse 12

प्रमाणं हेतुमर्यादाशास्त्रेयत्ताप्रमातृषु करणं क्षेत्रगात्रादावीरिणं शून्यमूषरं

“Pramāṇa” (meio válido de conhecimento), “hetu” (razão/causa) e “maryādā” (limites/restrições) devem ser definidos no sistema dos śāstra com referência ao “pramātṛ” (o conhecedor). “Karaṇa” (instrumento) é dito em contextos como o campo e o corpo. A terra chama-se “īriṇa” quando estéril, “śūnya” quando vazia, e “ūṣara” quando é um ermo salino/alcalino.

Verse 13

यन्ता हस्तिपके सूते वह्निज्वाला च हेतयः स्रुतं शास्त्रावधृतयोर्युगपर्याप्तयोः कृतं

“Yantrā” (o controlador) é o condutor de elefantes (hastipaka) e o cocheiro da carruagem (sūta). As armas são como línguas de fogo (vahni-jvālā). Isto foi transmitido como tradição e fixado por tratados autorizados—formulado como suficiente para o uso correto, mesmo ao longo de longos períodos (yuga).

Verse 14

ख्याते हृष्टे प्रतीतो ऽभिजातस्तु कुलजे बुधे विविक्तौ पूतविजनौ मूर्छितौ मूड्सोच्छयौ

“Khyāta” significa “bem conhecido”; “hṛṣṭa”, “alegre”; “pratīta”, “aceito/reconhecido como genuíno”. “Abhijāta” refere-se a “bem-nascido”; do mesmo modo “kulaja”, “nascido em boa família”; e “budha”, “sábio/erudito”. “Vivikta” significa “retirado, apartado”; “pūtavijana”, “pertencente a gente purificada e virtuosa”. “Mūrchita” significa “desmaiado/inconsciente”, e “mūḍha-socchaya” denota “um amontoado de tolice (totalmente iludido)”.

Verse 15

अर्थो ऽभिधेयरैवस्तुप्रयोजननिवृत्तिषु निदानागमयोस्तीर्थमृषिजुष्टजले गुरौ

O termo “artha” (significado) também é usado nos sentidos de: “abhidheya” (aquilo que deve ser expresso), “vastu” (a coisa/a realidade), “prayojana” (finalidade) e “nivṛtti” (cessação/retirada); e igualmente para “nidāna” (causa) e “āgama” (escritura autorizada). Usa-se ainda para “tīrtha” (vau sagrado), para a água frequentada pelos ṛṣi, e para o guru (preceptor espiritual).

Verse 16

प्राधान्ये राजलिङ्गे च वृषाङ्गे ककुदो ऽस्त्रियां स्त्री सम्बिज्ज्ञानसम्भाषाक्रियाकाराजिनामसु

No sentido de “preeminência”, no gênero honorífico régio, e no de um membro do touro, a palavra “kakuda” não é feminina; porém, em nomes que designam uma mulher, no sentido de “reconhecimento/conhecimento mútuo e completo”, de “conversação”, de “ação”, e de “agente/autor (kārājī)”, ela é feminina.

Verse 17

धर्मे रहस्युपनिषत् स्यादृतौ वत्सरे शरत् पदं व्यवसितित्राणस्थानलक्ष्माङ्घ्रिवस्तुषु

Em matéria de dharma, o termo “upaniṣat” denota um segredo (ensinamento esotérico). No contexto das estações e do ano, “śarat” é o termo para “outono”. A palavra “pada” é usada nos sentidos de: decisão/assentamento, proteção, lugar/morada, prosperidade (Lakṣmī), pé, e objeto/coisa (vastu).

Verse 18

त्रिष्वष्टमधुरौ स्वादू मृदू चातीक्ष्णकोमलौ सत्ये साधौ विद्यमाने प्रशस्ते ऽभ्यर्हिते च सत्

Nos três sentidos (sabor, tato e fala/qualidade), usam-se os termos “doce” e “agradável”; do mesmo modo “macio” e “tenro”, e também “não agudo”. A palavra sat (“bom/verdadeiro”) é usada com os significados: verdadeiro, virtuoso, existente/presente, louvável e digno de honra.

Verse 19

विधिर्विधाने दैवे ऽपि प्रणिधिः प्रार्थने चरे वधूर्जाया स्नुषा च सुधालेपो ऽमृतं स्नुही

“Vidhi” significa regra ou rito prescrito, e também destino/ordenação divina. “Praṇidhi” denota súplica, oração fervorosa. “Carā” significa noiva, esposa e nora. “Sudhā-lepa” é “amṛta” (néctar da imortalidade), e “snuhī” (a planta eufórbia) também é chamada amṛta.

Verse 20

स्पृहा सम्प्रत्ययः श्रद्धा पण्डितम्मन्यगर्वितौ ब्रह्मबन्धुरधिक्षेपे भानू रष्मिदिवाकरौ

“Spṛhā” significa desejo/anseio; “sampratyaya” significa confiança/convicção; “śraddhā” significa fé. “Paṇḍita-manya” e “garvita” designam quem se julga erudito e o orgulhoso. “Brahma-bandhu” usa-se como termo de censura (para o brâmane apenas de nascimento). “Bhānu”, “raśmi” e “divākara” são nomes do Sol.

Verse 21

ग्रावाणौ शैलपाषानौ मूर्खनीचौ पृथग्जनौ तरुशैलौ शिखरिणौ तनुस्त्वग्देहयोरपि

“Grāvāṇa” e “śaila-pāṣāṇa” são termos para pedras e massas rochosas. “Mūrkha” e “nīca” usam-se para o tolo vil ou a pessoa baixa. “Pṛthag-jana” designa o povo comum. “Taru” e “śaila” também se empregam para “śikhariṇ” (a montanha de picos). E “tanu” usa-se igualmente para “tvac” (pele) e “deha” (corpo).

Verse 22

आत्मा यत्नो धृतिर्वुद्धिः स्वभावो ब्रह्मवर्ष्म च उत्थानं पौरुषे तन्त्रे व्युत्थानं प्रतिरोधने

O Si mesmo, o esforço, a firmeza, a inteligência, a disposição inata e o vigor espiritual—tudo isso constitui “utthāna”, a iniciativa na doutrina do empenho viril (pauruṣa). No contexto da oposição, essa mesma iniciativa torna-se “vyutthāna”, isto é, contra-iniciativa, resistência ativa.

Verse 23

निर्यातनं वैरशुद्धौ दाने न्यासार्पणे ऽपि च व्यसनं विपदि भ्रशे दोषे कामजकोपजे

“Niryātana” é usado no sentido de purificação ou acerto da inimizade, e também nos contextos de doação e da entrega de um depósito/encargo confiado. “Vyasana” denota calamidade—seja na desgraça, na ruína, ou numa falta nascida da ira gerada pelo desejo.

Verse 24

मृगयाक्षो दिवास्वप्नः परिवादः स्त्रियो मदः तौर्यत्रिकं वृथाट्या च कामजो दशको गणः

A caça; o vício no jogo de dados; dormir durante o dia; a difamação; a entrega às mulheres (deleite sensual); a embriaguez; a tríade das artes musicais (canto, música instrumental e dança); e o vagar sem propósito—estes constituem o grupo de dez vícios que nascem do desejo (kāma).

Verse 25

पैशून्यं साहसं द्रोह ईर्ष्यासूयार्थदूषणम् वाग्दण्डश् चैव पारुष्यं क्रोधजो ऽपि गणो ऽष्टकः

A maledicência; a violência temerária; a traição; a inveja; o menosprezo malicioso; a deturpação nociva do propósito alheio; a agressão verbal; e a aspereza da fala—este é o conjunto óctuplo de faltas que nasce da ira (krodha).

Verse 26

अकर्मगुह्ये कौपीनं मैथुनं सङ्गतौ रतौ प्रधानं परमार्था धीः प्रज्ञानं बुद्धिचिह्नयोः

Na doutrina secreta do “não-agir” (akarma, renúncia), prescreve-se o kaupīna, o pano de cintura. A união sexual (maithuna) pertence ao convívio e ao deleite sensual. O princípio supremo é a visão da verdade última; e o prajñāna, a sabedoria discriminativa, é o sinal do intelecto desperto.

Verse 27

क्रन्दने रोदनाह्वाने वर्ष्म देहप्रमाणयोः आराधनं साधने स्यादवाप्तौ तोषणे ऽपि च

A palavra “ārādhana” é usada no sentido de lamentação—chorar e clamar; também é usada para “varṣman”, isto é, a forma corporal e a medida do corpo. Além disso, “ārādhana” pode significar realizar um meio de prática (sādhana), bem como “obtenção” (avāpti) e “contentamento/satisfação” (toṣaṇa).

Verse 28

रत्नं स्वजातिश्रेष्ठे ऽपि लक्ष्म चिह्नप्रधानयोः कलापो भूषणे वर्हे तूणीरे संहते ऽपि च

“Ratna” também denota o melhor da sua própria espécie; e “lakṣma” denota uma marca ou sinal distintivo principal. “Kalāpa” significa um ornamento, um tufo de penas da cauda do pavão, uma aljava, e também um ajuntamento, uma coleção reunida.

Verse 29

तल्पं शय्याट्टारेषु डिम्भौ तु शिशुवालिशौ स्तम्भौ स्थूणाजडीभावौ सभ्ये संसदि वै सभा

“Talpa” significa leito; “śayyā” (cama/leito) também é chamada “aṭṭāra”. “Ḍimbha” designa uma criança; e também uma pessoa imatura ou tola (śiśu, vāliśa). “Stambha” significa pilar; também se chama “sthūṇā”, e ainda indica um estado de torpor ou rigidez (jaḍībhāva). “Sabhya” é um membro da assembleia; e “sabhā” é a assembleia, o conselho ou a corte real (saṃsad).

Verse 30

किरणप्रग्रहौ रश्मी धर्माः पुण्ययमादयः ललामं पुच्छपुण्ड्राश्वभूषाप्राधान्यकेतुषु

“Kiraṇa” e “pragraha” são nomes para raios; “raśmi” também significa raios. “Dharma” denota mérito, Yama e sentidos afins. “Lalāma” usa-se nos sentidos de cauda, marca na testa (tilaka/puṇḍra), ornamento de cavalo, preeminência e estandarte/bandeira.

Verse 31

प्रत्ययो ऽधीनशपथज्ञानविश्वासहेतुषु समयाः शपथाचारकालसिद्धान्तसंविदः

“Pratyaya” (fundamento de convicção ou prova) aplica-se à dependência (de outrem), ao juramento, ao conhecimento e à confiança (como causas). “Samaya” (acordo/pacto) refere-se a um entendimento fixado: juramento, prática costumeira, tempo (estipulação), doutrina estabelecida e contrato mútuo.

Verse 32

अत्ययो ऽतिक्रमे कृच्छ्रे सत्यं शपथतथ्ययोः वीर्यं बलप्रभावौ च रूप्यं रूपे प्रशस्तके

A palavra “atyaya” é usada no sentido de “ultrapassar/transpor” e também de “aflição”. “Satya” denota tanto juramento quanto verdade factual. “Vīrya” significa força e também poder eficaz (potência). “Rūpya” emprega-se para “prata” e igualmente para uma forma excelente e louvável.

Verse 33

दुरोदरो द्यूतकारे पणे द्यूते दुरोदरं महारण्ये दुर्गपथे कान्तारः पुन्नपुंसकं

“Durodara” usa-se para o jogador, para a aposta e para o jogo de azar. No sentido de “grande floresta” e “caminho difícil”, emprega-se a palavra “kāntāra”; ela é de género masculino e também neutro.

Verse 34

यमानिलेन्द्रचन्द्रार्कविष्णुसिंहादिके हरिः दरो ऽस्त्रियां भये श्वभ्रे जठरः कठिने ऽपि च

Em contextos como Yama, Vāyu (vento), Indra, a Lua, o Sol, Viṣṇu, o Leão e semelhantes, ele é chamado “Hari”. No sentido de “não mulher” (isto é, macho), é “Dara”; no medo e num poço/precipício perigoso, é “Jaṭhara”; e também no sentido de “duro, inflexível”, assim é denominado.

Verse 35

उदारो दातृमहतोरितरस्त्वन्यनीचयोः चूडा किरीटं केशाश् च संयता मौलयस्त्रयः

O homem nobre (udāra) é reconhecido como grande doador; o contrário se vê entre os baixos e mesquinhos. As três formas da cabeça são: o topete/coque (cūḍā), a coroa/diadema (kirīṭa) e o cabelo preso e arranjado (saṃyatakeśa).

Verse 36

बलिः करोपहारादौ सैन्यस्थैर् यादिके बलं स्त्रीकटीवस्त्रबन्धे ऽपि नीवी परिपणे ऽपि च

A palavra bali denota imposto/tributo ou uma oferenda entregue pela mão e semelhantes; bala denota a força de um exército e sentidos correlatos. A palavra nīvī denota o nó do pano da cintura de uma mulher (cinto/amarração) e também uma aposta/penhor no jogo.

Verse 37

शुक्रले मूषिके श्रेष्ठे सुकृते वृषभे वृषः द्यूताक्षे सारिफलके ऽप्याकर्षो ऽथाक्षमिन्द्रिये

A palavra “vṛṣaḥ” é usada nos sentidos de: homem lascivo, rato, o melhor (excelente), ato meritório e touro. O termo “ākarṣaḥ” é empregado para um dado de jogo e também para a semente do fruto sāri; e “akṣam” designa um órgão dos sentidos (faculdade).

Verse 38

ना द्यूताङ्गे च कर्षे च व्यवहारे कलिद्रुमे ऊष्णीषः स्यात् किरीटादौ कर्षूः कुल्याभिधायिनी

Na terminologia do jogo (dyūta), na medida chamada karṣa e também no uso jurídico/transacional (vyavahāra), a palavra “kali” é empregada nesses sentidos. Quanto aos ornamentos da cabeça, “ūṣṇīṣa” designa um turbante ou uma coroa (kirīṭa e semelhantes). E “karṣū” é um termo que significa um pequeno canal ou curso d’água, isto é, o que se chama “kulyā”.

Verse 39

प्रत्यक्षे ऽधिकृते ऽध्यक्षः सूर्यवह्नी विभावसू शृङ्गारादौ विषे वीर्ये गुणे रागे द्रवे रसः

No âmbito da percepção direta, o superintendente presidencial é chamado adhyakṣa; o Sol e o Fogo também são denominados vibhāvasu. No amor erótico e nos demais estados estéticos chama-se rasa; no veneno, vīrya (potência); numa qualidade, guṇa; no tingimento ou apego, rāga; e num líquido, drava.

Verse 40

तेजःपुरीषयोर्वर्च आगः पापापराधयोः छन्दः पद्ये ऽभिलासे च साधीयान् साधुवाढयोः व्यूहो वृन्दे ऽप्यहिर्वृत्रे ऽप्यग्नीन्द्वर्कास्तमोनुदः

«Varcas» designa tanto o esplendor quanto o excremento; «āgas» designa tanto o pecado quanto a ofensa. «Chandas» designa o verso métrico e também o desejo. «Sādhīyān» significa ao mesmo tempo “melhor/excelente” e “aquele que aumenta o bem (a prosperidade)”. «Vyūha» designa um grupo/aglomerado, e «ahi» designa também Vṛtra. «Agnīndvarkāḥ» (Fogo, Indra e o Sol) são “os que dissipam as trevas”.