Adhyaya 47
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4783 Verses

योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

သနန္ဒနက နိမိဝంశ၏ အာဏာပိုင်ပညာရှင်ဟု ချီးမွမ်းခံရသော မင်း ကေသိဓွဇာက မင်း ခာဏ္ဍိက്യအား ယောဂ၏ သဘောတရားကို သင်ကြားသည့် ဆွေးနွေးပွဲကို ရှင်းပြသည်။ ယောဂဟူသည် စိတ်ကို ဗြဟ္မန်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ရှိစွာ ပေါင်းစည်းခြင်းဖြစ်ပြီး၊ စိတ်သည် အာရုံဝတ္ထုများနှင့် ကပ်လျက်နေလျှင် ချုပ်နှောင်မှု ဖြစ်စေကာ၊ ပြန်လည်ဆုတ်ခွာလျှင် လွတ်မြောက်မှု ဖြစ်စေသည်။ လမ်းစဉ်မှာ ယမ၊ နိယမ (တစ်ခုချင်း ၅) ကို သီလအခြေခံအဖြစ်ထားပြီး၊ ပြာဏာယာမ (သဗီဇ/အဗီဇ) နှင့် ပရတျာဟာရဖြင့် ပြာဏနှင့် အာရုံများကို ထိန်းချုပ်ကာ၊ ထို့နောက် မင်္ဂလာအထောက်အထားပေါ်တွင် ဓာရဏာ ပြုသည်။ အထောက်အထားကို အမြင့်/အနိမ့်၊ ရုပ်ရှိ/ရုပ်မဲ့ ဟူ၍ ခွဲကာ၊ ဘာဝနာ ၃ မျိုး (ဗြဟ္မန်အာရုံပြု၊ ကမ္မအာရုံပြု၊ ရောနှော) ကိုလည်း ဖော်ပြသည်။ ရုပ်မဲ့ကို ယောဂစည်းကမ်းမရှိဘဲ မဖမ်းဆုပ်နိုင်သဖြင့် ယောဂီသည် ဟရီ၏ ရုပ်သဏ္ဍာန်နှင့် သတ္တဝါအားလုံး၊ ကမ္ဘာလောကအဆင့်ဆင့် ပါဝင်သည့် ဝိශ්ဝရူပကို သမားတော်တင် စိတ်ကူးတည်စေသည်။ ဓာရဏာသည် စမాధိသို့ ရင့်ကျက်ကာ ခွဲခြားသိမြင်မှု ပျောက်ကွယ်သည့်အခါ ပရမာတ်မန်နှင့် မကွာခြားသည့် အခြေအနေသို့ ရောက်သည်။ မင်းနှစ်ပါးလုံး မောက္ခကို လိုက်လံကြပြီး၊ ခာဏ္ဍိက്യသည် သားကို ထီးနန်းတင်ကာ လောကကို စွန့်၍ ဗိဿဏု၌ စုပ်ယူဝင်ရောက်သည်။ ကေသိဓွဇာသည် အလိုမရှိဘဲ တာဝန်ကို ဆောင်ရွက်ကာ ကမ္မကို လောင်ကျွမ်းစေပြီး ဒုက္ခသုံးပါးမှ လွတ်မြောက်သည်။

Shlokas

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

စနန္ဒနက ပြောသည်။ အဓိယာတ္မပညာ၏ ဂုဏ်သိက္ခာဖြင့် ပြည့်ဝသော ကေသိဓွဇ၏ စကားကို ခါဍိက്യသည် အမృతကဲ့သို့ ခံယူနားထောင်ပြီး ထပ်မံမေးမြန်းရန် သူ့ထံသို့ ပြန်လည်ပြောကြား하였다။

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

ခါဏ္ဍိက്യက ပြောသည်။ ထို့ကြောင့် မဟာဘဂါ၊ ယောဂကို သိသူတို့အထက်မြတ်ဆုံးအရှင်၊ ထိုယောဂကို ကျွန်ုပ်အား သင်ကြားပေးပါ။ သင်သည် ယောဂ-ရှာစတြာ၏ အဓိပ္ပါယ်ကို ပြည့်စုံစွာ သိမြင်ပြီး နိမိ၏ မျိုးဆက်၌ အာဏာရှိသော လမ်းညွှန်ဖြစ်ပါသည်။

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

ကေသိဓွဇက ပြောသည်။ အို ခါဏ္ဍိက്യ၊ ယောဂ၏ သဘောသဘာဝကို ငါပြောမည်၊ နားထောင်လော့။ ထိုအခြေအနေ၌ မုနိသည် ဘြဟ္မန်၌ လယ (ပေါင်းစည်း) ကို ရောက်ပြီး တည်မြဲကာ မပြန်လည်ကျဆင်းတော့။

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

လူတို့အတွက် ချည်နှောင်ခြင်းနှင့် လွတ်မြောက်ခြင်း၏ အကြောင်းရင်းမှာ စိတ်တစ်ခုတည်းပင် ဖြစ်သည်။ အာရုံဝတ္ထုတို့နှင့် ကပ်ငြိလျှင် ချည်နှောင်ခြင်း ဖြစ်စေပြီး၊ အာရုံကင်းလွတ်လျှင် လွတ်မြောက်ခြင်း ဖြစ်၏။

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

အာရုံခံအရာဝတ္ထုတို့မှ စိတ်ကို ပြန်လည်ဆုတ်ခွာ၍ ဉာဏ်ပညာအတ္တသဘောရှိသော ပညာရှိသည် မောက္ခအတွက် ပရမေရှ్వర ဘရဟ္မဘူတ အရှင်ကို ဓ്യာနဖြင့် စဉ်းစားသင့်၏။

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

ထိုသင်တန်းဖြင့် စိတ်ကို အတ္တဘောသို့ ဦးတည်စေ၍ ထို့နောက် စိတ်သည် ဘရဟ္မန်၌ လုံးဝစုပ်ယူသွား၏။ ကိုယ်ပိုင်အတွင်းစွမ်းအား၏ အာနုဘော်ကြောင့် ပြောင်းလဲလွယ်ကူလာသည်—မက်ဂနက်က သံကို ဆွဲယူသကဲ့သို့။

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

ကိုယ်တိုင်ကြိုးပမ်းမှုကို အခြေခံသော စိတ်၏ ထူးခြားသည့် လှုပ်ရှားမှုရှိ၏။ ထိုစိတ်၏ ဘရဟ္မန်နှင့် ပေါင်းစည်းခြင်းကို “ယောဂ” ဟု ခေါ်ကြ၏။

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

ထို့ကြောင့် အလွန်ထူးမြတ်သော ဓမ္မလက္ခဏာဖြင့် ပြည့်စုံသူ၏ သင်္ကေတမှာ ဤသို့ပင်—ယောဂရှိသူကို တကယ့် ယောဂီဟု ခေါ်ပြီး မောက္ခကို တောင့်တသူ (မုမုက္ရှု) ဟု ဆိုကြ၏။

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

ယောဂကို လေ့ကျင့်နေသော ယောဂီကို အစမှာ “ယောဂယုတ်တ” ဟု ခေါ်ကြ၏။ သို့သော် သမာဓိ ပြည့်စုံပြီးသွားလျှင် ပရဘရဟ္မန်ကို သိမြင်ရသူ ဖြစ်လာ၏။

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

အတားအဆီးတို့၏အပြစ်ကြောင့် စိတ်သည် မသန့်စင်သော်လည်း ယခင်က လေ့ကျင့်စိုက်ပျိုးထားသော မောက္ခသည် မွေးဖွားမှုအဆက်ဆက် အလေ့အကျင့်ဆက်လက်ခြင်းဖြင့် ပြန်လည်ပေါ်ထွန်းလာသည်။

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

သို့သော် သမာဓိ ပြည့်စုံရင့်ကျက်သော ယောဂီသည် ထိုဘဝတစ်ဘဝတည်း၌ပင် မောက္ခကို ရရှိသည်။ ယောဂမီးကြောင့် စုဆောင်းကမ္မများသည် မကြာခင် လောင်ကျွမ်းပျောက်ကွယ်သွားသည်။

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

ဆန္ဒကင်းသော ယောဂီသည် ဗြဟ္မစရိယ (သန့်ရှင်းစွာနေထိုင်ခြင်း)၊ အဟിംသာ၊ သစ္စာ၊ မခိုးယူခြင်း၊ မပိုင်ဆိုင်လိုခြင်းတို့ကို ကျင့်သုံးကာ မိမိစိတ်ကို ယောဂ၏ စည်းကမ်းသို့ ဦးတည်စေသင့်သည်။

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

ယမနှင့် နိယမတို့ကို—ကိုယ်တိုင်လေ့လာခြင်း (svādhyāya)၊ သန့်ရှင်းမှု၊ ကျေနပ်တင်းတိမ်မှု၊ တပ (tapas) တို့ကို—ကျင့်သုံးကာ ထိုနည်းတူ စိတ်ကို အမြင့်ဆုံး ဗြဟ္မန်ထံသို့ ဦးညွှတ်စေသင့်သည်။

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

ထို့ကြောင့် ယမနှင့် နိယမတို့ကို ငါးပါး ငါးပါးဟု ကြေညာထားသည်။ ဆန္ဒဖြင့် ကျင့်သုံးလျှင် လိုလားသည့် အထူးအကျိုးများကို ပေးတတ်သော်လည်း ဆန္ဒကင်းသူတို့အတွက်တော့ မောက္ခကို ပေးတတ်သည်။

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

ထို့ကြောင့် စနကာတို့ သင်ကြားထားသော မင်္ဂလာဝိနယများ၌ မိမိကို တည်မြဲစွာ ထားပြီး လိုအပ်သော ဂုဏ်သတ္တိများနှင့် ပြည့်စုံသော ကိုယ်ထိန်းသိမ်းသည့် သံဃာတော်ရဟန်းသည် ယမဟု ခေါ်သော စည်းကမ်းများနှင့် နိယမဟု ခေါ်သော အကျင့်သဘောတရားများဖြင့် စည်းကမ်းတကျ လေ့ကျင့်အပ်သည်။

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

ထပ်ခါထပ်ခါ လေ့ကျင့်ခြင်းအားဖြင့် သင့်လျော်သော အခြေခံအနေအထား၌ အားထားနေစဉ် အသက်ရှုလေ (ပရာဏ) ကို ထိန်းညှိစေသော အကျင့်ကို «ပရာဏာယာမ» ဟု သိရမည်။ ထိုသည်မှာ «မျိုးစေ့ပါသော» (sabīja) နှင့် «မျိုးစေ့မပါသော» (abīja) ဟူ၍ နှစ်မျိုးရှိသည်။

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

စည်းကမ်းတကျ ထိန်းညှိထားသော လေ နှစ်မျိုးဖြစ်သည့် ပရာဏနှင့် အပာဏ တို့သည် အပြန်အလှန် တားဆီး၍ အနိုင်ယူလာသောအခါ၊ ထိုနှစ်ပါးကို စံယမ (ထိန်းချုပ်ခြင်း) ဖြင့် ကျွမ်းကျင်စွာ အုပ်ချုပ်လျှင် တတိယ လေရွေ့လျားမှု တစ်ရပ် ပေါ်ထွန်းလာသည်။

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

အို ရန်သူတို့အပေါ် အရှင်တော်၊ လေ့ကျင့်နေသော ယောဂီအတွက် အနန္တ (အဆုံးမရှိသော) အရှင်၏ ထင်ရှားထိတွေ့နိုင်သော ကြမ်းတမ်းသည့် ရုပ်သဏ္ဌာန်တစ်ရပ်ကို စိတ်တည်ငြိမ်စေသော အားထားရာ (ālambana) အဖြစ် ယူဆောင်ရန် သင်ကြားထားသည်။

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

ယောဂကို သိမြင်သူသည် ပရတ်ယာဟာရ (အာရုံများကို ပြန်လည်ဆုတ်ခွာခြင်း) ကို အဓိကထား၍ အသံစသည့် အာရုံဝတ္ထုများကို ချစ်ခင်ကပ်လှမ်းနေသော အာရုံအင်္ဂါများကို ထိန်းချုပ်ကာ၊ အပြင်အာရုံမလိုက်ဘဲ စိတ်နောက်လိုက်အောင် ပြုလုပ်ရမည်။

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

ထိုသို့သော စည်းကမ်းကျင့်သုံးမှုကြောင့် စိတ်တည်ငြိမ်သူတို့၌ အမြင့်ဆုံး ကိုယ်တိုင်ထိန်းချုပ်နိုင်မှု ပေါ်ပေါက်လာသည်။ သို့ရာတွင် အင်္ဒြိယများ မထိန်းနိုင်သေးသူသည် ယောဂီမဟုတ်၊ ယောဂကျင့်သူအမှန်လည်း မဟုတ်။

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

ပရာဏာယာမဖြင့် အသက်လေများကို ထိန်းချုပ်၍၊ ပရတ္ယာဟာရဖြင့် အင်္ဒြိယများကို အာဏာအောက်သို့ ယူဆောင်ပြီးနောက်၊ မင်္ဂလာကောင်းသော အားထားရာပေါ်တွင် စိတ်ကို တည်ငြိမ်အောင် ထားရမည်။

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

ခဏ္ဍိက്യက ပြောသည်—အို မဟာဘဂ္ဂ၊ စိတ်အတွက် မင်္ဂလာကောင်းသော အားထားရာကို ကျွန်ုပ်အား ပြောပြပါ။ ထိုအရာကို အခြေခံအဖြစ် ယူသော် အပြစ်အနာအဆာတို့၏ ပေါ်ပေါက်မှု အလုံးစုံ ပျက်စီးသွားသည်။

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

ကေသိဓွဇက ပြောသည်—အို သစ္စာကို သိမြင်သူ၊ စိတ်၏ အားထားရာသည် သဘာဝအရ နှစ်မျိုးရှိသည်။ ၎င်းသည် “ရုပ်” အဖြစ်လည်း ဖြစ်၍ ရုပ်ကာယရှိသောနှင့် ရုပ်ကာယမရှိသော နှစ်ပါးရှိသကဲ့သို့၊ ထို့ပြင် အမြင့်နှင့် အနိမ့် ဟူ၍လည်း ရှိသည်။

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

ဤလောကကြီးသည် ဘာဝနာ (သဘောထား-သိမြင်မှု) ကြောင့် ပုံသဏ္ဍာန်ရရှိသဖြင့် သုံးမျိုးဟု ဆိုကြသည်—(၁) ဗြဟ္မန် ဟု ခေါ်သောအရာ၊ (၂) ကမ္မ ဟု ခေါ်သော အလုပ်/ကရိယာ၊ (၃) နှစ်မျိုးသဘော ပါဝင်သော အရာ၊ နှစ်ဖက်လုံးကို ထမ်းဆောင်သော အရာ။

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

အမှန်တကယ်ပင် ဘာဝနာ (bhāvanā) ဟူသော စိတ်တည်မြဲပျိုးထောင်ခြင်းတွင် ကမ္မဘောဝ (karma-bhāva) အပေါ်အခြေခံသည့် တစ်မျိုးရှိပြီး၊ ပိုမြင့်သော ဘြဟ္မဘောဝ (brahma-bhāva) အပေါ်အခြေခံသည့် တစ်မျိုးရှိသည်။ ထို့ပြင် နှစ်မျိုးရောနှောသည့် တစ်မျိုးလည်းရှိ၏။ ထို့ကြောင့် ဘာဝနာသည် သုံးမျိုးဖြစ်သည်။

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

သနကာတို့နှင့် အခြားရိရှီများသည် အမြဲတမ်း ဉာဏ်၌တည်ကာ ဘြဟ္မဘာဝနာ (brahma-bhāvanā) ဖြင့်ပြည့်စုံကြသည်။ အခြားသတ္တဝါများမှာမူ—ဒေဝတို့မှစ၍ လှုပ်ရှားသောအရာနှင့် မလှုပ်ရှားသောအရာအထိ—ကမ္မဘာဝနာ (karma-bhāvanā) အပေါ်မူတည်၍ လှည့်ပတ်နေကြ၏။

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

ဟိရဏ္ယဂರ್ಭတို့နှင့် အခြားသူများအတွင်း၌ပင် ဤဦးတည်မှုသည် နှစ်မျိုးရှိသည်—ဘြဟ္မအခြေပြုသောအရာနှင့် ကမ္မ/ယဇ္ဈပူဇာအခြေပြုသောအရာ။ ဝိညာဉ်ရေး အရည်အချင်းကို သိမြင်သောသူတို့၌ သင့်လျော်သော အတွင်းသဘောထားကို ပျိုးထောင်ခြင်း ပေါ်ထွန်းလာသည်။

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

အို မင်းကြီး၊ အထူးသဖြင့် ဉာဏ်နှင့် ကမ္မတို့ အားလုံး မကုန်ခန်းသေးသရွေ့ (ကန့်သတ်သဘောထားများအဖြစ် ကျန်နေသရွေ့) ကွဲပြားမှုကြောင့် မြင်ကွင်းကွဲနေသူတို့အတွက် ဤလောကသည် တစ်ခု၊ အမြင့်ဆုံးအရာသည် အခြားတစ်ခုဟု ထင်မြင်ရ၏။

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

ကွဲပြားမှုအားလုံး ပျောက်ကွယ်သွား၍ သက်ရှိဖြစ်တည်မှုသာ ကျန်နေကာ အာရုံခံအင်္ဂါတို့ မရောက်နိုင်သည့်၊ စကားဖြင့် မဖော်ပြနိုင်သည့်၊ အတ္တ၏ အတွင်းတိုးတက်နိုးကြားမှုအဖြစ် ပေါ်ထွန်းလာသော ဉာဏ်ကို «ဘြဟ္မ» ဟု ခေါ်သည်။

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

ထိုသည်ပင် ရုပ်မဲ့၍ မမွေးဖွားသော အရှင် ဗိဿဏု၏ အမြင့်မြတ်ဆုံးသော ရုပ်တော် ဖြစ်သည်။ စကြဝဠာကိုယ်တိုင် အဖြစ်တည်သော ပရမာတ္မာ၏ လက္ခဏာတော်ဖြစ်၍ အမျိုးမျိုးသော ရုပ်သဏ္ဌာန်နှင့် ပုံပေါ်မှုများဖြင့် ထင်ရှားတော်မူသည်။

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

အို မင်းကြီး၊ ယောဂကျင့်စဉ်ဖြင့် မသင့်တော်သေးသူအတွက် ထိုသိမ်မွေ့၍ ရုပ်မဲ့သော သတ္တဝါတရားကို စိတ်ဖြင့် မတွေးခေါ်နိုင်သဖြင့်၊ ထို့ကြောင့် မျက်စိဖြင့် မြင်နိုင်သော ဟရီ၏ ထင်ရှားသော ရုပ်တော်ကိုသာ သမาธိဖြင့် စဉ်းစားရမည်။

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

ဘုရားသခင် ဟိရဏ္ယဂರ್ಭ (ဗြဟ္မာ)၊ ထို့နောက် ဝါသဝ (အိန္ဒြ) နှင့် ပရဇာပတိ၊ မရုတ်တို့၊ ဝသုတို့၊ ရုဒြတို့၊ နေများ၊ ကြယ်များနှင့် ဂြိုဟ်များ—ဤအရာအားလုံးသည် သာသနာတော်၏ စကြဝဠာတရားစဉ်ကို ဖွဲ့စည်းသည်။

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

ဂန္ဓာဗ္ဗ၊ ယက္ခ၊ ဒိုင်တျာတို့နှင့် တကယ်တမ်းအားဖြင့် နတ်ဘဝမှ မွေးဖွားသော အမျိုးအစားအားလုံး၊ ထို့ပြင် လူသားများနှင့် တိရစ္ဆာန်များ၊ တောင်တန်းများ၊ သမုဒ္ဒရာများ၊ မြစ်များနှင့် သစ်ပင်များ—ဤအရာအားလုံးသည် စကြဝဠာစီမံကိန်းအတွင်း ပါဝင်နေသည်။

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

အို မင်းကြီး၊ သတ္တဝါအားလုံးကို မလွတ်မကျန်နှင့် သတ္တဝါတို့၏ အကြောင်းရင်းများပါဝင်၍၊ ပရဓာန (Pradhāna) မှ စ၍ ဗိသေသ (Viśeṣa) ဟူသော သီးခြားခွဲခြားသည့် သဘောတရားများအထိ၊ အာရုံရှိသော (စေတနာ) နှင့် အာရုံမရှိသော (အစေတနာ) သဘောနှစ်မျိုးလုံးကို ထမ်းဆောင်နေသည်။

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

ခြေတစ်ချောင်း၊ ခြေနှစ်ချောင်း၊ ခြေများစွာ၊ ခြေမရှိသော်လည်း—ဤသည်ဟာ ဟရိ (Hari) ၏ ထင်ရှားသော မူရတိရূপ ဖြစ်ပြီး၊ သုံးမျိုးသော ဘာဝနာ (စိတ်တည်မြဲစွာ ဆင်ခြင်ခြင်း) အဖြစ်တည်ရှိသည်။

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

ဤကမ္ဘာလောကတစ်လုံးလုံး—လှုပ်ရှားသောနှင့် မလှုပ်ရှားသော သတ္တဝါအပေါင်းတို့ပါဝင်သည့် ဤလောက—သည် အမြင့်ဆုံး ဘြဟ္မန်၏ သဘောတရားဖြစ်သော ဗိဿဏု၏ သက္တိ (Śakti) အားဖြင့် ပြည့်နှံ့ကာ ထောက်ပံ့ထားသည်။

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

ဗိဿဏု၏ သက္တိကို အမြင့်ဆုံး (parā) ဟု ကြေညာကြသည်။ အခြားတစ်ခုကို က్షೇತ್ರज्ञ (kṣetrajña) — “ကွင်း၏ သိသူ” ၏ သက္တိဟု ခေါ်သည်။ တတိယသက္တိကို အဝိဒ္ယာနှင့် ကမ္မ (avidyā, karma) ဟု သိကြသော သက္တိဟု လက်ခံကြသည်။

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

ဤကွင်း၏ သိသူ (kṣetrajña) ၏ သက္တိကို ‘စေဋ္ဌာ’ (ceṣṭā) — လှုပ်ရှားမှု/လုပ်ဆောင်မှု ဟု ခေါ်ကြသည်၊ အို မင်းကြီး၊ ၎င်းသည် ကမ္မမှ ပေါ်ပေါက်လာသည်။ အနှစ်သာရမရှိသော သံသရာလောက၌ ထိုသို့ သင်ကြားထားသည်၊ အို ဉာဏ်ကြီးသူ။

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

အတွေ့အကြုံဖြင့် သိမြင်ရသော သံသရာ၏ အမျိုးမျိုးသော ပူလောင်ဒုက္ခအပေါင်းတို့သည် ၎င်းကို မထိခိုက်နိုင်။ သို့ရာတွင် ထိုသက္တိကြောင့် ဖုံးကွယ်ခံရသဖြင့်၊ ဤသက္တိကို ‘ကွင်း၏ သိသူ’ (kṣetrajña) ဟု အမည်ပေးကြသည်။

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

အို မင်းကြီး၊ သတ္တဝါအပေါင်းတို့တွင် အဆင့်အတန်းလိုက် ကွာခြားမှုကို တွေ့ရ၏။ အသက်မရှိသောအရာများတွင် အလွန်နည်းပါးပြီး၊ အရွေ့မရှိသော သတ္တဝါများ (အပင်နှင့် တည်ငြိမ်သောအရာများ) တွင် ထိုထက် ပို၍ ကြီးမား၏။

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

လှုပ်ရှားလျှောလျှောသတ္တဝါများအနက် အင်အားပိုမိုကြီးသောအရာမှာ ငှက်တို့ဖြစ်၏။ ငှက်တို့ထက် မြင့်သည်မှာ တောရိုင်းတိရစ္ဆာန်များဖြစ်ပြီး၊ ထိုတို့ထက်လည်း မိမိ၏ သဘာဝအင်အားကြောင့် အိမ်မွေးတိရစ္ဆာန်များ (နွားစသည့်) က ပို၍ မြင့်၏။

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

အိမ်မွေးတိရစ္ဆာန်များထက် လူသားတို့သည် အင်အားနှင့် စွမ်းရည်အလွန်ကြီးမား၍ ထင်ရှား၏။ လူသားတို့ထက်တောင်၊ အို မင်းကြီး၊ နာဂ၊ ဂန္ဓဗ္ဗ၊ ယက္ခ စသည့် ဒေဝတားအုပ်စုများ ရှိကြ၏။

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

ဒေဝတားအပေါင်းတို့အနက် သူသည် သက္ကရ (အိန္ဒြ) ဟု ခေါ်ကြ၏။ ထိုဒေဝတားတို့ထက်လည်း သူသည် ပရာဇာပတိ ဖြစ်၏။ ထိုထက်တောင် ထပ်မံ၍ သူသည် ဟိရဏ္ယဂರ್ಭ ဟု သိကြ၏—ထိုသို့ အမြင့်ဆုံး ပုရုෂသည် မိမိ၏ အင်အားနှင့် လုပ်ဆောင်ချက်တို့ဖြင့် ခွဲခြားသိမြင်ရ၏။

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

အို မြေပြင်သား၊ ဤအဆုံးမရှိသော ရုပ်သဏ္ဍာန်အပေါင်းတို့သည် အမှန်တကယ် သူ၏ ရုပ်သဏ္ဍာန်များပင် ဖြစ်၏။ အကြောင်းမူကား သူ၏ ကိုယ်ပိုင် သက္တိ၏ ယောဂဖြင့် ထိုတို့သည် သူနှင့် ဆက်စပ်နေသကဲ့သို့၊ အရာဝတ္ထုတို့သည် အာကာသကြောင့် ထိန်းထားခံရသကဲ့သို့ ဖြစ်၏။

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

အကြံဉာဏ်ကြီးသူရေ၊ ဗိဿနုဟုခေါ်သော အရှင်တော်ကို ယောဂီတို့ သမాధိပြုရန် ဒုတိယအာရုံမှာ ဗြဟ္မ၏ အရုပ်မဲ့သော ရုပ်—ပညာရှိတို့က «သတ်» (သန့်ရှင်းသော ဖြစ်တည်မှု) ဟုခေါ်သည်။

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

အို မင်းကြီး၊ ဤရှက္တိအင်အားအားလုံးသည် ထိုအရှင်တော်၌ တည်မြဲစွာ အခြေချထားသည်။ အမှန်တကယ် ဟရီ၏ မဟာရုပ်သည် မိမိ၏ အနှစ်သာရရုပ်မှတပါး အခြားမရှိ။

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

အို သတ္တဝါတို့၏ အရှင်၊ ထိုအရှင်တော်သည် အင်အားအားလုံး၏ ရုပ်သဏ္ဍာန်များအဖြစ် ထင်ရှားလာ၍ ထိုကမ္ဘာလောကလုပ်ငန်းကို ဆောင်ရွက်သည်။ မိမိ၏ လီလာတော်ကြောင့် နတ်များ၊ တိရစ္ဆာန်များ၊ လူသားများ စသည်တို့သည် မိမိတို့၏ တာဝန်အလိုက် လှုပ်ရှားကြသည်။

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

လောကအားလုံး၏ ကောင်းကျိုးအတွက် မတိုင်းတာနိုင်သော အရှင်တော်၏ လှုပ်ရှားမှုသည် ကမ္မနှင့် ဆက်နွယ်၍ ပေါ်ပေါက်လာသော်လည်း၊ အလုံးစုံပြန့်နှံ့တော်မူသောကြောင့် အခြေအနေကန့်သတ်မှုမရှိသော သဘာဝဖြစ်သည်။

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

အို မင်းကြီး၊ ယောဂီသည် ဗိශ්ဝရူပ (ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာရုပ်) ၏ ထိုရုပ်ကို သမాధိဖြင့် စဉ်းစားရမည်။ အကြောင်းမှာ ထိုရုပ်သည် အတ္တကို သန့်စင်စေပြီး အပြစ်နှင့် အညစ်အကြေးအားလုံးကို ဖျက်ဆီးသည်။

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

လေတိုက်၍ မီးလျှံမြင့်တက်သကဲ့သို့ မီးသည် ခြောက်သွေ့သော တောမြက်ကို လောင်ကျွမ်းစေသကဲ့သို့၊ စိတ်၌ တည်နေသော ဗိဿနုသည် ယောဂီတို့၏ အပြစ်နှင့် အညစ်အကြေးအားလုံးကို လောင်ကျွမ်းဖျက်ဆီးတတ်သည်။

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

ထို့ကြောင့် အစနှင့် အဆုံး၌ စိတ်ကို ထိုနေရာ—အင်အားအားလုံး၏ မူလအင်အား—ပေါ်တွင် ကောင်းစွာ တည်မြဲစေသင့်သည်။ ထိုသို့ တည်ငြိမ်စွာ စူးစိုက်နေခြင်းကို သန့်ရှင်းမှု၏ လက္ခဏာဟု သိမှတ်ရမည်။

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

အို မင်းကြီး၊ ထိုတရားသဘောသည် စိတ်၏ မင်္ဂလာအမီခံရာဖြစ်၍ အရာအားလုံးကို လွှမ်းမိုးကာ ကိုယ်တိုင်အတ္တဖြစ်သည်။ အခြေအနေသုံးပါးကို စဉ်းစားခြင်းထက် လွန်ကဲသဖြင့် ယောဂီတို့၏ မုတ်တိလမ်းဖြစ်လာသည်။

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

သို့သော် အခြားသူတို့၊ အို လူတို့အနက် ကျားတော်၊ စိတ်ကူးယဉ်တည်ဆောက်မှုများကိုသာ အားကိုးသူတို့သည် အားလုံး မသန့်ရှင်းကြသည်။ နတ်တို့နှင့် အခြားသူတို့ပင်လျှင် ကမ္မမှ ပေါက်ဖွားသော မွေးဖွားခြင်းများသာ ဖြစ်သည်။

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

ဤသည်ကို အမှန်တကယ်သော ဓာရဏာ (စူးစိုက်ခြင်း) ဟု သိမှတ်ပါ—အခြားအမီခံရာ သို့မဟုတ် အထောက်အပံ့တို့ကို မလိုလားမတပ်မက်ဘဲ၊ ဘဂဝန်၏ ထင်ရှားသော ရုပ်သဏ္ဌာန်ပေါ်တွင် စိတ်ကို တည်ငြိမ်စွာ ထိန်းထားခြင်းဖြစ်သည်။

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

ထိုနေရာ၌ အို မင်းမြတ်၊ ဟရီ၏ ရုပ်ကာယပုံသဏ္ဍာန်ကို မည်သို့ စိတ်ဖြင့် ဆင်ခြင်ရမည်ကို နားထောင်လော့။ အားထားရာ (အာလမ္ဗန) မရှိလျှင် ဓာရဏာ သမာဓိသည် မှန်ကန်စွာ မဖြစ်ပေါ်နိုင်။

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

အေးချမ်းလှပသော မျက်နှာတော်ရှိ၍ ကြာပန်းရွက်ကဲ့သို့ ရှည်လျားသော မျက်စိတော်၊ လှပညီညာသော ပါးတော်နှင့် ကျယ်ဝန်းတောက်ပသော နဖူးတော်ရှိ၏။

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

နားနှင့် ပခုံးတန်းတစ်လျှောက် ညီညာသဟဇာတစွာ တပ်ဆင်ထားသော လှပသည့် နားကပ်အလှဆင်များဖြင့် တန်ဆာဆင်ထား၏။ လည်ပင်းသည် ခရုခွံကဲ့သို့ ပုံသဏ္ဍာန်ရှိပြီး၊ ကျယ်ဝန်းသော ရင်ဘတ်ပေါ်တွင် သန့်ရှင်းသော ශ්ရီဝတ္စ အမှတ်တံဆိပ် တင်ရှိ၏။

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

သုံးခေါက်ကွေးသည့် သဘောလှပသော တြိဘင်္ဂ အနေအထားဖြင့်၊ နာဘီအနည်းငယ်ကွေး၍ ဝမ်းဗိုက်ဝိုင်းဝိုင်းရှိသော ဗိဿဏုကို စိတ်ဖြင့် ဆင်ခြင်နိုင်သည်—အာဏာတော်ကြီးသော လက်ရှစ်ဖက်ရှင်အဖြစ်လည်းကောင်း၊ သို့မဟုတ် လက်လေးဖက်ရှင်အဖြစ်လည်းကောင်း။

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

ထို ဗြဟ္မဘူတ သခင်တော်ကို စိတ်ဖြင့် ဆင်ခြင်ရမည်—တင်ပါးနှင့် ပေါင်တော် ကျယ်ဝန်း၍ ညီညာတည်ငြိမ်စွာ ရပ်တည်ကာ၊ ကြာပန်းကဲ့သို့ လက်တော်နှင့် ခြေတော်တို့ တည်ကြည်အေးငြိမ်ပြီး၊ သန့်ရှင်းသော အဝါရောင် ဝတ်စုံတော်ကို ဆင်မြန်းထား၏။

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

တောက်ပသော မကူဋ်၊ လက်မောင်းကွင်း၊ လက်ကောက်နှင့် အလှဆင်ပစ္စည်းမျိုးစုံဖြင့် တန်ဆာဆင်ထားပြီး၊ ရောင်ခြည်ထွန်းလင်းသော သင်္ကေတများ—Śārṅga (မြားတံ)၊ သင်္ခါ၊ ဂဒါ၊ ဓား—တို့ဖြင့် ဝန်းရံထားသည်။

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

ယောဂီသည် သမာဓိ၌ အတွင်းစိတ်ကို တည်ငြိမ်စေပြီး၊ ထိုအမြင့်မြတ်တော်ကို စိတ်တစ်ခုတည်းဖြင့် ဆင်ခြင်ရမည်။ ထိုအရာ၌ လုံးဝပေါင်းစည်းသွားသည်အထိ ဆင်ခြင်လျက်နေပါ။ အို မင်းကြီး၊ ထိုကဲ့သို့ အဲဒီမှာပင် တည်မြဲလာသည်အထိ စိတ်ကို ချုပ်တည်းထားခြင်းကို ဓာရဏာဟု ခေါ်သည်။

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

စကားပြောနေစဉ်ဖြစ်စေ၊ ရပ်နေစဉ်ဖြစ်စေ၊ ကိုယ့်စိတ်ကြိုက် အလုပ်လုပ်နေစဉ်ဖြစ်စေ—ထိုအတွင်းသိမြင်မှု/ရရှိမှုသည် စိတ်မှ မခွာတော့သည့်အခါ၊ ထိုအရာကို ပြည့်စုံပြီး (စိဒ္ဓာ) ဟု သိမှတ်ရမည်။

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

ထို့နောက် ပညာရှိသည် သင်္ခါ၊ ဂဒါ၊ စက္ကရ၊ Śārṅga မြားတံ စသည့် အရာများမပါဘဲ၊ အလွန်ငြိမ်းချမ်း၍ သန့်ရှင်းသော ယဇ္ဈနာကြိုး (ယဇ္ဈနာသုတ်) ကို တိုက်ရိုက် ဝတ်ဆင်ထားသည့် ဘဂဝန်၏ ရုပ်သဏ္ဌာန်ကို ဆင်ခြင်ရမည်။

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

ထိုဓာရဏာသည် ထိုနည်းအတိုင်း တည်ငြိမ်၍ အခြေတည်လာသောအခါ၊ မကူဋ်၊ လက်မောင်းကွင်း စသည့် အလှဆင်ပစ္စည်းများမပါသော သခင်ဘုရားကို သတိရဆင်ခြင်ရမည်။

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

ဤသို့ပင် ပညာရှိသည် စိတ်ဖြင့် အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို ထပ်မံယူဆောင်ကာ၊ ထိုအစိတ်မှ အစိတ်များပါဝင်သည့် အလုံးစုံသို့ တဖြည်းဖြည်း ရောက်စေသင့်၏။ ထို့နောက် ထိုအလုံးစုံအပေါ် ပရဏိဓာန (အနက်ရှိုင်းစွာ အာရုံစိုက်ခြင်း) တွင် အလုံးစုံနှလုံးသားဖြင့် တည်မြဲလာ၏။

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

အို မင်းကြီး၊ သူ၏ ရုပ်သဏ္ဌာန်ကို တိတိကျကျ သိမြင်ခြင်းအပေါ် တည်မြဲခြင်း၊ တစ်ချက်တည်းသို့ စိတ်စူးစိုက်ဝင်ရောက်ခြင်း၊ အခြားအရာအားလုံးကို မလိုလားမတောင့်တခြင်း—ဤသို့သော သူ့အပေါ် ဓျာနသည် ပထမ အင်္ဂခြောက်ပါးဖြင့် ပြည့်စုံလာ၏။

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

ဤသို့ပင် စိတ်သည် အတွေးတည်ဆောက်မှုများကင်းသော ထိုတတ္တဝါ၏ အရင်းအမြစ်သဘာဝကို ဓျာနအားဖြင့် သိမြင်ဖမ်းယူနိုင်သော်၊ ထိုအခြေအနေကို «သမာဓိ» ဟု ခေါ်၏။

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

အို မင်းကြီး၊ ရောက်ရမည့် ပရမ ဘြဟ္မန်အပေါ်၌ ရောက်စေသော အရာမှာ ဝိဇ္ဉာန (ခွဲခြားသိမြင်သော ဉာဏ်) ဖြစ်၏။ အကျန်ရှိသမျှ ဘာဝနာ (စိတ်အလေ့အထ) များ ပျောက်ကွယ်ကုန်သော်၊ ရောက်ရမည့်အရာသည် အတ္တမ (အတ္မာ) ကိုယ်တိုင်ဖြစ်၏။

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

ကွင်းကိုသိသူ (က்ஷೇತ್ರဇ္ဉ) အပေါ်၌ ပြုစုပျိုးထောင်ရမည့် ဉာဏ်သည် ရှာဖွေသူအတွက် ကိရိယာဖြစ်လာ၏။ လွတ်မြောက်ခြင်း၏ ကိစ္စကို ပြီးစီးစေသော်၊ ရည်ရွယ်ချက်ပြည့်စုံသူဖြစ်ကာ ထပ်မံကြိုးပမ်းခြင်းမှ ပြန်လည်နုတ်ထွက်၏။

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

ထိုအမြင့်မြတ်သော အဖြစ်တော်ကို စိတ်ဖြင့် အမြဲတမ်း ဆင်ခြင်တည်မြဲသဖြင့်၊ ထိုသူသည် ပရမာတ္မန်နှင့် မခွဲမခြား ဖြစ်လာ၏။ ထိုအရှင်နှင့် ကွဲပြားသည်ဟု ထင်မြင်ခြင်းသည် အဝိဇ္ဇာကြောင့်သာ ဖြစ်၏။

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

ကွဲပြားမှုကို ဖြစ်စေသော ဉာဏ်သည် အဆုံးစွန် ပျောက်ကွယ်သွားသောအခါ၊ အတ္တနှင့် ဘြဟ္မန် မခွဲမခြားဟု လက်ခံထားသည့် အမြင်ကို မည်သူက ထိန်းထားမည်နည်း။

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

ထို့ကြောင့် ခါဏ္ဍိက్యာရေ၊ မေးမြန်းသဖြင့် ယောဂ၏ အကြောင်းကို ငါသည် သင်အား အကျဉ်းချုပ်နှင့် အသေးစိတ် နှစ်မျိုးလုံးဖြင့် ရှင်းပြပြီးပြီ။ သင်အတွက် အခြား မည်သို့ ပြုလုပ်ပေးရမည်နည်း။

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

ခါဏ္ဍိက്യာက ပြော၏— “ယောဂ၏ အမှန်တရားကို သင်ရှင်းပြပြီးပြီ။ ငါ့အတွက် အရာအားလုံး ပြီးစီးသွားပြီ။ သင်၏ ညွှန်ကြားချက်ကြောင့် ငါ့စိတ်၏ အညစ်အကြေး အားလုံး ပျက်စီးသွားပြီ။”

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

“ငါ့၏” ဟူ၍ ငါပြောခဲ့သမျှသည် မဟုတ်မမှန်သောအရာပင် ဖြစ်၍ အခြားသို့ မဖြစ်နိုင်။ လူတို့၏ ဘုရင်တော်၊ သိသင့်သိထိုက်ရာ၌ ကျွမ်းကျင်သူတို့တောင် ထိုအရာကို အဆုံးစွန် အမှန်တရားဟု မဆိုနိုင်ကြ။

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

«ငါ» «ငါ့ဟာ» ဟူသော လောကီအပြုအမူသည် အဝိဇ္ဇာမှ ပေါက်ဖွား၍ ကိုယ်ခန္ဓာရှိသတ္တဝါတို့၏ ဆက်ဆံရေးများသည် ထိုသို့ပင် ဖြစ်သည်။ သို့ရာတွင် ပရမာර්ထ (အမြင့်ဆုံးသစ္စာ) သည် စကားဖြင့် မညှိနှိုင်းနိုင်၊ ဝါစ၏ အကွာအဝေးအတွင်း မဝင်။

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

ထို့ကြောင့် အမြင့်ဆုံးကောင်းကျိုးအတွက် ဆက်လက်သွားပါ; ဤအရာအားလုံးကို သင်က ငါ့အတွက် ပြီးမြောက်စေခဲ့ပြီ—အကြောင်းမူကား အပြည့်အဝလွတ်မြောက်ခြင်းကို ရည်ရွယ်သော မပျက်မယွင်း ယောဂကို သင်ဟောကြားခဲ့သဖြင့် ဖြစ်သည်၊ အို ကေသိဓွဇ။

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

စနန္ဒနက ပြောသည်—ထို ခာဏ္ဍိက្យက သင့်လျော်သော ဧည့်ခံပူဇော်မှုဖြင့် သူ့ကို ဂုဏ်ပြုကာ ပူဇော်ပြီးနောက်၊ ဘုရင် ကေသိဓွဇသည် မြို့သို့ ပြန်လည်ရောက်လာခဲ့သည်၊ အို ဗြာဟ္မဏ။

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

ခာဏ္ဍိက្យလည်း ယောဂသိဒ္ဓိရရန်အတွက် မိမိသားကို ဘုရင်အဖြစ် တင်မြှောက်ပြီး၊ ဗိသာလာသို့ သွားလေ၏—သူ၏စိတ်သည် ကృష్ణ၌ အပြည့်အဝ စူးစိုက်ဝင်ရောက်နေ၏။

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

ထိုနေရာ၌ ဘုရင်သည် တစ်စိတ်တစ်သဘောဖြစ်ကာ ယမတို့မှ စတင်သော ဂုဏ်သတ္တိများနှင့် ပြည့်စုံ၍၊ ဗိෂ္ဏုဟု ခေါ်သော အညစ်အကြေးကင်းသည့် အမြင့်ဆုံး ဘြဟ္မ၌ လယ (နောက်ဆုံးပေါင်းစည်းခြင်း) ကို ရောက်လေ၏။

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

ကေသိဓွဇာသည်လည်း မုက္ခတိအတွက် ရည်ရွယ်ကာ အတိတ်ကံအကျန်ကို ချေဖျက်ရန် စိတ်ထား၍၊ လောကီအာရုံအရာများကို ခံစားသော်လည်း အကျိုးရလဒ်ကို မျှော်လင့်ခြင်းမရှိဘဲ မကွယ်မဝှက် ကံကို ပြုလုပ်ခဲ့သည်။

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

ထို့နောက် သူသည် အပြစ်များ ကုန်ခမ်း၍ သန့်ရှင်းမလွဲသောသူ ဖြစ်လာကာ၊ ကောင်းမြတ်သော အပျော်အပါးများကို ခံစားပြီး၊ မုနိရေ၊ သုံးပါးသော ဒုက္ခကို အလုံးစုံ ချေဖျက်ပေးသော အမြင့်ဆုံး စိဒ္ဓိကို ရရှိ하였다။

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

သင်က မေးမြန်းခဲ့သမျှ အရာအားလုံးကို ငါသည် သင့်အား ပြည့်စုံစွာ ပြောကြားပြီးပြီ။ သုံးပါးသော ဒုက္ခကို ကုသရန်အတွက် ငါက သင့်အား ထပ်မံ ဘာကို ပြောရမည်နည်း။

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

ဤသို့ဖြင့် သန့်ရှင်းမြတ်သော ဘೃಹန္နာရဒီယ ပုရာဏ၏ ပထမပိုင်း (ပူర్వဘာဂ) ဒုတိယပိုဒ် (ဒွိတီယ-ပါဒ) အတွင်းရှိ အခန်း ၄၇ သည် ပြီးဆုံး၏။

Frequently Asked Questions

Because the formless, unborn Sat-Brahman is said to be inaccessible to one not yet disciplined in Yoga; therefore a gross, visible ālambana (Hari’s form/Viśvarūpa) stabilizes the mind until dhāraṇā matures into construction-free samādhi.

Yoga is defined as the distinctive, effort-dependent movement of the mind whereby it is united with Brahman—i.e., intentional mental integration culminating in absorption.

When practiced with desire, they yield specific sought-after results; when practiced without desire (as a mumukṣu), they become direct supports for liberation by purifying and steadying the mind for higher limbs of Yoga.