
Śauryavrata-vidhi (Durgā-navamī-vrata)
Ritual-Manual
Dalam dialog didaktik Varāha Purāṇa (Varāha mengajar Pṛthivī), bahagian ini mempersembahkan satu vrata melalui suara resi yang disisipkan: Agastya menerangkan disiplin bernama śauryavrata, untuk menukar rasa takut menjadi keberanian serta memulihkan darjat yang hilang. Ia ditetapkan sebagai amalan tahunan pada bulan Āśvayuja, berpusat pada śuddhā navamī: pada saptamī mengambil saṅkalpa, pada aṣṭamī berpantang dan menahan diri, dan pada navamī mempersembahkan piṣṭa (nazar daripada adunan/tepung), menjamu para brāhmaṇa, serta memuja Durgā sebagai Mahābhāgā, Mahāmāyā dan Mahāprabhā. Ritus ini diulang selama setahun; pada penutupnya kumārikā dihormati, dihias dengan pemberian, dan dimohon keampunan secara ritual. Hasil yang disebut termasuk memperoleh kembali kerajaan, mencapai pengetahuan, dan meraih keperkasaan.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अथापरं प्रवक्ष्यामि शौर्यव्रतमनुत्तमम् । येन भीरोरपि महच्छौर्यं भवति तत्क्षणात् ॥ ६४.१ ॥
Agastya berkata: “Kini akan aku jelaskan lagi vrata yang tiada bandingan, iaitu disiplin keberanian; dengannya, bahkan orang yang penakut pun serta-merta memperoleh keberanian yang besar.”
Verse 2
मासि चाश्वयुजे शुद्धां नवमीं समुपोषयेत् । सप्तम्यां कृतसंकल्पः स्थित्वाऽष्टम्यां निरोधनः ॥ ६४.२ ॥
Pada bulan Āśvayuja, hendaklah seseorang menjalankan puasa suci pada hari kesembilan (Navamī) menurut tata cara. Setelah menetapkan niat nazar pada hari ketujuh (Saptamī), pada hari kelapan (Aṣṭamī) hendaklah ia tetap berdisiplin dan mengamalkan pengekangan diri (nirodha).
Verse 3
नवम्यां पारयेत् पिष्टं प्रथमं भक्तितो नृप । ब्राह्मणान् भोजयेद् भक्त्या देवीं चैव तु पूजयेत् । दुर्गां देवीं महाभागां महामायां महाप्रभाम् ॥ ६४.३ ॥
Pada hari Navamī, wahai raja, hendaklah terlebih dahulu menyempurnakan (menutup) amalan dengan persembahan piṣṭa dengan penuh bhakti; hendaklah memberi jamuan kepada para brāhmaṇa dengan bhakti dan juga memuja Dewi—Durgā, yang mulia dan berbahagia, Mahāmāyā (Ilusi Agung), Mahāprabhā (Cahaya Agung).
Verse 4
एवं संवत्सरं यावदुपोष्येति विधानतः । व्रतान्ते भोजयेद्धीमान् यथाशक्त्या कुमारिकाः ॥ ६४.४ ॥
Demikianlah, hendaklah berpuasa selama setahun menurut tata cara yang ditetapkan. Pada akhir nazar, orang yang bijaksana hendaklah menjamu anak-anak gadis yang belum berkahwin (kumārī) menurut kemampuan masing-masing.
Verse 5
हेमवस्त्रादिभिस्तास्तु भूषयित्वा तु शक्तितः । पश्चात्क्षमापयेत् तास्तु देवी मे प्रीयतामिति ॥ ६४.५ ॥
Setelah menghiasi mereka sedaya upaya dengan emas, pakaian dan persembahan seumpamanya, kemudian hendaklah memohon kemaafan daripada mereka sambil berkata: “Semoga Dewi berkenan kepadaku.”
Verse 6
एवं कृते भ्रष्टराज्यो लभेद्राज्यं न संशयः । अविद्यो लभते विद्यां भीतः शौर्यं च विदन्ति ॥ ६४.६ ॥
Apabila hal ini dilakukan, raja yang telah gugur daripada kedaulatan akan memperoleh kembali kerajaannya, tanpa syak. Orang yang tidak berilmu akan meraih ilmu, dan yang takut akan dikenali sebagai memiliki keberanian.
The text frames courage and social stability as cultivable through disciplined self-restraint (upavāsa/nirodha), reciprocal giving (feeding brāhmaṇas and honoring kumārikās), and accountability through kṣamāpana (asking forgiveness), linking inner transformation to socially restorative action.
The observance is set in the month of Āśvayuja. It centers on the śuddhā navamī, with a sequence across saptamī (saṃkalpa), aṣṭamī (nirodana/restraint), and navamī (offering, feeding brāhmaṇas, Durgā-pūjā). It is repeated according to rule for one year (saṃvatsara).
Environmental stewardship is not explicit in these verses; however, within the Varāha–Pṛthivī framework the chapter can be read as indirect ‘earth-ethics’ by promoting regulated consumption (fasting/restraint) and redistributive hospitality, practices that conceptually reduce excess and reinforce communal sustainability rather than extraction.
Agastya is the named authoritative sage-speaker. The text also references social categories and roles—nṛpa (king), brāhmaṇas, and kumārikās—without specifying dynastic lineages or particular historical rulers.