Adhyaya 6
Rudra SamhitaSrishti KhandaAdhyaya 656 Verses

विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)

Adhyāya 6 dibingkai sebagai jawapan didaktik Brahmā terhadap pertanyaan yang mulia demi kesejahteraan alam (lokopakāra). Brahmā menyatakan bahawa mendengar ajaran ini membawa pemusnahan dosa secara menyeluruh, lalu berjanji menghuraikan Śiva-tattva yang “tanpa cela dan tanpa penyakit” (anāmayam). Bab ini kemudian melukiskan keadaan pralaya: apabila seluruh alam yang bergerak dan tidak bergerak musnah, segalanya menjadi seperti kegelapan (tamomaya), tanpa matahari, bulan, putaran siang-malam, api, angin, bumi dan air—suatu keadaan tanpa perbezaan. Wacana menegaskan jalan penafian (via negativa): realiti asal tidak mempunyai sifat yang dapat dilihat, tiada bunyi dan sentuhan; bau dan rupa tidak termanifest, tiada rasa, tiada arah—menafikan predikat deria biasa. Brahmā mengakui hakikat tertinggi Śiva-tattva tidak dapat diketahui sepenuhnya bahkan oleh Brahmā dan Viṣṇu “sebagaimana adanya” (yathārthataḥ), menonjolkan transendensi melampaui pengetahuan ilahi. Yang Tertinggi melampaui minda dan kata (amanogocara, avācya), tanpa nama, bentuk dan warna, bukan kasar bukan halus; para yogin ‘melihatnya’ dalam langit batin (antarhitākāśa). Menurut kolofon, maksud bab ini ialah kisah manifestasi Viṣṇu, meletakkan kemunculan Viṣṇu dalam dasar Śiva yang tak terungkap serta peralihan daripada pralaya yang tidak terbeza kepada kosmogenesis yang teratur.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया

Brahmā bersabda: “Wahai Brahmin mulia, yang terbaik antara para bijaksana, engkau telah bertanya kepadaku dengan baik—sentiasa demi kebajikan alam dan menginginkan kebaikan bagi semua makhluk.”

Verse 2

अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्

Pada waktu itu tiada bulan, tiada siang atau malam, tiada api, tiada angin, tiada bumi, dan tiada air. Bahkan Pradhāna (zat asal) pun belum ada; yang ada hanyalah hamparan ruang yang kosong, tanpa sebarang cahaya atau sinar lain—sebelum Tuhan menzahirkan diri untuk penciptaan.

Verse 3

शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न

“Hakikat Śiva (tattva) tidak pernah diketahui dengan sebenar-benarnya—bukan olehku, bahkan bukan juga oleh Viṣṇu. Dan rupa tertinggi yang menakjubkan itu pun tidak difahami sepenuhnya oleh mana-mana makhluk lain.”

Verse 4

महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्

Pada saat mahāpralaya, ketika segala makhluk yang pegun dan yang bergerak telah binasa, seluruhnya menjadi gumpalan kegelapan—tanpa matahari, tanpa planet, dan tanpa bintang.

Verse 6

अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्

Ia tiada penglihatan dan seumpamanya, serta bebas daripada bunyi dan sentuhan; bau dan rupa masih tidak nyata, tanpa rasa, dan tanpa arah atau wajah—yakni keadaan avyakta yang tidak terbeza sebelum penzahiran.

Verse 7

इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते

Demikianlah, di tengah kegelapan yang pekat, apabila tirai yang berterusan itu ditembusi seolah-olah oleh hujung jarum, dan seseorang mendengar (menyedari) “Itulah Sat—Brahman”, maka ia pun berdiam dalam Yang Satu, Realiti Yang Wujud.

Verse 8

इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्

Ketika keadaan seperti itu belum muncul, Realiti itu telah wujud sebagai inti bagi yang nyata dan yang tidak nyata. Itulah prinsip yang sentiasa hadir, yang para yogin pandang tanpa henti dalam ruang batin yang tersembunyi—di langit halus kesedaran.

Verse 9

अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्

Dia melampaui jangkauan minda dan tidak pernah menjadi objek kata-kata. Dia tanpa nama, rupa, atau warna; bukan kasar dan bukan halus—demikianlah Tuhan Tertinggi (Śiva), Pati yang transenden, harus difahami.

Verse 10

अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च

Hakikat itu bebas daripada pendek dan panjang, serta tidak tersentuh oleh ringan atau berat. Dalam Realiti itu tiada pertambahan sedikit pun, dan demikian juga tiada pengurangan sama sekali.

Verse 11

अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः

Śruti sekali lagi mengisytiharkan—mengagumkan namun tegas—bahawa “Dia sungguh wujud.” Cahaya Agung Tertinggi itu ialah Kebenaran, Pengetahuan-Sedaran, dan Yang Tak Terbatas; itulah Kebahagiaan tertinggi dan Sinar Maha Transenden.

Verse 12

अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्

Dia tidak terukur dan tanpa sandaran; tidak berubah dan tanpa rupa. Dia Nirguṇa (melampaui tiga guṇa), dapat dicapai oleh para yogin, meliputi segala-galanya, dan merupakan Satu Punca tertinggi di balik segala yang menjadi.

Verse 13

निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्

Dia bebas daripada segala perbezaan konsep, tanpa dorongan permulaan, tanpa rekayasa atau māyā, dan tidak terusik oleh gangguan. Dia Esa tanpa-dua, tanpa awal dan akhir, melampaui segala perubahan atau pengembangan, dan berhakikat Kesedaran murni.

Verse 14

यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल

Demikianlah, dalam Dia, melalui fungsi penamaan dan pengungkapan (nama dan yang dinamai), penentuan-penentuan seperti itu benar-benar timbul. Kemudian, setelah suatu kadar masa, dikatakan bahawa dorongan Kehendak yang kedua pun menzahir.

Verse 15

अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा

Daripada Tuhan Yang Tanpa Rupa, terzahir pula Rupa Ilahi itu oleh kehendak lila-Nya sendiri. Ia bersifat suci dan membawa keberkatan, dikurniai segala kuasa ketuhanan serta dipenuhi pengetahuan sempurna tentang segala sesuatu.

Verse 16

सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः

Dia meliputi segala; Dia mengambil segala rupa; Dia Maha Melihat dan pelaku segala. Hanya Dia layak disembah oleh seluruh alam; Dia sumber yang mula-mula, sentiasa hadir, dan Dialah penyucian serta tertib suci bagi seluruh kewujudan.

Verse 17

परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्

Setelah menzahirkan rupa ilahi itu—Īśvarī, yang berwujud kesucian sempurna—maka Brahman Tertinggi yang disebut Parā pun bersembunyi. Dialah Hakikat tidak berdua, tanpa awal dan tanpa akhir, landasan tempat segala penampakan bersinar, berinti Kesedaran, meliputi segalanya dan tidak binasa.

Verse 18

अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः

Yang dalam keadaan tanpa rupa disebut Parā, Yang Tertinggi—wujud nyata-Nya ialah Sadāśiva. Para bijaksana, sama ada memandang ke luar (duniawi) atau ke dalam (melampaui), mengisytiharkan Dia sebagai Īśvara, Tuhan Penguasa.

Verse 19

शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी

Śakti itu—walau tampak sebagai satu jasad—bergerak bebas menurut kehendak-Nya. Terjelma sendiri daripada wujud-Nya, Dia tidak pernah berpisah daripada hakikat diri-Nya; maka Dia tidak terpisahkan daripada Tuhan.

Verse 20

प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्

Mereka menamakan-Nya Pradhāna, Prakṛti, dan juga Māyā—kuasa tertinggi yang berhiaskan guṇa. Dialah ibu kepada tattva Buddhi (akal kosmik), namun diri-Nya sendiri bebas daripada segala perubahan.

Verse 21

सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत

Dia diisytiharkan sebagai Śakti, sebagai Ambikā; Dialah Prakṛti, Sang Ratu Penguasa segala-galanya. Dialah ibu yang kekal bagi Tiga Dewa (Brahmā, Viṣṇu, dan Rudra), dan disebut sebagai sebab akar bagi ciptaan yang termanifestasi.

Verse 22

अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः

Dia mempunyai lapan lengan, dan wajah-Nya sungguh menakjubkan lagi membawa keberkatan. Pada wajah itu sentiasa bersinar cahaya laksana seribu purnama.

Verse 23

नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना

Sang Dewi dihiasi dengan pelbagai perhiasan, dikurniai pelbagai gerak yang anggun. Baginda memegang aneka senjata; matanya bagaikan teratai yang mekar sempurna.

Verse 24

अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका

Dikurniai dengan sinar yang tidak terbayangkan, Māyā—rahim segala asal-usul—bangkit. Walau pada dirinya satu dan bersendirian, namun melalui pertautan dengan kuasa Tuhan, ia menjadi beraneka ragam.

Verse 25

परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः

Dialah Insan Tertinggi, Tuhan Yang Maha Esa—Śiva, Śambhu, Yang Merdeka, tidak ditaklukkan oleh sesiapa. Di atas kepala-Nya teralir Mandākinī (Gaṅgā surgawi); di dahi-Nya bersemayam bulan; dan Dia-lah Yang Bermata Tiga.

Verse 26

पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः

Baginda menampakkan diri sebagai Tuhan yang membawa keberkatan—berwajah lima, berjiwa tenang, berlengan sepuluh dan memegang trisula. Tubuh-Nya putih berseri seperti kapur barus, dan wujud ilahi-Nya disaputi bhasma, abu suci.

Verse 27

युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा

Kemudian, serentak—bersama Kuasa itu (Śakti) dan bersama Waktu dalam rupa hakikinya—Brahmā mencipta wilayah suci yang dikenali sebagai Śivaloka.

Verse 28

तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्

Wilayah suci itu sendiri disebut “Kāśikā” (Kāśī), yang tertinggi antara segala kṣetra suci. Ia diisytiharkan sebagai kediaman pembebasan yang paling luhur, bersinar mengatasi segalanya dan melampaui setiap tempat lain.

Verse 29

ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी

Di kṣetra yang indah itu, Kedua-Duanya—yang bersemayam sebagai wujud kebahagiaan tertinggi—bersuka ria bersama; dan Dia (Śakti), yang hakikatnya kebahagiaan tertinggi, tetap bersatu dengan-Nya dalam kenikmatan ilahi.

Verse 30

मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः

Wahai resi, bahkan pada saat pralaya (peleraian kosmos), wilayah suci itu tidak pernah, pada bila-bila masa pun, ditinggalkan. Kerana ia tidak pernah dilepaskan oleh Śiva dan Śivā; maka orang bijaksana mengenalinya sebagai Avimukta—tanah suci “yang tidak pernah ditinggalkan”.

Verse 31

अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्

Rimba suci ini dahulu dicipta oleh Pinākī (Śiva, pemegang busur Pināka), maka ia dinamakan Ānandavana. Dan kerana kawasan suci ini menjadi sebab kepada kebahagiaan rohani, sejak zaman tanpa awal ia juga disebut Avimukta—“yang tidak pernah ditinggalkan oleh Śiva”.

Verse 32

अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल

Kemudian, wahai resi di kalangan para dewa, ketika Śiva dan Śakti-Nya bersuka ria di Ānandavana, bangkitlah Kehendak Ilahi—sesungguhnya dikatakan bahawa suatu makhluk lain, yang ditakdirkan untuk dicipta, pun menzahirkan diri.

Verse 33

यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ

Dalam keadaan itu, kami—bergerak bebas menurut kehendak sendiri—menanggung beban besar kewujudan; namun kami tetap memelihara keadaan yang menegakkan nirvāṇa, bersemayam semata-mata sebagai penghuni Kāśī.

Verse 34

स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा

Semoga Dia sahaja melaksanakan segala-galanya; semoga Dia sahaja juga melindungimu. Dengan rahmat-Nya semata-mata, semoga Dia sentiasa menyelubungimu sepenuhnya—memelukmu dalam hadirat penjagaan-Nya.

Verse 35

चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्

Kuncupkan lautan minda—yang diombang-ambingkan gelora kegelisahan—(dan kenalilah ia) memegang permata sattva, diganggu buaya tamas, serta dikepung karang rajas.

Verse 36

यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्

Dengan rahmat Tuhan itu, seseorang berdiam dengan bahagia di rimba ananda; walaupun gerak-geri minda berserak dan di luar dilanda kegelisahan, kebahagiaan tetap ditemui melalui kurnia-Nya.

Verse 37

संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्

Setelah menetapkan demikian, Tuhan Yang Maha Meliputi, Parameśvara, bersama Śakti itu menggerakkan sari-inti laksana amṛta; dan di sisi kiri-Nya Dia menjadikannya berfungsi pada anggota (tahap) kesepuluh dalam proses penciptaan.

Verse 38

ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः

Kemudian terserlah seorang Insan Ilahi yang tunggal, indah bagi ketiga-tiga alam—bertabiat damai, melimpah dengan guna sattva, dan sedalam samudera yang tiada terukur.

Verse 39

तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः

Demikianlah, wahai resi, kerana dikurniai kesabaran, baginda menjadi tiada bandingan—bercahaya laksana nilam indranila, mulia berseri, dan bermata seindah teratai yang paling utama.

Verse 40

सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः

Baginda tampak sebagai pemakai perhiasan emas yang paling utama, berselubung sepasang kain halus; dengan dua lengan yang bersinar dan amat perkasa, baginda berdiri tidak terkalahkan.

Verse 41

ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति

Kemudian insan itu bersujud kepada Śambhu, Tuhan Yang Maha Tinggi, lalu berkata: “Wahai Tuanku, kurniakanlah nama-nama kepadaku, dan nyatakanlah kepadaku tugas yang telah ditetapkan.”

Verse 42

तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया

Setelah mendengar kata-kata itu, Tuhan Śaṅkara tersenyum lalu bersabda. MahāĪśāna menegur lelaki itu dengan suara sedalam guruh di awan.

Verse 43

शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह

Śiva bersabda: “Kerana engkau meliputi segala-galanya, namamu akan masyhur sebagai ‘Viṣṇu’. Dan engkau juga akan mempunyai banyak nama lain—nama-nama yang membawa kebahagiaan dan ketenteraman rohani kepada para bhakta.”

Verse 44

तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः

“Lakukan tapa dengan teguh—itulah sarana tertinggi untuk menyempurnakan tujuan yang dihajatkan.” Setelah bersabda demikian, Baginda menganugerahkan Nigama (wahyu Veda) melalui jalan nafas.

Verse 46

दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्

Walaupun Acyuta (Viṣṇu) telah bertapa selama dua belas ribu tahun ilahi, baginda tetap tidak memperoleh darśana Śambhu—Tuhan yang menganugerahkan segala-galanya—yang didambakan; kerana penzahiran Śiva tidak dipaksa oleh usaha semata-mata, melainkan dikurniakan oleh rahmat-Nya.

Verse 47

तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्

Maka dia pun dilanda keraguan berulang-ulang, lalu merenung dengan penuh hormat di dalam hati: “Apakah yang patut aku lakukan sekarang?”—demikianlah Viṣṇu, sambil mengingati Tuhan Śiva, berfikir.

Verse 48

एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये

Ketika itu juga, terdengarlah suara yang suci lagi membawa berkat dari Śiva: “Lakukanlah tapa sekali lagi, agar keraguanmu tersingkir.”

Verse 49

ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि

Kemudian, setelah mendengar ajaran itu, dia menjalani tapa yang amat keras untuk waktu yang lama, dengan sepenuh tumpuan pada jalan samādhi dalam renungan kepada Brahman (Yang Tertinggi), menurut disiplin meditasi ilahi.

Verse 50

ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति

Kemudian, Pribadi itu—Viṣṇu—tersedar dari jalan meditasi. Dengan sukacita dan penuh kehairanan, baginda berkata: “Apakah ini—begitu agung—yang milik-Mu?”

Verse 51

परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया

Tatkala Viṣṇu bersungguh-sungguh dalam tugas itu, dari anggota tubuh-Nya sendiri benar-benar memancar aliran-aliran air—terbit dalam pelbagai rupa melalui Māyā Śiva.

Verse 52

अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्

Wahai maharsi, ketika segala-galanya diliputi oleh Kekosongan yang meresapi seluruhnya, maka air pun muncul sebagai rupa Brahman; dengan sentuhannya, dosa-dosa dimusnahkan.

Verse 53

तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः

Kemudian Pribadi itu—Viṣṇu sendiri—menjadi letih di dalam air itu. Dengan suatu rasa puas yang ganjil, baginda pun tertidur, lalu berada dalam keadaan terkeliru untuk waktu yang lama.

Verse 54

नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना

Bahkan nama “Nārāyaṇa” bagi Prinsip Tertinggi itu pun diterima sebagai sah oleh Veda. Kerana pada waktu itu, selain Puruṣa kosmik yang primordial (Prākṛta Puruṣa), tidak ada apa-apa pun yang lain wujud.

Verse 55

एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते

Pada ketika itu, Tuhan Yang Mahabesar lagi berjiwa agung menzahirkan segala prinsip (tattva). Wahai yang bijaksana dan berhati luhur, dengarkanlah cara kemunculannya sebagaimana aku menghuraikannya.

Verse 56

प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः

Daripada Prakṛti lahirlah Mahān (Mahat-tattva); dan daripada Mahat terserlah tiga guṇa. Sesudah itu Ahaṃkāra pun terbit, tiga jenis menurut perbezaan guṇa.

Verse 58

तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना

Demikianlah, wahai resi yang paling utama, telah aku nyatakan kepadamu bilangan tattva-tattva itu. Dan semuanya bersifat jada, yakni materi yang tidak sedar; selain Prakṛti, tiadalah Puruṣa (prinsip kesedaran) di sana.

Verse 59

तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके

Kemudian prinsip-prinsip itu—dua puluh empat tattva—disatukan menjadi satu. Dengan kehendak Śiva, dia menghimpunkannya ke dalam dirinya lalu memasuki tidur dalam keadaan Brahmā, rupa Sang Pencipta.

Frequently Asked Questions

The chapter’s declared topic is Viṣṇu’s manifestation (viṣṇūtpatti-varṇana), presented within a broader teaching on pralaya and the prior, transcendent Śiva-tattva.

Pralaya is used as a pedagogical model for non-differentiation: by removing time, elements, sensory qualities, and direction, the text points to an ultimate reality that cannot be captured by ordinary predicates.

Primarily negative attributes: beyond mind and speech, without name/form/color, neither gross nor subtle, and inaccessible even to Brahmā and Viṣṇu—yet intuited by yogins in the inner contemplative space.