Adhyaya 33
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 3363 Verses

शिवशिवयोर्जगत्पितृमातृत्व-प्रतिपादनं तथा मेनायाः विमोहः (Śiva–Śivā as Cosmic Father and Mother; Menā’s Delusion and the Sages’ Intervention)

Adhyaya 33 bermula apabila para ṛṣi mendesak Himālaya agar menyerahkan puterinya kepada Śaṅkara, berasaskan hakikat kosmologi: Śiva ialah bapa alam (jagatpitā) dan Śivā ialah ibu alam (jaganmātā), maka perkahwinan ini bukan sekadar urusan sosial tetapi bersifat ontologis. Para resi berjanji bahawa dengan tindakan itu kelahiran Himālaya menjadi “sārthaka” dan martabatnya ditinggikan, bahkan secara hubungan dianggap mulia di hadapan jagadguru. Brahmā menceritakan jawapan Himālaya: beliau telah pun bersetuju menurut kehendak Girīśa, namun muncul pengaruh mengganggu—seorang brāhmaṇa cenderung Vaiṣṇava yang mengucap kata-kata “viparīta” tentang Śiva hingga membalikkan pemahaman. Akibatnya Menā menjadi jñānabhraṣṭā, menolak perkahwinan dengan Rudra yang tampil sebagai bhikṣu-yogin, berundur ke “kopāgāra” dan terus berdegil walau dinasihati. Himālaya juga mengaku terkeliru, enggan menyerahkan puterinya kepada rupa “pengemis” Maheśa, lalu terdiam di hadapan para resi. Saptarṣi kemudian memuji māyā Śiva sebagai kuasa yang menggerakkan kekeliruan ini, dan menugaskan Arundhatī—terkenal dengan kebijaksanaan serta kesucian rumah tangga—agar segera menemui Menā dan Pārvatī, membawa arahan suaminya, untuk memulihkan pengertian yang benar dan mengembalikan peristiwa kepada penyatuan yang telah ditetapkan.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । जगत्पिता शिवः प्रोक्तो जगन्माता शिवा मता । तस्माद्देया त्वया कन्या शंकराय महात्मने

Para Ṛṣi berkata: “Śiva dinyatakan sebagai Bapa alam semesta, dan Śivā dianggap sebagai Ibu alam semesta. Oleh itu, hendaklah engkau mengahwinkan puterimu dengan Śaṅkara, Tuhan yang berjiwa agung.”

Verse 2

एवं कृत्वा हिमगिरे सार्थकं ते भवेज्जनुः । जगद्गुरोर्गुरुस्त्वं हि भविष्यसि न संशयः

Wahai puteri Himalaya, dengan berbuat demikian, kelahiranmu akan menjadi benar-benar bermakna. Sesungguhnya engkau akan menjadi guru kepada Guru dunia (Tuhan Śiva); tiada keraguan padanya.

Verse 3

ब्रह्मोवाच । एवं वचनमाकर्ण्य सप्तर्षीणां मुनीश्वर । प्रणम्य तान्करौ बद्ध्वा गिरिराजोऽब्रवीदिदम्

Brahmā berkata: Wahai yang terbaik antara para resi, setelah mendengar kata-kata Tujuh Ṛṣi itu, Raja Gunung menunduk memberi hormat kepada mereka; dengan tangan dirapatkan dalam sembah, beliau berkata demikian.

Verse 4

हिमालय उवाच । सप्तर्षयो महाभागा भवद्भिर्यदुदीरितम् । तत्प्रमाणीकृतं मे हि पुरैव गिरिशेच्छया

Himālaya berkata: “Wahai Tujuh Resi yang amat berbahagia, apa yang telah kamu ucapkan itu—telah lama aku terima sebagai sandaran yang sah, menurut kehendak Girīśa (Tuhan Śiva).”

Verse 5

इदानीमेक आगत्य विप्रो वैष्णवधर्मवान् । शिवमुद्दिश्य सुप्रीत्या विपरीतं वचोऽब्रवीत्

Pada saat itu datanglah seorang brāhmaṇa—seorang yang berpegang pada amalan keagamaan Vaiṣṇava—dan walaupun menyapa Śiva dengan kemesraan yang tampak, dia mengucapkan kata-kata yang menyimpang (daripada kebenaran dan bhakti yang wajar).

Verse 6

तदारभ्य शिवामाता ज्ञानभ्रष्टा बभूव ह । सुताविवाहं रुद्रेण योगिना तेन नेच्छति

Sejak saat itu, ibu kepada Śivā kehilangan kebijaksanaan yang benar; maka dia tidak menginginkan perkahwinan puterinya dengan Rudra, sang Yogin pertapa.

Verse 7

कोपागारमगात्सा हि सुतप्ता मलिनाम्बरा । कृत्वा महाहठं विप्रा बोध्यमानापिऽनाबुधत्

Wahai para brāhmaṇa, dia—terbakar oleh derita batin dan berpakaian kotor—masuk ke kamar kemarahan. Setelah mengambil tekad keras yang besar, dia tidak mengendahkan walaupun dinasihati berulang kali.

Verse 9

अहं च ज्ञानविभ्रष्टो जातोहं सत्यमीर्य्यते । दातुं सुतां महेशाय नेच्छामि भिक्षुरूपिणे । ब्रह्मोवाचैत्युक्त्वा शैलराजस्तु शिवमायाविमोहितः । तूष्णीं बभूव तत्रस्थो मुनीनां मध्यतो मुने

“Aku juga telah menjadi orang yang keliru pertimbangannya—itulah benar. Aku tidak mahu menyerahkan puteriku kepada Maheśa selagi Dia berwujud pengemis.” Brahmā berkata: Setelah berkata demikian, raja gunung—terpesona oleh māyā Śiva—berdiri di tengah para muni, wahai resi, lalu diam membisu.

Verse 10

सर्वे सप्तर्षयस्ते हि शिवमायां प्रशस्य वै । प्रेषयामासुरथ तां मेनकां प्रत्यरुन्धतीम्

Sesungguhnya, semua Tujuh Resi itu memuji keajaiban kuasa māyā Śiva; kemudian mereka mengutus Menakā kepada Arundhatī untuk mendekatinya dengan pesanan mereka.

Verse 11

अथ पत्युस्समादाय निदेशं ज्ञानदा हि सा । जगामारुन्धती तूर्णं यत्र मेना च पार्वती

Kemudian Arundhatī—dia yang menganugerahkan pengertian sejati—setelah menerima arahan suaminya, segera pergi dengan cepat ke tempat Menā dan Pārvatī berada.

Verse 12

गत्वा ददर्श मेनां तां शयानां शोकमूर्च्छिताम् । उवाच मधुरं साध्वी सावधाना हितं वचः

Setibanya di sana, dia melihat Menā terbaring, pengsan kerana dukacita. Wanita suci itu lalu berkata dengan lembut, penuh perhatian, dengan kata-kata yang membawa kebaikan sejati bagi Menā.

Verse 13

अरुन्धत्युवाच । उत्तिष्ठ मेनके साध्वि त्वद्गृहेऽहमरुन्धती । आगता मुनयश्चापि सप्तायाताः कृपालवः

Arundhatī berkata: “Bangunlah, wahai Menakā yang mulia; aku, Arundhatī, telah datang ke rumahmu. Para resi juga telah tiba—tujuh orang yang penuh belas kasihan telah datang ke sini.”

Verse 14

ब्रह्मोवाच । अरुन्धतीस्वरं श्रुत्वा शीघ्रमुत्थाय मेनका । उवाच शिरसा नत्वा तां पद्मामिव तेजसा

Brahmā bersabda: Setelah mendengar suara Arundhatī, Menakā segera bangkit. Dengan menundukkan kepala penuh hormat, dia berkata kepadanya—berseri laksana teratai dengan cahaya tejas.

Verse 15

मेनोवाच । अहोद्य किमिदं पुण्यमस्माकं पुण्यजन्मनाम् । वधूर्जगद्विधेः पत्नी वसिष्ठस्यागतेह वै

Mena berkata: “Ah! Apakah kebajikan agung yang datang kepada kami hari ini—kami yang lahir daripada keturunan yang suci? Sesungguhnya pengantin perempuan, permaisuri Sang Pengatur alam semesta, telah benar-benar tiba di sini bersama Vasiṣṭha.”

Verse 16

किमर्थमागता देवि तन्मे ब्रूहि विशेषतः । अहं दासीसमा ते हि ससुता करुणां कुरु

Wahai Dewi, apakah tujuan kedatanganmu? Nyatakan kepadaku dengan jelas dan terperinci. Aku bagaikan dayangmu, bersama anak lelakiku; limpahkanlah belas kasihan kepada kami.

Verse 17

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मेनकां साध्वी बोधयित्वा च तां बहु । तथागता च सुप्रीत्या सास्ते यत्रर्षयोऽपि ते

Brahmā bersabda: Setelah berkata demikian, wanita suci (Pārvatī) menasihati Menakā dengan panjang lebar. Kemudian, dengan sukacita yang besar, baginda pergi ke tempat para resi itu juga sedang menetap.

Verse 18

अथ शैलेश्वरं ते च बोधयामासुरादरात् । स्मृत्वा शिवपदद्वन्द्वं सर्वे वाक्यविशारदाः

Kemudian, dengan penuh hormat dan kesungguhan, mereka membangunkan Śaileśvara. Dan semua yang mahir bertutur, sambil mengingati sepasang sabda suci Śiva, pun menyapa baginda.

Verse 19

ऋषय ऊचुः । शैलेन्द्र श्रूयतां वाक्यमस्माकं शुभकारणम् । शिवाय पार्वतीं देहि संहर्त्तुः श्वशुरो भव

Para resi berkata: “Wahai tuan gunung, dengarlah kata-kata kami yang membawa keberkatan. Nikahkanlah Pārvatī kepada Śiva, dan jadilah bapa mertua Sang Pemusnah (Saṃhartā).”

Verse 20

अयाचितारं सर्वेशं प्रार्थयामास यत्नतः । तारकस्य विनाशाय ब्रह्मासम्बंधकर्म्मणि

Dengan usaha yang bersungguh-sungguh, dia memohon kepada Tuhan segala-galanya—yang tidak memerlukan sesiapa pun merayu-Nya—demi kebinasaan Tāraka, dalam suatu tindakan yang dilakukan berkaitan dengan tugas yang ditetapkan oleh Brahmā.

Verse 21

नोत्सुको दारसंयोगे शंकरो योगिनां वरः । विधेः प्रार्थनया देवस्तव कन्यां ग्रहीष्यति

Śaṅkara, yang utama dalam kalangan yogin, tidaklah bernafsu terhadap ikatan perkahwinan. Namun atas permohonan doa Vidhātā (Brahmā), Tuhan Yang Ilahi itu akan menerima puterimu sebagai isteri.

Verse 22

दुहितुस्ते तपस्तप्तं प्रतिज्ञानं चकार सा । हेतुद्वयेन योगीन्द्रो विवाहं च करिष्यति

Puteri tu telah menempuh tapas yang keras dan juga telah membuat ikrar yang teguh. Atas dua sebab ini, Penguasa para yogin (Śiva) pasti akan menerima perkahwinan itu.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । ऋषीणां वचनं श्रुत्वा प्रहस्य स हिमालयः । उवाच किञ्चिद्भीतस्तु परं विनयपूर्वकम्

Brahmā berkata: Setelah mendengar kata-kata para resi, Himālaya tersenyum; namun kerana sedikit gentar, dia berkata dengan penuh rendah hati dan sopan santun.

Verse 24

हिमालय उवाच । शिवस्य राजसामग्रीं न हि पश्यामि काञ्चन । कञ्चिदाश्रयमैश्वर्यं कं वा स्वजनबान्धवम्

Himālaya berkata: “Aku tidak melihat pada Śiva sebarang kelengkapan diraja—tiada singgahsana kekuasaan dunia untuk bersandar, dan tiada juga lingkungan kaum kerabat serta sanak saudara.”

Verse 25

नेच्छाम्यति विनिर्लिप्तयोगिने स्वां सुतामहम् । यूयं वेदविधातुश्च पुत्रा वदत निश्चितम्

“Aku sama sekali tidak mahu menyerahkan puteriku kepada Yogin yang sepenuhnya tidak terikat itu. Wahai kamu, anak-anakku—yang juga penetap tata cara Weda—katakanlah dengan tegas apa yang harus dilakukan.”

Verse 26

वरायाननुरूपाय पिता कन्यां ददाति चेत् । कामान्मोहाद्भयाल्लोभात्स नष्टो नरकं यजेत्

Jika seorang bapa menyerahkan anak perempuannya kepada pengantin lelaki yang tidak sepadan—kerana nafsu, kekeliruan, ketakutan atau ketamakan—maka dia binasa secara rohani dan akan jatuh ke neraka.

Verse 27

न हि दास्याम्यहं कन्यामिच्छया शूलपाणये । यद्विधानं भवेद्योग्यमृषयस्त द्विधीयताम्

“Aku tidak akan menyerahkan puteriku kepada Śūlapāṇi (Śiva) semata-mata menurut kehendak peribadi. Wahai para resi, apa jua tatacara yang benar dan sesuai menurut ketetapan suci—hendaklah ditetapkan dan dilaksanakan dengan sempurna.”

Verse 28

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य हिमागस्य मुनीश्वर । प्रत्युवाच वसिष्ठस्तं तेषां वाक्यविशारद

Brahmā bersabda: Wahai yang terbaik antara para resi, setelah mendengar kata-kata Himālaya demikian, Vasiṣṭha—yang mahir bertutur kata tepat di antara mereka—menjawabnya.

Verse 29

वसिष्ठ उवाच । शृणु शैलेश मद्वाक्यं सर्वथा ते हितावहम् । धर्माविरुद्धं सत्यश्च परत्रेह मुदावहम्

Vasiṣṭha berkata: “Wahai Tuan Gunung, dengarlah kata-kataku; semuanya demi kebajikanmu. Ia tidak bertentangan dengan dharma, ia benar, dan membawa sukacita di dunia ini serta di alam akhirat.”

Verse 30

वचनं त्रिविधं शैल लौकिके वैदिकेऽपि च । सर्वं जानाति शास्त्रज्ञो निर्मलज्ञानचक्षुषा

Wahai yang lahir dari gunung, ucapan itu tiga macam—baik dalam penggunaan duniawi mahupun dalam ranah Veda. Orang yang mengetahui śāstra memahami semuanya, dengan mata pengetahuan sejati yang suci tanpa noda.

Verse 31

असत्यमहितं पश्चात्सांप्रतं श्रुतिसुन्दरम् । सुबुद्धिर्वक्ति शत्रुर्हि हितं नैव कदाचन

Kata yang tidak benar dan memudaratkan boleh kemudian diucapkan seolah-olah pada saat ini “indah didengar”. Namun musuh—walau berakal—tidak pernah benar-benar menuturkan yang bermanfaat untukmu.

Verse 32

आदावप्रीतिजनकं परिणामे सुखावहम् । दयालुर्धमशीलो हि बोधयत्येव बांधवः

Seorang kerabat sejati—penyayang dan teguh dalam dharma—mungkin pada awalnya berkata-kata yang menimbulkan rasa tidak senang, namun akhirnya membawa kesejahteraan dan kebahagiaan; sebab itu dia pasti menegur dan menyedarkan seseorang ke jalan yang benar.

Verse 33

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे गिरिसांत्वनोनाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः

Demikianlah berakhir bab ketiga puluh tiga, bernama “Girisāṃtvanā” (Penghiburan Sang Gunung), dalam Pārvatīkhaṇḍa (bahagian ketiga) Rudra Saṃhitā (bahagian kedua) daripada Śiva Mahāpurāṇa yang mulia.

Verse 34

एवञ्च त्रिविधं शैल नीतिशास्त्रोदितं वचः । कथ्यतां त्रिषु मध्ये किं ब्रुवे वाक्यं त्वदीप्सितम्

Demikianlah, wahai Gunung, ujaran yang diajarkan dalam nīti-śāstra (ilmu tata laku) ini ada tiga jenis. Katakanlah kepadaku—antara tiga itu, jalan manakah yang engkau kehendaki? Apakah kata-kata yang harus kuucapkan menurut hasratmu?

Verse 35

ब्राह्मसम्पद्विहीनश्च शंकरस्त्रिदशेश्वरः । तत्त्वज्ञानसमुद्रेषु सन्निमग्नैकमानसः

Walaupun tidak memiliki kemewahan Brahmana duniawi dan kemegahan sosial, Śaṅkara—Tuhan para dewa—tetap berjiwa tunggal, tidak tergoyahkan, tenggelam sepenuhnya dalam samudera pengetahuan sejati tentang Hakikat.

Verse 36

ज्ञानानन्दस्येश्वरस्य ब्राह्मवस्तुषु का स्पृहा । गृही ददाति स्वसुतां राज्यसम्पत्तिशालिने

Apakah keinginan yang mungkin ada pada Tuhan, yang hakikat-Nya ialah kebahagiaan pengetahuan murni, terhadap harta duniawi? Namun seorang ketua rumah tangga tetap mengahwinkan puterinya sendiri kepada yang berdaulat dan berharta makmur.

Verse 37

कन्यकां दुःखिने दत्त्वा कन्याघाती भवेत्पिता । को वेद शंकरो दुःखी कुबेरो यस्य किंकरः

Jika seorang bapa mengahwinkan anak gadisnya dengan lelaki yang sengsara dan hina, bapa itu seakan-akan menjadi pembunuh anaknya sendiri. Siapakah dapat berkata bahawa Śaṅkara itu “malang”, sedangkan Kubera sendiri menjadi pelayan-Nya?

Verse 38

भ्रूभङ्गलीलया सृष्टिं स्रष्टुं हर्त्तुं क्षमो हि सः । निर्गुणः परमात्मा च परेशः प्रकृतेः परः

Dengan sekadar permainan gerak kening-Nya, Dia benar-benar mampu mencipta alam semesta dan meleraikannya. Dia ialah Ātman Tertinggi yang tanpa sifat (nirguṇa), Tuhan Yang Maha Agung, melampaui Prakṛti (alam kebendaan).

Verse 39

यस्य च त्रिविधा मूर्त्तिर्विधा तुस्सृष्टिकर्मणि । सृष्टिस्थित्यन्तजननी ब्रह्मविष्णुहराभिधा

Dia yang wujud-Nya tiga, ditegakkan bagi tugas penciptaan. Dan kuasa yang melahirkan penciptaan, pemeliharaan, serta peleburan dikenal dengan nama Brahmā, Viṣṇu, dan Hara.

Verse 40

ब्रह्मा च ब्रह्मलोकस्थो विष्णुः क्षीरोदवासकृत् । हरः कैलासनिलयः सर्वाः शिवविभूतयः

Brahmā bersemayam di Brahma-loka; Viṣṇu tinggal di Lautan Susu; dan Hara bersemayam di Kailāsa—namun segala kediaman dan kuasa itu, sesungguhnya, adalah penzahiran vibhūti, kemuliaan kedaulatan Śiva.

Verse 41

धत्ते च त्रिविधा मूर्ती प्रकृतिः शिवसम्भवा । अंशेन लीलया सृष्टौ कलया बहुधा अपि

Dan Prakṛti yang lahir daripada Śiva menyandang perwujudan tiga serangkai. Dalam penciptaan, Dia menzahirkan diri secara līlā melalui suatu bahagian (aṁśa), dan juga dalam pelbagai rupa melalui kalā serta daya-daya-Nya.

Verse 42

मुखोद्भवा स्वयं वाणी वागधिष्ठातृदेवता । वक्षःस्थलोद्भवा लक्ष्मीस्सर्वसम्पत्स्वरूपिणी

Dari mulut-Nya lahir Vāṇī sendiri—dewi yang memerintah dan menaungi pertuturan. Dan dari dada-Nya lahir Lakṣmī, yang hakikatnya adalah kepenuhan segala kemakmuran dan tuah yang suci.

Verse 43

शिवा तेजस्सु देवानामाविर्भावं चकार सा । निहत्य दानवान्सर्वान्देवेभ्यश्च श्रियं ददौ

Śivā (Pārvatī), menzahirkan diri sebagai kuasa bercahaya dalam keagungan para Deva, tampil di tengah-tengah mereka; lalu setelah menumpaskan semua Dānava, Dia mengurniakan śrī—kemakmuran dan tuah ilahi—kepada para Deva.

Verse 44

प्राप कल्पान्तरे जन्म जठरे दक्ष योषितः । नाम्ना सती हरं प्राप दक्षस्तस्मै ददौ च ताम्

Dalam satu putaran zaman yang lain (kalpa kemudian), baginda lahir dari rahim isteri Dakṣa. Bernama Satī, baginda mencapai Tuhan Hara (Śiva); lalu Dakṣa menyerahkan baginda kepada-Nya sebagai isteri dalam perkahwinan suci.

Verse 45

देहं तत्याज योगेन श्रुत्वा सा भर्तृनिन्दनम् । साद्य त्वत्तस्तु मेनायां जज्ञे जठरतश्शिवा

Mendengar penghinaan terhadap Tuhannya, dia meninggalkan jasadnya dengan kuasa yoga. Lalu sesungguhnya, daripada engkau juga, dia segera lahir semula—Śivā—dalam rahim Menā.

Verse 46

शिवा शिवस्य पत्नीयं शैल जन्मनिजन्मनि । कल्पेकल्पे बुद्धिरूपा ज्ञानिनां जननी परा

Dialah Śivā, permaisuri Śiva—lahir berulang-ulang sebagai puteri Gunung. Pada setiap kalpa, baginda menzahir sebagai rupa buddhi yang luhur, Ibu tertinggi para bijaksana, membimbing mereka menuju pengetahuan pembebasan.

Verse 47

जायते स्म सदा सिद्धा सिद्धिदा सिद्धिरूपिणी । सत्या अस्थि चिताभस्म भक्त्या धत्ते हरस्स्वयम्

Baginda sentiasa lahir sebagai Siddhā—penganugerah siddhi, jelmaan pencapaian rohani. Benar adanya: Hara (Śiva) sendiri, kerana bhakti, menyandang bhasma suci dari unggun pembakaran dan abu tulang.

Verse 48

अतस्त्वं स्वेच्छया कन्यां देहि भद्रां हराय च । अथवा सा स्वयं कान्तस्थाने यास्यत्यदास्यसि

Maka, dengan kehendakmu sendiri, serahkan gadis yang berkat ini kepada Hara (Śiva). Jika tidak, dia akan pergi sendiri ke tempat kekasihnya; ketika itu engkau tetap harus menyerahkannya.

Verse 49

कृत्वा प्रतिज्ञां देवेशो दृष्ट्वा क्लेशमसंख्यकम् । दुहितुस्ते तपःस्थानमाजगाम द्विजात्मकः

Setelah menetapkan tekadnya, Tuhan para dewa—melihat penderitaan puterimu yang tidak terbilang—datang ke tempat dia bertapa, dengan menjelma sebagai seorang brahmin (dvija, yang dua kali lahir).

Verse 50

तामाश्वास्य वरं दत्त्वा जगाम निजमन्दिरम् । तत्प्रार्थनावशाच्छम्भुर्ययाचे त्वां शिवां गिरे

Setelah menenangkan dia dan mengurniakan satu anugerah, baginda kembali ke kediaman-Nya sendiri. Kemudian, kerana permohonan tulusnya, Śambhu pun mencari engkau—wahai Śivā yang suci lagi membawa berkat, puteri gunung.

Verse 51

अंगीकृतं युवाभ्यां तच्छिवभक्तिरतात्मना । विपरीतमतिर्जाता वद कस्माद्गिरीश्वर

Wahai Girīśvara, dahulu engkau menerimanya dengan hati yang tenggelam dalam Śiva-bhakti; maka mengapa kini timbul niat yang berlawanan? Katakanlah, apakah sebabnya?

Verse 52

तद्गत्वा प्रभुणा देव प्रार्थितेन त्वदन्तिकम् । प्रस्थापिता वयं शीघ्रं ह्यृषयस्साप्यरुन्धती

“Wahai Deva, setelah kami pergi ke sana, Tuhan telah memohon dengan sungguh-sungguh, lalu segera mengutus kami menghadapmu—kami para ṛṣi, bersama Arundhatī.”

Verse 53

शिक्षयामो वयं त्वा हि दत्त्वा रुद्राय पार्वतीम् । एवंकृते महानन्दो भविष्यति गिरे तव

“Sesungguhnya kami akan menasihatimu: serahkan Pārvatī kepada Rudra. Apabila demikian dilakukan, wahai Gunung, kebahagiaan agung akan terbit bagimu.”

Verse 54

शिवां शिवाय शैलेन्द्र स्वेच्छया चेन्न दास्यसि । भविता तद्विवाहोऽत्र भवितव्यबलेन हि

Wahai Śailendra, tuan segala gunung, jika engkau tidak dengan rela menyerahkan Śivā (Pārvatī) kepada Śiva, maka demikian pun perkahwinan mereka pasti akan berlangsung di sini—oleh kekuatan tak tertahan dari takdir yang telah ditetapkan.

Verse 55

वरं ददौ शिवायै स तपन्त्यै तात शंकरः । नहीश्वरप्रतिज्ञातं विपरीताय कल्पते

Wahai yang dikasihi, Śaṅkara mengurniakan anugerah kepada Śivā (Pārvatī) ketika baginda menjalani tapa; kerana apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan tidak mungkin menjadi sebaliknya, tidak dapat menyimpang daripada kehendak ilahi-Nya.

Verse 56

अहो प्रतिज्ञा दुर्लंघ्या साधूनामीशवर्तिनाम् । सर्वेषां जगतां मध्ये किमीशस्य पुनर्गिरे

Ah! Ikrar orang saleh yang hidup di bawah pemerintahan Tuhan sungguh sukar dilanggar. Di antara segala alam, kuasa apakah yang mampu membuat Tuhan berkata lain sekali lagi?

Verse 57

एको महेन्द्रश्शैलानां पक्षांश्चिच्छेद लीलया । पार्वती लीलया मेरोश्शृङ्गभङ्गं चकार च

Dengan sekadar permainan, Mahendra seorang diri memotong ‘sayap’ gunung-gunung; demikian juga, dengan kuasa lila-nya sendiri, Pārvatī bahkan mematahkan puncak Meru.

Verse 58

एकार्थे नहि शैलेश नाश्यास्सर्वा हि सम्पदः । एकं त्यजेत्कुलस्यार्थे श्रुतिरेषा सनातनी

Wahai Penguasa gunung-ganang, apabila satu tujuan tidak dipertahankan, segala kemakmuran akan lenyap. Demi kesejahteraan keluarga, seseorang wajar melepaskan walau satu perkara; inilah ajaran abadi Śruti.

Verse 59

दत्त्वा विप्राय स्वसुतामनरण्यो नृपेश्वर । ब्राह्मणाद्भयमापन्नो ररक्ष निजसम्पदम्

Setelah menyerahkan puterinya sendiri kepada seorang brāhmaṇa, Raja Anaraṇya—diliputi ketakutan akan kewibawaan brāhmaṇa itu—lalu menjaga harta dan miliknya sendiri.

Verse 60

तमाशु बोधयामासुर्नीतिशास्त्रविदो जनाः । ब्रह्मशापाद्विभीताश्च गुरवो ज्ञातिसत्तमाः

Kemudian orang-orang yang mahir dalam śāstra tentang tata susila segera menasihatinya. Para tua-tua dan guru, yang paling mulia dalam kalangan kerabatnya, juga gentar akan sumpahan Brahmā, lalu bersegera memberi petunjuk.

Verse 61

शैलराज त्वमप्येव सुतां दत्त्वा शिवाय च । रक्ष सर्वान्बंधुवर्गान्वशं कुरु सुरानपि

Wahai Raja Gunung, engkau juga, setelah menyerahkan puterimu kepada Śiva, lindungilah seluruh kaum kerabat; dan tundukkan bahkan para dewa di bawah naungan restumu.

Verse 62

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वसिष्ठस्य वचनं स प्रह स्य च । पप्रच्छ नृपवार्त्ताश्च हृदयेन विदूयता

Brahmā berkata: Setelah mendengar kata-kata Vasiṣṭha demikian, dia tersenyum; namun dengan hati yang terbakar di dalam, dia bertanya lagi tentang keadaan serta urusan sang raja.

Verse 63

हिमालय उवाच । कस्य वंशोद्भवो ब्रह्मन्ननरण्यो नृपश्चसः । सुतां दत्त्वा स च कथं ररक्षाखिलसम्पदः

Himālaya berkata: “Wahai Brahmana, daripada keturunan manakah lahirnya raja Anaraṇya itu? Dan setelah menyerahkan puterinya dalam perkahwinan, bagaimana baginda memelihara serta melindungi seluruh kemakmuran dan harta bendanya?”

Verse 64

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वसिष्ठस्तु शैलवाक्यं प्रसन्नधीः । प्रोवाच गिरये तस्मै नृपवार्त्ता सुखावहाम्

Brahmā bersabda: Setelah mendengar kata-kata Sang Gunung demikian, Vasiṣṭha—dengan minda yang tenang dan gembira—berkata kepada gunung itu, menyampaikan khabar tentang raja yang menyenangkan dan membawa sukacita.

Frequently Asked Questions

The sages press Himālaya to offer Pārvatī to Śiva, but a contrary Vaiṣṇava-leaning brāhmaṇa’s words trigger Menā’s and Himālaya’s hesitation; the saptarṣis then dispatch Arundhatī to restore clarity and consent.

It frames the marriage as a metaphysical reunification of the cosmic principles (consciousness and power), making the household act (kanyādāna) a symbol of cosmic order rather than a merely human alliance.

Śiva’s māyā: delusion is portrayed not simply as error but as a divine, pedagogical mechanism that requires discernment and authoritative counsel to resolve.