Uttara BhagaAdhyaya 5868 Verses

Description of the Origin of the Cosmic Egg (Brahmāṇḍa) and the Ocean as King of Tīrthas

Dalam dialog Mohinī–Vasu (dalam rangka naratif Vasiṣṭha), Vasu mula-mula menetapkan liturgi di lautan dekat Puruṣottama-kṣetra: menyembah Puruṣottama, bersujud, menenangkan samudera sebagai “tuan segala sungai”, mandi, lalu menyembah Nārāyaṇa di pesisir. Penghormatan kepada Rāma–Kṛṣṇa–Subhadrā serta sujud bakti kepada Sāgara membawa pahala luar biasa (setara Aśvamedha), memusnahkan dosa, mengangkat ke svarga, dan akhirnya menuntun kepada Vaiṣṇava-yoga menuju mokṣa. Vasu menyenaraikan waktu-waktu utama (gerhana, saṅkrānti, ayana, viṣuva, permulaan yuga/manvantara, vyatīpāta, bulan Āṣāḍha dan Kārtika, dan lain-lain), menegaskan bahawa dana kepada brāhmaṇa dan persembahan piṇḍa di sini berbuah seribu kali ganda dan tidak habis. Beliau kemudian menegakkan keunggulan samudera: semua tīrtha, sungai dan tasik masuk ke dalamnya; amalan di sana tidak binasa; wilayah itu mengandungi “sembilan puluh sembilan krore tīrtha”. Mohinī bertanya mengapa laut masin; Vasu menceritakan mitos tujuh samudera sebagai bayi, sumpahan Rādhikā, dan titah Kṛṣṇa bahawa yang bongsu menjadi kṣāra (masin). Bab ini berakhir dengan ringkasan kosmologi Sāṃkhya dan asal-usul Brahmāṇḍa—daripada guṇa dan unsur kepada Virāṭ, Brahmā, serta empat belas loka—ditutup sebagai “Brahmāṇḍotpatti-varṇana”.

Shlokas

Verse 1

वसुरुवाच । एवं संपूज्य विधिवद्भक्त्या तं पुरुषोत्तमम् । प्रणम्य शिरसा पश्चात्सागरं च प्रसादयेत् ॥ १ ॥

Vasu berkata: “Demikianlah, setelah memuja Puruṣottama itu dengan bhakti menurut tata cara, hendaklah seseorang menundukkan kepala dalam sujud; kemudian hendaklah ia juga menenangkan serta memohon perkenan Samudra.”

Verse 2

प्राणस्त्वं सर्वभूतानां विश्वस्मिन्सरितां पते । तीर्थराज नमस्तेऽस्तु त्राहि मामच्युतप्रिय ॥ २ ॥

Engkaulah nafas hayat segala makhluk, wahai Tuhan segala sungai di dunia ini. Wahai Tīrtharāja, raja segala tempat suci, sembah sujudku kepadamu—selamatkanlah aku, wahai kekasih Acyuta (Viṣṇu).

Verse 3

स्नात्वैवं सागरे सम्यक् तस्मिन् क्षेत्रवरे शुभे । तीरे चाभ्यर्च्य विधिवन्नारायणमनामयम् ॥ ३ ॥

Setelah mandi dengan sempurna di lautan pada kṣetra yang mulia lagi bertuah itu, kemudian di tepi pantai hendaklah menyembah Nārāyaṇa Yang tanpa cela menurut tata upacara yang ditetapkan.

Verse 4

रामं कृष्णं सुभद्रां च प्रणिपत्य च सागरम् । शतानामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ ४ ॥

Dengan bersujud kepada Rāma, Kṛṣṇa dan Subhadrā, serta memberi penghormatan kepada samudra (Sāgara), seseorang memperoleh pahala setara seratus korban suci Aśvamedha.

Verse 5

सर्वपापिविनिर्मुक्तः सर्वदुःखविवर्जितः । वृंदारकहरिः श्रीमाचूपयौवनगर्वितः ॥ ५ ॥

Dia dibebaskan daripada segala dosa dan dijauhkan daripada setiap dukacita—Hari, kegembiraan para dewa, mulia lagi berseri, megah dengan keremajaan yang tidak pudar.

Verse 6

विमानेनार्कवर्णेन दिव्यगंधर्वनादिना । कुलेकविंशतिं धृत्वा विष्णुलोकं च गच्छति ॥ ६ ॥

Dibawa dengan vimāna surgawi yang bersinar seperti matahari dan bergema dengan muzik Gandharva yang ilahi, dia mengangkat dua puluh satu keturunan keluarganya lalu menuju ke alam Viṣṇu.

Verse 7

भुक्त्वा तत्र वरान्भोगाक्रीडित्वा च सुरैस्सह । च्युतस्तस्मादिहायातो ब्राह्मणो ब्रह्मवित्तमः ॥ ७ ॥

Setelah menikmati di sana kenikmatan yang paling utama dan bersuka ria bersama para dewa, brahmana itu—seorang yang amat unggul dalam pengetahuan tentang Brahman—jatuh dari keadaan tersebut lalu datang ke dunia ini.

Verse 8

यशस्वी मतिमाञ्छ्रीमान्सत्यवादी जितेंद्रियः । वेदशास्त्रार्थविद्विप्रो भवेत्पश्चात्तु वैष्णवः ॥ ८ ॥

Sesudah itu dia menjadi termasyhur, bijaksana dan makmur; berkata benar serta menaklukkan indera. Brahmana itu, yang mahir akan makna Veda dan śāstra, kemudian menjadi seorang Vaiṣṇava (bhakta Viṣṇu).

Verse 9

योगं च वैष्णवं प्राप्य ततो मोक्षमवाप्नुयात् । ग्रहोपरागे संक्रांत्यामयने विषुवे तथा ॥ ९ ॥

Setelah memperoleh Vaiṣṇava-yoga, seseorang lalu mencapai mokṣa (pembebasan). (Ini amat dianjurkan) pada waktu gerhana, pada saṅkrānti (peralihan suria), pada ayana (solstis), dan juga pada viṣuva (ekuinoks).

Verse 10

युगादिषु च मन्वादौ व्यतीपाते दिनक्षये । आषाढ्यां चैव कार्तिक्यां माध्यां वान्यशुभे तिथौ ॥ १० ॥

Juga pada permulaan Yuga dan pada awal zaman Manu, pada saat Vyatīpāta, pada penghujung hari, dalam bulan Āṣāḍha dan Kārtika, pada tengah hari, atau pada mana-mana tithi (tarikh bulan) yang lain yang bertuah—(waktu-waktu ini sangat dipuji untuk amalan dharma).

Verse 11

ये त्वत्र दानं विप्रेभ्यः प्रयच्छंतिसुमेधसः । फलं सहस्रगुणतमन्यतीर्थाल्लभंति ते ॥ ११ ॥

Namun orang-orang bijaksana yang di sini memberikan dana (sedekah suci) kepada para brahmana memperoleh pahala seribu kali ganda berbanding yang didapati di tirtha-tirtha lain.

Verse 12

पितॄणां ये प्रयच्छंति पिंडं तत्र विधानतः । अक्षयां पितरस्तेषां तृप्तिं संप्राप्नुवंति वै ॥ १२ ॥

Sesiapa yang di tempat suci itu mempersembahkan piṇḍa kepada para Pitṛ (leluhur) menurut tata upacara yang ditetapkan—maka para Pitṛ mereka benar-benar memperoleh kepuasan yang tidak pernah susut.

Verse 13

एवं स्नानफलं सम्यक् सागरस्य मयेरितम् । दानस्य च फलं देवि पिंडदानस्य चैव हि ॥ १३ ॥

Demikianlah telah aku nyatakan dengan tepat buah pahala mandi di lautan; dan demikian juga, wahai Devi, buah pahala sedekah serta persembahan piṇḍa pun benar-benar telah disebutkan.

Verse 14

धर्मार्थमोक्षफलदमायुः कीर्तियशस्करम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं नॄणां धन्यं दुःस्वप्ननाशनम् ॥ १४ ॥

Ia menganugerahkan buah dharma, artha dan mokṣa; menambah umur panjang, kemasyhuran dan nama baik. Bagi manusia, ia memberi kenikmatan duniawi dan juga pembebasan; ia membawa keberkatan serta memusnahkan mimpi buruk.

Verse 15

सर्वपापाहरं पुण्यं सर्वकामफलप्रदम् । नास्तिकाय न वक्तव्यं शठाय कृपणाय च ॥ १५ ॥

Ajaran/amalan ini suci, menghapus segala dosa dan mengurniakan hasil bagi segala hajat. Ia tidak wajar diajarkan kepada orang yang tidak beriman (nāstika), juga tidak kepada yang licik dan yang bakhil.

Verse 16

तावद्गर्ज्जंति तीर्थानि माहात्म्यैः स्वैः पृथक् पृथक् । यावन्न तीर्थराजस्य माहात्म्यं वर्ण्यते द्विजैः ॥ १६ ॥

Selama itulah tempat-tempat suci ziarah (tīrtha) bergema, masing-masing secara tersendiri, memuji keagungan mereka—hingga para dvija (brāhmaṇa) menghuraikan keagungan Raja segala tīrtha.

Verse 17

पुष्करादीनि तीर्थानि प्रयच्छंति स्वकं फलम् । तीर्थराजः समुद्रस्तु सर्वतीर्थफलप्रदः ॥ १७ ॥

Tīrtha suci seperti Puṣkara menganugerahkan hasilnya yang tersendiri; namun lautan—raja segala tīrtha—mengurniakan buah semua tempat ziarah suci.

Verse 18

भूतले यानि तीर्थानि सरितश्च सरांसि च । विशंति सागरे तानि तेन वै श्रेष्ठतां गतः ॥ १८ ॥

Segala tīrtha di bumi, beserta sungai dan tasik, akhirnya mengalir masuk ke lautan; maka lautan itu benar-benar mencapai keunggulan.

Verse 19

राजा समस्ततीर्थानां सागरः सरितां पतिः । तस्मात्समस्ततीर्थेभ्यः श्रेष्ठोऽसौ सर्वकामदः ॥ १९ ॥

Lautan ialah raja segala tīrtha, tuan bagi sungai-sungai. Maka, antara semua tīrtha, ia paling utama, mengurniakan pemenuhan segala hajat.

Verse 20

तमो नाशं यथाभ्येति भास्करेऽभ्युदिते सति । कोट्यो नवनवत्यस्तु यत्र तीर्थानि संति वै ॥ २० ॥

Seperti gelap lenyap apabila Surya terbit, demikianlah di wilayah suci itu benar-benar terdapat sembilan puluh sembilan koṭi tīrtha (99 krore).

Verse 21

तस्मात्स्नानं च दानं च होमं जप्यं सुरार्चनम् । यत्किञ्चित्क्रियते तत्र तदक्षयमितीरितम् ॥ २१ ॥

Oleh itu, mandi suci, sedekah, homa (persembahan api), japa (zikir mantra), dan pemujaan para dewa—apa jua yang dilakukan di sana—dinyatakan sebagai pahala yang tidak susut (akṣaya).

Verse 22

मोहिन्युवाच । सर्वेषु तु समुद्रेषु क्षारोऽयं सरितां पतिः । कथं जातो गुरो ब्रूहि सर्वज्ञोऽसि यतो द्विज ॥ २२ ॥

Mohinī berkata: “Dalam segala lautan, tuan segala sungai ini bersifat masin. Wahai guru, jelaskan kepadaku—bagaimanakah kemasinan ini terjadi? Kerana engkau maha mengetahui, wahai yang dua kali lahir.”

Verse 23

वसुरुवाच । श्रृणु वक्ष्यामि सुभगे क्षारत्वं चास्य वारिधेः । यथा प्राप्तः पुरासीच्च मात्रास्य जगतामपि ॥ २३ ॥

Vasu berkata: “Wahai wanita yang bertuah, dengarlah—aku akan menerangkan kepadamu bagaimana lautan ini memperoleh sifat masinnya pada zaman purba, dan juga ukuran alam-alam.”

Verse 24

पुरा सृष्टिक्रमे जाताः समुद्राः सप्त मोहिनि । राधिका गर्भसंभूता दिव्यदेहाः पृथग्विधाः ॥ २४ ॥

“Wahai Mohinī, pada urutan penciptaan zaman purba, terbitlah tujuh lautan; dan Rādhikā, yang lahir dari rahim, menzahirkan pelbagai rupa dengan tubuh-tubuh ilahi.”

Verse 25

एकदा राधिकानाथः कांतया सह संगतः । आस्ते वृन्दावने साक्षाद्गोपगोपीगवांपतिः ॥ २५ ॥

“Pada suatu ketika, Tuhan kepada Rādhikā bersatu bersama kekasihnya. Dialah sendiri, tuan kepada para gopa, para gopī dan lembu-lembu, bersemayam di Vṛndāvana.”

Verse 26

रासमंडलमध्ये तु सुदीप्ते मणिमण्डपे । सुस्निग्धया समायुक्तः श्रृंगारे कांतया तया ॥ २६ ॥

“Di tengah bulatan tarian rāsa, di dalam balai permata yang bersinar gemilang, baginda bersatu dengan kekasih itu dalam kemesraan asmara; sang kekasih bercahaya, lembut oleh kasih sayang.”

Verse 27

ते सप्त सागरा बालाः स्तन्यपानकृतक्षणाः । ततस्ते सर्वतो दृष्ट्वा मातरं तां जगत्प्रसूम् ॥ २७ ॥

Tujuh lautan itu bagaikan bayi, baru seketika menyusu susu. Lalu mereka memandang ke segala arah dan menyaksikan Sang Ibu—penyangga dunia, yang melahirkan seluruh jagat raya.

Verse 28

क्षुधार्ताश्च रुदंतस्तु आसेदुर्मणिमंडपम् । तत्र जग्मुस्तु ते सर्वे स्तन्यपान कृतेक्षणाः ॥ २८ ॥

Dihimpit lapar sambil menangis, mereka tiba di Maṇimaṇḍapa, balai permata. Di sana mereka semua pergi masuk, dengan pandangan tertuju pada menyusu susu.

Verse 29

सर्वे निवारिताश्चापि द्वारस्थैर्वल्लवीगणैः । विविशुश्च भृशं क्रुद्धा बालकास्ते स्तनार्थिनः ॥ २९ ॥

Mereka semua dihalang oleh kumpulan wanita gembala lembu yang berjaga di pintu. Namun bayi-bayi yang mendambakan susu itu tetap masuk ke dalam, dengan amarah yang sangat memuncak.

Verse 30

उपेक्षिता गोपिकाभिर्मातुरुत्संगवर्तिनः । ततस्तु प्ररुदन्तो वै ते गत्वा मणिमंडपम् ॥ ३० ॥

Diabaikan oleh para gopikā, anak-anak yang berada di pangkuan ibu mereka pun mula menangis. Lalu sambil teresak-esak, mereka pergi ke Maṇimaṇḍapa, balai permata itu.

Verse 31

उच्चैः प्रचुक्रुशुद्रेवि मातः क्वासीतिवादिनः । यदा नाह्वयते माता बालकांस्तान्स्तनार्थिनः ॥ ३१ ॥

Wahai Dewi, anak-anak yang mendambakan susu ibu itu menangis lantang, berkata, “Ibu, di manakah engkau?” setiap kali sang ibu tidak memanggil mereka.

Verse 32

तदा कनिष्ठः सर्वेषां विवेशायं रतिस्थलम् । तं दृष्ट्वा स्वसुतं राधा मुग्धं श्रृंगारभंगदम् ॥ ३२ ॥

Kemudian yang paling muda antara mereka semua memasuki tempat kasih ini. Melihat puteranya sendiri di sana—naif dan terpinga-pinga—Rādhā merasakan kehadirannya mengganggu tertib lila asmara.

Verse 33

शशाप क्षुभिता भद्रे भूर्लोकं यात मा चिरम् । यतः श्रृंगारभंगं तु मम कर्तुं समुद्यताः ॥ ३३ ॥

Dalam kegelisahan, dia menyumpah: “Wahai yang dikasihi, pergilah segera ke dunia fana, jangan berlengah; kerana kamu bangkit dengan niat merosakkan perhiasan dan kenikmatan cinta-ku.”

Verse 34

ततो यूयं भुवं गत्वा स्थास्यथैकाकिनः सुताः । तच्छ्रुत्वा वचनं मातुर्जगद्धात्र्या विरंचिजे ॥ ३४ ॥

“Kemudian kamu, wahai anak-anak, setelah pergi ke bumi, akan tinggal di sana dalam kesunyian.” Mendengar kata-kata ibu—penyangga jagat—mereka pun berkata kepada Virañci (Brahmā).

Verse 35

अत्युच्चै रुरुदुः सर्वे वियोगभयकातराः । ततः प्रसन्नो भगवाञ्छ्रीकृष्णः प्रणतार्तिहा ॥ ३५ ॥

Mereka semua menangis kuat, resah kerana takut berpisah. Lalu Bhagavān Śrī Kṛṣṇa—penghapus duka bagi yang bersujud kepada-Nya—menjadi berkenan dan mengurniai rahmat.

Verse 36

मा भैष्ट पुत्रास्तिष्ठामि समीपे भवतामहम् । द्रवरूपा भवंतस्तु पृथग्रूपचराः सदा ॥ ३६ ॥

“Jangan takut, wahai anak-anak; Aku berdiri dekat kamu. Namun kamu akan menjadi cair dalam rupa, dan sentiasa bergerak, masing-masing dalam bentuk yang berbeza.”

Verse 37

वर्तध्वं क्षारतां यातु कनिष्ठोऽभ्यंतरे स्थितः । एवमुक्त्वा जगन्नाथो बालकान्विससर्ज ह ॥ ३७ ॥

“Teruskanlah perjalananmu; biarlah yang paling muda, yang berada di bahagian dalam, mencapai keadaan ‘kṣāra’ (masin/alkali).” Setelah bersabda demikian, Jagannātha, Tuhan alam semesta, pun melepaskan anak-anak itu pergi.

Verse 38

तेषां तु सांत्वनोर्थाय समीपस्थः सदाभवत् । यः प्रविष्टो रतिगृहं स क्षारोदो बभूव ह । अन्ये तु द्रवरूपा वै क्षीरोदाद्याः पृथक् स्थिताः ॥ ३८ ॥

Namun untuk menenangkan mereka, seorang tetap sentiasa berada dekat. Dia yang memasuki rati-gṛha, kamar kenikmatan, menjadi Samudera Garam; sedangkan yang lain mengambil rupa cair—bermula dengan Samudera Susu—dan berdiri berasingan di tempat masing-masing.

Verse 39

मोहिन्युवाच । का राधा भवता प्रोक्ता गुरो लोकप्रसूः सती । तस्यास्तत्वं समाख्याहि श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ ३९ ॥

Mohinī berkata: “Wahai Guru, siapakah Rādhā yang tuan sebut sebagai ibu suci yang melahirkan dunia-dunia? Jelaskan hakikatnya kepadaku, kerana hatiku sangat ingin mendengarnya.”

Verse 40

पुराणेषु रहस्यं तु राधामाधववर्णनम् । यतः सर्वं भवान्वेत्ति याथातथ्येन सुव्रत ॥ ४० ॥

“Dalam Purāṇa-Purāṇa, rahsia yang sejati ialah kisah tentang Rādhā dan Mādhava; kerana engkau, wahai yang mulia dalam laku tapa dan nazar, mengetahui segala-galanya tepat sebagaimana adanya.”

Verse 41

वसिष्ठ उवाच । तच्छ्रुत्वा मोहिनीवाक्यं भूपते स वसुर्महान् । अतीव भक्तो गोविंदे निमग्रहृदयोऽभवत् ॥ ४१ ॥

Vasiṣṭha berkata: “Wahai raja, setelah mendengar kata-kata Mohinī yang mempesona itu, Vasu yang agung menjadi sangat berbhakti kepada Govinda; hatinya tenggelam sepenuhnya (dalam-Nya).”

Verse 42

पुलकांकितसर्वांगः प्रहृष्टहृदयो मुदा । उवाच मोहमापन्नो मोहिनीं द्विजसत्तमः ॥ ४२ ॥

Seluruh tubuhnya bergetar dengan bulu roma meremang; hatinya bersukacita dalam mudā—namun telah jatuh ke dalam moha—maka yang terbaik antara kaum dwija berkata kepada Mohinī.

Verse 43

वसुरुवाच । श्रृणु देवि प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । सुगोप्यं कृष्णचरितं ब्रह्मैकत्वविधायकम् ॥ ४३ ॥

Vasu berkata: “Dengarlah, wahai Dewi. Aku akan menyatakan rahsia yang paling rahsia—kisah lila Kṛṣṇa yang amat terpelihara, yang menegakkan kebenaran keesaan Brahman.”

Verse 44

प्रकृतेः पुरुषस्यापि नियंतारं विधेर्विधिम् । संहर्तारं च संहर्तुर्भगवंतं नतोऽस्म्यहम् ॥ ४४ ॥

Aku bersujud kepada Bhagavān—Penguasa Prakṛti dan Puruṣa; Penetap hukum bahkan bagi Vidhi (Brahmā); dan Pemusnah bahkan bagi sang pemusnah (Rudra).

Verse 45

देवि सर्वेऽवतारास्तु ब्रह्मणः कृष्णरूपिणः । अवतारी स्वयं कृष्णः सगुणो निर्गुणः स्वयम् ॥ ४५ ॥

Wahai Dewi, semua avatāra ialah penzahiran Brahman dalam rupa Kṛṣṇa; namun Sang Avatārī, sumber segala avatāra, ialah Kṛṣṇa sendiri—Dia jua yang saguṇa dan nirguṇa.

Verse 46

स एव रामः कृष्णश्च वस्तुतो गुणतः पृथक् । सर्वे प्राकृतिका लोका गोलोको निर्गुणः स्वयम् ॥ ४६ ॥

Dialah juga Rāma dan juga Kṛṣṇa—satu pada hakikatnya, namun berbeza pada sifat yang termanifest. Semua alam lain bersifat prakṛti; sedangkan Goloka, menurut fitrahnya sendiri, nirguṇa, melampaui segala guṇa.

Verse 47

गावस्तेजोंऽशवो भद्रे वेदविद्भिर्निरूपिताः । ब्रह्मविष्णुशिवाद्यास्तु प्राकृता गुणनिर्मिताः ॥ ४७ ॥

Wahai wanita yang bertuah, para arif yang mengetahui Veda telah menetapkan bahawa lembu-lembu ialah bahagian daripada sinar ilahi (tejas). Namun Brahmā, Viṣṇu, Śiva dan para dewa lain, pada rupa yang nyata, adalah hasil Prakṛti—terbentuk daripada guṇa-guṇa.

Verse 48

तत्तेजः सर्वदा देवि निर्गुणं गुणकृन्मतम् । गुणास्तदंशवो भद्रे सर्वे व्याकृतरूपिणः ॥ ४८ ॥

Wahai Dewi, Cahaya Tertinggi itu sentiasa melampaui segala sifat (nirguṇa), namun dipandang sebagai Pencipta sifat-sifat (guṇa). Wahai yang bertuah, semua guṇa adalah bahagian daripada-Nya, menzahir sebagai bentuk-bentuk yang berbeza.

Verse 49

व्याकृतोत्पादका ज्ञेया रजः सत्त्वतमोभिधाः । अव्याकृतस्य पुंसो हि गुणा विज्ञापकाः शुभे ॥ ४९ ॥

Ketahuilah bahawa guṇa yang dinamai rajas, sattva dan tamas ialah penghasil yang termanifest (vyākṛta). Wahai yang suci bertuah, guṇa-guṇa inilah penunjuk untuk memahami Puruṣa yang tidak termanifest (avyākṛta).

Verse 50

देहभूताः स्मृतास्तस्य तच्छक्तिः प्रकृतिर्मता । प्रधानप्रकृतिं प्राहुः कार्यकारणरूपिणीम् ॥ ५० ॥

Guṇa-guṇa itu diingati sebagai membentuk tubuh-Nya; daya-Nya itu dianggap sebagai Prakṛti. Ia disebut Pradhāna-Prakṛti, yang berwujud sebagai sebab dan juga akibat.

Verse 51

साक्षिणं पुरुषं प्राहुर्निर्गुणं तु सनातनम् । पुरुषो वीर्यमाधत्त प्रकृत्यां च ततो गुणाः ॥ ५१ ॥

Mereka menyatakan Puruṣa sebagai Saksi (sākṣin), kekal dan melampaui guṇa. Puruṣa menanamkan daya-Nya ke dalam Prakṛti, lalu daripadanya timbullah guṇa-guṇa.

Verse 52

सत्त्वाद्या ह्यभवंस्तेभ्यो महत्तत्वं समुद्गतम् । पुरुषस्येच्छया तत्तु व्याकृतं समभूदहम् ॥ ५२ ॥

Daripada mereka, sesungguhnya timbul sifat-sifat bermula dengan sattva; dan daripada sifat-sifat itu lahirlah prinsip Mahat. Kemudian, menurut kehendak Puruṣa, Mahat itu menjadi terperinci—lalu “aku” pun muncul dalam kewujudan yang nyata.

Verse 53

तत्त्रिधा समभूद्भद्रे द्रव्यज्ञानक्रियात्मकम् । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ ५३ ॥

Wahai yang berbahagia, prinsip itu menjadi tiga—berhakikat sebagai zat, pengetahuan, dan tindakan. Maka “aku” juga tiga: sebagai vaikārika, taijasa, dan tāmasa.

Verse 54

वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ॥ ५४ ॥

Daripada yang sāttvika (vaikārika) lahirlah manas (akal-budi); dan sepuluh dewa yang juga dari golongan vaikārika pun terbit.

Verse 55

दिग्वातार्कप्रचेतोश्विब्रंह्मेंद्रोपेंद्रमित्रकाः । तैजसानींद्रियाण्याहुर्ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ५५ ॥

Para dewa penjaga arah (Dik), Vāta (Angin), Arka (Matahari), Varuṇa (Pracetas), pasangan Aśvin, Brahmā, Indra, Upendra (Viṣṇu), dan Mitra dinyatakan sebagai para penguasa bagi indera yang bercahaya (taijasa)—indera yang berfungsi sebagai alat pengetahuan dan juga alat tindakan.

Verse 56

श्रोत्रत्वग्घ्राणदृग्जिह्वाविज्ञानेंद्रियरूपकाः । कर्मेंद्रियाणि सुभगे वाग्वोर्मेढ्रांघ्रिपायवः ॥ ५६ ॥

Indera pengetahuan terbentuk sebagai telinga, kulit, hidung, mata, lidah, dan manas (akal sebagai daya kognisi). Wahai yang berbahagia, indera tindakan ialah pertuturan, tangan, alat kelamin, kaki, dan dubur.

Verse 57

शब्दस्तु तामसाज्जज्ञे तस्मादाकाश एव च । आकाशादभवत्स्पर्शस्तस्माद्वायुरभूत्सति ॥ ५७ ॥

Daripada aspek tāmasa (kegelapan/inersia) lahirlah bunyi; daripada bunyi itu terbitlah ākāśa (eter). Daripada ākāśa lahir sentuhan, dan daripadanya, menurut tertib, wujudlah vāyu (angin).

Verse 58

वायोरभूत्ततो रूपं तस्मात्तेजो व्यजायत । तेजसस्तु रसस्तस्मादापः समभवन्सति ॥ ५८ ॥

Daripada vāyu (angin) terbitlah rupa (rūpa); daripadanya lahirlah tejas (api/cahaya). Daripada tejas muncul rasa (sari), dan daripada rasa itu terjadilah āpaḥ (air).

Verse 59

अद्भ्यो गंधः समुत्पन्नो गंधात्क्षितिरजायत । चराचरस्य निष्ठा तु भूमावेव प्रदृश्यते ॥ ५९ ॥

Daripada air (āpaḥ) terbitlah bau harum (gandha); daripada gandha lahirlah bumi (kṣiti/bhūmi). Sesungguhnya, tempat berakhirnya segala yang bergerak dan yang tidak bergerak terlihat pada bumi semata-mata.

Verse 60

आकाशादिषु तत्वेषु एकद्वित्रिचतुर्गुणाः । भूमौ पंच गुणाः प्रोक्ता विशेषस्तु ततः क्षितेः ॥ ६० ॥

Dalam tattva yang bermula dengan ākāśa, terdapat satu, dua, tiga dan empat sifat secara berturut-turut. Namun pada bhūmi (bumi) dinyatakan ada lima sifat; maka terserlah keistimewaan unsur tanah.

Verse 61

कालमायांशलिंगेभ्य एतेभ्योंऽडमचेतनम् । समभूच्चेतनं जातं दरेण विशता सति ॥ ६१ ॥

Daripada prinsip-prinsip ini—Kāla (Masa), Māyā (ilusi kosmik), dan bahagian-bahagian prinsip liṅga—terbitlah telur kosmik (aṇḍa) yang tidak berkesedaran. Apabila Tuhan yang bersemayam di dalamnya masuk, ia menjadi sedar dan hidup.

Verse 62

तस्मादंडाद्विराड् जज्ञे सोऽशयिष्ट जलांतरे । मुखादीन्यस्य जातानि विराजोऽवयवा अपि ॥ ६२ ॥

Maka daripada telur kosmik itu lahirlah Virāṭ. Baginda berbaring di antara air; dan daripada-Nya, anggota-anggota Virāṭ—bermula dengan mulut—pun terserlah.

Verse 63

वचनादेश्च सिद्ध्यर्थं सलिलस्थस्य भामिनि । तस्य नाभ्यामभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधितिः ॥ ६३ ॥

Wahai wanita jelita, demi menyempurnakan titah dan sabda itu, ketika Baginda berbaring di atas air, terbitlah sekuntum teratai dari pusat-Nya, bersinar laksana seribu matahari.

Verse 64

तस्मिन्स्वयंभूः समभूल्लोकानां प्रपितामहः । तेन तप्त्वा तपस्तीव्रं पुंसोऽनुज्ञामवाप्य च ॥ ६४ ॥

Daripada-Nya muncullah Svayambhū (Brahmā), moyang agung bagi segala dunia. Setelah menjalani tapa yang amat berat, baginda pun memperoleh perkenan Sang Purusha Tertinggi.

Verse 65

लोकाश्च लोकपालाश्च कल्पिता ब्रह्मणा सति । कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्द्धं जघनादिभिः ॥ ६५ ॥

Dalam penciptaan itu, Brahmā membentuk dunia-dunia serta para penjaga dunia (Lokapāla): tujuh dunia di bawah, bermula dari pinggul dan ke bawah; dan tujuh dunia di atas, bermula dari pinggang dan ke atas.

Verse 66

चतुर्दशभिरेभिस्तु लोकैर्ब्रह्मांडमीरितम् । तस्मिन्ससर्ज भूतानि स्थावराणि चराणि च ॥ ६६ ॥

Brahmāṇḍa (telur kosmik) ini dihuraikan sebagai terdiri daripada empat belas dunia tersebut; di dalamnya, Sang Pencipta melahirkan makhluk—yang tidak bergerak dan yang bergerak.

Verse 67

ब्रह्मणो मनसो जाताश्वत्वारः सनकादयः । देहाद्भावादयो देवि यैरिदं वर्द्धितं जगत् ॥ ६७ ॥

Wahai Dewi, daripada minda Brahmā lahirlah Aśvatvāra serta para resi bermula dengan Sanaka; daripada tubuh pula lahir Bhāva dan yang lain—melalui merekalah alam ini berkembang dan dipelihara.

Verse 68

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीवसुसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये ब्रह्माण्डोत्पत्तिवर्णनं नामाष्टपञ्चाशत्तमोऽध्यायाः ॥ ५८ ॥

Demikianlah berakhir bab kelima puluh lapan, bertajuk “Huraian Asal-Usul Telur Kosmik (Brahmāṇḍa)”, dalam Uttara-bhāga Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dalam dialog antara Mohinī dan Vasu, pada bahagian yang memuliakan Puruṣottama.

Frequently Asked Questions

The chapter argues supremacy by cosmographic logic (all rivers, lakes, and tīrthas ultimately enter the ocean) and by ritual-axiological logic (acts performed there—snāna, dāna, homa, japa, pūjā—yield imperishable merit), making the ocean a ‘king of tīrthas’ that aggregates the fruits of all pilgrimage sites.

The text highlights eclipses (grahaṇa), solar ingress (saṅkrānti), solstices (ayana), equinoxes (viṣuva), beginnings of yugas and manus (manvantaras), vyatīpāta, day’s end, and auspicious lunar dates—also naming the months Āṣāḍha and Kārtika and midday as particularly potent.

It gives a mythic etiology: the seven oceans appear as infants in a Vṛndāvana rāsa setting; Rādhā, disturbed by their intrusion, curses them to the mortal world; Kṛṣṇa consoles them and ordains that the youngest becomes ‘kṣāra’ (saline), thereby becoming the Salt Ocean while the others assume distinct liquid forms (e.g., Milk Ocean).

After establishing tīrtha practice and its fruits, it pivots to a compact sāṃkhya-brahmāṇḍa account (guṇas, mahat, ahaṃkāra, tanmātras, mahābhūtas, cosmic egg, Virāṭ, Brahmā, fourteen worlds), grounding ritual efficacy in a total vision of creation governed by the Supreme (identified with Kṛṣṇa as source of avatāras).