Adhyaya 40: The Yogin’s Impediments (Upasargas), Subtle Concentrations, and the Eight Siddhis

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने योगाध्यायो नामैकोनचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दृष्टे ह्यात्मनि योगिनः । ये तांस्ते संप्रवक्ष्यामि समासेन निबोध मे ॥

Demikianlah, dalam Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, dalam kisah Jaḍa, bermulalah bab yang dinamakan ‘Yoga’. Dattātreya berkata: Apabila yogin benar-benar telah menyaksikan Diri (Self), maka rintangan-rintangan (upasarga) pun timbul. Itu akan aku jelaskan kepadamu secara ringkas; dengarkanlah aku.

Verse 2

काम्याः क्रियास्तथा कामान् मानुषानभिवाञ्छति । स्त्रियो दानफलं विद्यां मायां कुप्यं धनं दिवम् ॥

Dia datang dengan keinginan akan upacara yang menunaikan hajat serta kenikmatan manusia—wanita, pahala daripada sedekah, ilmu, kuasa siddhi, khazanah, kekayaan, bahkan juga syurga.

Verse 3

देवत्‍वममरेशत्वं रसायनचयाः क्रियाः । मरुत्प्रपतनं यज्ञं जलग्न्यावेशनन्तथा ॥

Dia merindukan menjadi dewa, kekuasaan di kalangan yang abadi, himpunan dan amalan alkimia, bergerak/terjatuh melalui angin, kecekapan korban suci, serta masuk ke dalam air dan api tanpa mudarat.

Verse 4

श्राद्धानां सर्वदानानां फलानि नियमांस्तथा । तथोपवासात् पूर्ताच्च देवताभ्यर्चनादपि ॥

Dia mencari buah upacara śrāddha, buah segala pemberian, dan buah amalan keagamaan; demikian juga pahala daripada puasa, daripada kerja kebajikan/awam (pūrta), dan bahkan daripada pemujaan para dewa.

Verse 5

तेभ्यस्तेभ्यश्च कर्मभ्य उपसृष्टोऽभिवाञ्छति । चित्तमित्थं वर्तमानं यत्नाद्योगी निवर्तयेत् ॥

Diserang oleh pelbagai perbuatan itu (dan godaannya), dia mula menginginkannya. Seorang yogin hendaklah dengan usaha memalingkan kembali minda yang bergerak demikian.

Verse 6

ब्रह्मसङ्गिमनः कुर्वन्नुपसर्गात् प्रमुच्यते । उपसर्गैर्जितैरेभिरुपसर्गास्ततः पुनः ॥

Dengan menjadikan minda melekat pada Brahman, seseorang dibebaskan daripada halangan-halangan itu. Namun, apabila halangan-halangan ini ditundukkan, halangan lain pula muncul sesudahnya.

Verse 7

योगिनः संप्रवर्तन्ते सत्त्वराजसतामसाः । प्रातिभिः श्रावणो दैवो भ्रमावत्तौ तथापरौ ॥

Bagi para yogin, timbul halangan yang lahir daripada sattva, rajas dan tamas—iaitu prātibha, śrāvaṇa, daiva, serta bhrama dan āvarta (dua yang selebihnya).

Verse 8

पञ्चैते योगिनां योगविघ्राय कटुकोदयाः । वेदार्थाः काव्यशास्त्रार्था विद्याशिल्पान्यशेषतः ॥

Kelima-lima ini, apabila timbul dengan kuat, menghalang yoga para yogin: penguasaan mendadak akan makna-makna Veda, makna-makna puisi dan śāstra, serta segala cabang ilmu dan seni tanpa berbaki.

Verse 9

प्रतिभान्ति यदस्येति प्रातिभः स तु योगिनः । शब्दार्थानखिलान् वेत्ति शब्दं गृह्णाति चैव यत् ॥

Kerana segala sesuatu “bersinar nyata” baginya, maka bagi yogin hal itu disebut prātibha: dia mengetahui semua kata dan makna, dan menangkap inti maksud ucapan itu sendiri.

Verse 10

योजनानां सहस्रेभ्यः श्रावणः सोऽभिधीयते । ममन्ताद्वीक्षते चाष्टौ स यदा देवतोपमः ॥

Dia disebut “śrāvaṇa” apabila (dia dapat mendengar) dari jarak beribu-ribu yojana; dan apabila dia melihat lapan penjuru seolah-olah dari hujung ibu jari—maka dia menjadi seakan-akan dewa.

Verse 11

उपसर्गान्तमप्याहुर्दैवमुन्मत्तवद् बुधाः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषेण योगिनः ॥

Orang bijaksana menamakan “daiva” suatu halangan yang muncul seperti kegilaan: apabila, kerana suatu kecacatan, minda yogin mengembara tanpa sandaran, tanpa sebarang penopang.

Verse 12

समस्ताचारविभ्रंशाद् भ्रमः स परिकीर्तितः । आवर्त इव तोयस्य ज्ञानावर्तो यदाकुलः ॥

Penyimpangan daripada segala laku yang benar disebut “kekeliruan” (moha). Apabila pusaran pengetahuan menjadi terganggu, ia bagaikan pusaran air di dalam air.

Verse 13

नाशयेच्चित्तमावर्त उपसर्गः स उच्यते । एतैर्नाशितयोगास्तु सकला देवयोनयः ॥

Pusaran yang memusnahkan minda itu disebut “halangan” (upasarga). Oleh halangan-halangan ini, semua makhluk yang berketurunan ilahi telah rosak yoganya.

Verse 14

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्तन्ते पुनः पुनः । प्रावृत्य कम्बलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम् ॥

Oleh halangan yang amat dahsyat, mereka dipusingkan berulang-ulang. Maka yogin hendaklah menyelubungi dirinya dengan “selimut putih” yang diperbuat daripada minda, yakni kesucian batin dan perlindungan mental.

Verse 15

चिन्तयेत् परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । योगयुक्तः सदा योगी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ॥

Hendaklah ia merenungkan Brahman Yang Tertinggi, dengan menjadikan minda condong kepada-Nya. Sentiasa berdisiplin dalam yoga, yogin patut makan sedikit dan menundukkan pancaindera.

Verse 16

सूक्ष्मास्तु धारणाः सप्त भूराद्या मूर्ध्नि धारयेत् । धरित्रीं धारयेद्योगी तत् सौक्ष्म्यं प्रतिपद्यते ॥

Terdapat tujuh tumpuan halus (dhāraṇā), bermula dengan unsur bumi. Hendaklah ia menahannya di ubun-ubun kepala. Dengan memegang unsur bumi, yogin mencapai kehalusan itu.

Verse 17

आत्मानं मन्यते चोर्वोṃ तद्गन्धञ्च जहाति सः । यथैवाप्सु रसं सूक्ष्मं तद्वद्रूपञ्च तेजसि ॥

Kemudian dia memandang dirinya sebagai lebih halus daripada unsur bumi lalu meninggalkan bau (gandha)nya. Sebagaimana rasa itu halus dalam air, demikian juga rupa (bentuk) itu halus dalam api.

Verse 18

स्पर्शं वायो तथा तद्वद्विभ्रतस्तस्य धारणाम् । व्योम्रः सूक्ष्मां प्रवृत्तिञ्च शब्दं तद्वज्जहाति सः ॥

Demikian juga, dengan menanggung tumpuan itu, dia meninggalkan sentuhan, iaitu sifat unsur angin. Kemudian, dalam eter (ākāśa), dengan gerak kesedaran yang amat halus, dia juga meninggalkan bunyi.

Verse 19

मनसा सर्वभूतानां मनस्याविशते यदा । मानसीं धारणां बिभ्रन्मनः सूक्ष्मञ्च जायते ॥

Apabila, dengan minda, dia memasuki minda semua makhluk, maka—dengan mengekalkan pegangan batin (mānasī dhāraṇā)—minda itu menjadi halus.

Verse 20

तद्वद् बुद्धिमशेषाणां सत्त्वानामेत्य योगवित् । परित्यजति सम्प्राप्य बुद्धिसौक्ष्म्यमनुत्तमम् ॥

Demikian juga, orang yang mengetahui yoga mencapai intelek (buddhi) semua makhluk; dan setelah memperoleh kehalusan intelek yang tiada banding, dia meninggalkannya juga (yakni melampaui buddhi).

Verse 21

परित्यजति सूक्ष्माणि सप्त त्वेतानि योगवित् । सम्यग्विज्ञाय यो 'लर्क ! तस्यावृत्तिर्न विद्यते ॥

Orang yang mengetahui yoga meninggalkan tujuh kehalusan ini. Sesiapa yang memahaminya dengan tepat—wahai Alarka—tidak kembali lagi (tiada lagi perputaran).

Verse 22

एतासां धारणानान्तु सप्तानां सौक्ष्म्यमात्मवान् । दृष्ट्वा दृष्ट्वा ततः सिद्धिं त्यक्त्वा त्यक्त्वा परां व्रजेत् ॥

Setelah berulang kali menyedari sifat halus tujuh dhāraṇā ini, yogin yang menguasai diri hendaklah—sesudah memperoleh siddhi yang sepadan—melepaskannya berulang kali, lalu melangkah menuju keadaan Tertinggi.

Verse 23

यस्मिन् यस्मिंश्च कुरुते भूते रागं महीपते । तस्मिंस्तस्मिन् समासक्तिं संप्राप्य स विनश्यति ॥

Wahai raja, apa jua makhluk atau unsur yang terhadapnya seseorang menumbuhkan rāga (keterikatan), pada objek itulah ia terikat oleh pegangan; dan melalui pegangan itu ia jatuh ke dalam kebinasaan rohani.

Verse 24

तस्माद्विदित्वा सूक्ष्माणि संसक्तानि परस्परम् । परित्यजति यो देही स परं प्राप्नुयात् पदम् ॥

Oleh itu, setelah memahami bahawa prinsip-prinsip halus itu saling terjalin, makhluk berjasad yang melepaskannya akan mencapai kedudukan tertinggi.

Verse 25

एतान्येव तु सन्धान्य सप्त सूक्ष्माणि पार्थिव । भूतादीनां विरागोऽत्र सद्भावज्ञस्य मुक्तये ॥

Wahai raja, dengan meneguhkan minda tepat pada tujuh prinsip halus ini, timbullah virāga (ketidakmelekatan) terhadap unsur-unsur dan faktor yang berkaitan; bagi yang mengetahui hakikat (sadbhāva), hal ini membawa kepada mokṣa, pembebasan.

Verse 26

गन्धादिषु समासक्तिं सम्प्राप्य स विनश्यति । पुनरावर्तते भूप स ब्रह्मापरमानुषम् ॥

Apabila seseorang jatuh ke dalam keterikatan yang kuat pada bau dan objek-objek indera yang lain, ia binasa secara rohani dan kembali lagi—wahai raja—ke dalam lingkungan dari Brahmā hingga keadaan manusia, yakni putaran kelahiran semula merentas tinggi dan rendah.

Verse 27

सप्तैताः धारणाः योगी समतीत्य यदिच्छति । तस्मिंस्तस्मिंल्लयं सूक्ष्मे भूते याति नरेश्वर ॥

Wahai tuan manusia, apabila yogin melampaui tujuh dhāraṇā ini menurut kehendaknya, dia memasuki pelarutan (laya) ke dalam setiap unsur halus yang sepadan.

Verse 28

देवानामसुराणां वा गन्धर्वोरगरक्षसाम् । देहेषु लयमायाति सङ्गं नाप्रोति च क्वचित् ॥

Sama ada di antara tubuh para dewa, asura, gandharva, nāga atau rākṣasa, dia dapat memasuki penyerapan (laya) dalam rupa-rupa itu, namun dia tidak pernah menimbulkan keterikatan di mana-mana.

Verse 29

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथैशित्वं वशित्वञ्च तथापरम् ॥

Aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva, serta kuasa kelapan yang lain—itulah lapan siddhi (aṣṭa-siddhi) yang klasik.

Verse 30

यत्रकामावसायित्वं गुणानेतांस्तथैश्वरान् । प्राप्नोत्यक्ष्टौ नरव्याघ्र परं निर्वाणसूचकान् ॥

Wahai harimau di antara manusia, seseorang memperoleh lapan kuasa dan sifat ketuhanan itu—hingga kemampuan menentukan hasil menurut kehendak—namun semuanya hanyalah petunjuk yang mengarah kepada nirvāṇa tertinggi.

Verse 31

सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमोऽणीयान् शीघ्रत्वं लघिमा गुणः । महिमाशेषपूज्यत्वात् प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् ॥

Aṇimā ialah menjadi lebih kecil daripada yang paling halus; laghimā ialah sifat keringanan yang pantas; mahimā ialah kebesaran yang menjadikannya layak dihormati sejagat; dan prāpti ialah bahawa baginya tiada sesuatu pun yang tidak dapat dicapai.

Verse 32

प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वञ्चेश्वरो यतः । वखित्वाद्वशिमा नाम योगिनः सप्तमो गुणः ॥

Oleh kerana sifat-Nya yang meresapi segala, wujudlah prākāmya (kuasa mencapai tanpa halangan); dan kerana Dia bersifat ketuhanan sebagai Penguasa, wujudlah īśitva (kedaulatan). Dan kerana Dia mampu menundukkan makhluk dan perkara di bawah kendali, sifat yang dinamai vaśitā (penguasaan) dikatakan sebagai ciri ketujuh bagi yogin.

Verse 33

यत्रेच्छास्थानमप्युक्तं यत्रकामावसायिता । ऐश्वर्यकारणैरेभिर्योगिनः प्रोक्तमष्टधा ॥

Di mana sahaja Dia berkehendak, tempat itu dikatakan dapat dicapai olehnya; ke mana sahaja Dia mengarahkannya, keinginan memperoleh pemenuhannya. Oleh sebab-sebab kuasa ketuanan (aiśvarya) ini, pencapaian yogin dinyatakan berlipat lapan.

Verse 34

मुक्तिसंसूचकं भूप ! परं निर्वाणमात्मनः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति ॥

Wahai raja, nirvāṇa tertinggi bagi Diri (Ātman) ialah penanda pembebasan. Sesudah itu, ia tidak lahir, tidak membesar, dan tidak binasa.

Verse 35

नापि क्षयमवाप्रोति परिणामं न गच्छति । छेदं क्लेदं तथा दाहं शोषं भूरादितो न च ॥

Ia juga tidak mengalami pengurangan; ia tidak mengalami perubahan. Dan ia tidak tertakluk kepada pemotongan, pembasahan, pembakaran, atau pengeringan—segala penderitaan yang bermula daripada unsur bumi (dan unsur-unsur lain).

Verse 36

भूतवर्गादवाप्नोति शब्दाद्यैः ह्रियते न च । न चास्य सन्ति शब्दाद्यास्तद्भोक्ता तैर् न युज्यते ॥

Ia tidak dicapai (yakni tidak dipengaruhi) oleh golongan unsur, dan tidak pula dihanyutkan oleh bunyi dan yang lain-lain (objek pancaindera). Sesungguhnya, baginya tiada bunyi dan yang lain-lain; dan sebagai yang mengalami alam itu, ia tidak terikat kepada semuanya.

Verse 37

यथाहि कनकं खण्डमपद्रव्यवदग्निना । दग्धदोषं द्वितीयेन खण्डेनैक्यं व्रजेन्नृप ॥

Seperti seketul emas, apabila kekotorannya dibakar oleh api—seolah-olah bebas daripada campuran aloi—ia mencapai kesatuan dengan seketul (emas murni) yang lain, wahai raja.

Verse 38

न विशेषमवाप्रोति तद्वद्योगाग्निना यतिः । निर्दग्धदोषस्तेनैक्यं प्रयाति ब्रह्मणा सह ॥

Demikian juga, pertapa dengan api yoga tidak lagi mempunyai perbezaan (yang terpisah); setelah kekotorannya dibakar habis, dia menuju kepada kesatuan dengan Brahman.

Verse 39

यथाग्निरग्नौ संक्षिप्तः समानत्वमनुव्रजेत् । तदाख्यस्तन्मयो भूतो न गृह्येत विशेषतः ॥

Seperti api, apabila dicampakkan ke dalam api, ia mengikuti keserupaan (dengannya): disebut sama dan menjadi daripada sifat yang sama, maka ia tidak lagi ditangkap sebagai berbeza secara khusus.

Verse 40

परेण ब्रह्मणा तद्वत् प्राप्यैक्यं दग्धकिल्विषः । योगी याति पृथग्भावं न कदाचिन्महीपते ॥

Demikian juga, setelah mencapai kesatuan dengan Brahman tertinggi, sang yogin—dosanya telah dibakar habis—tidak pernah lagi kembali kepada keterpisahan, wahai penguasa bumi.

Verse 41

यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति । तथात्मा साम्यमभ्येति योगिनः परमात्मनि ॥

Seperti air, apabila dituangkan ke dalam air, ia mencapai kesatuan; demikianlah Diri (Self) sang yogin mencapai kesamaan dengan Diri Tertinggi (Paramātman).