
मदालसोपदेशः (Madālasopadeśaḥ) / राजधर्मानुशासनम् (Rājadharmānuśāsanam)
Madalasa's Teaching III
Dalam adhyaya ini, Madālasa menasihati Raja Alarka tentang rājadharma—etika raja—serta seni pemerintahan. Beliau menekankan penaklukan diri: mengawal nafsu, amarah dan kesombongan agar pemerintahan berteraskan keadilan. Raja hendaklah melindungi rakyat, memuliakan orang bijaksana, melaksanakan hukuman dengan belas ihsan dan kebijaksanaan, serta memelihara dharma demi keamanan dan kemakmuran negara.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पुत्रानुशासनं नाम षड्विंशोऽध्यायः । सप्तविंशोऽध्यायः । जड उवाच । एवमुल्लाप्यमानस्तु स तु मात्रा दिने दिने । ववृधे वयसा बालो बुद्ध्या चाऽलर्कसंज्ञितः ॥
Demikianlah berakhir dalam Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa bab kedua puluh enam yang bernama “Ajaran kepada Putera.” Bab kedua puluh tujuh pun bermula. Jaḍa berkata: Setelah ditegur dan diajar ibunya hari demi hari, budak itu bertambah usia dan kecerdasan, lalu dikenali dengan nama Ālarka.
Verse 2
स कौमारकमासाद्य ऋतध्वजसुतस्ततः । कृतोपनयनः प्राज्ञः प्रणिपत्याह मातरम् ॥
Kemudian, putera Ṛtadhvaja, setelah mencapai usia remaja dan menjalani upanayana, orang bijaksana itu menunduk memberi hormat lalu berkata kepada ibunya.
Verse 3
मया यदत्र कर्तव्यमैहिकामुष्मिकाय वै । सुखाय वद तत्सर्वं प्रश्रयावनतस्य मे ॥
Beritahulah aku segala yang patut aku lakukan di sini (dalam kehidupan ini) dan di kemudian hari, demi kebahagiaan—aku yang tunduk dengan rendah hati.
Verse 4
मदालसोवाच वत्स ! राज्येऽभिषिक्तेन प्रजारञ्जनमादितः । कर्तव्यमविरोधेन स्वधर्मस्य महीभृता ॥
Madālasā berkata: Wahai anakku, setelah ditahbiskan kepada kerajaan, kewajipan utama seorang pemerintah ialah menyenangkan (memenangi hati) rakyat—dengan melaksanakan dharma sendiri tanpa pertentangan, tanpa melanggarnya.
Verse 5
व्यसनानि परित्यज्य सप्त मूलहराणि वै । आत्मा रिपुभ्यः संरक्ष्यो बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥
Tinggalkanlah kejahatan—terutama tujuh keburukan yang mencabut akar kemakmuran. Lindungilah dirimu daripada musuh, dan jangan biarkan nasihat (rahsia negara) tersebar ke luar.
Verse 6
अष्टधा नाशमाप्नोति सुचक्रात् स्यन्दनाद्यथा । तथा राजाप्यसंदिग्धं बहिर्मन्त्रविनिर्गमात् ॥
Seperti kereta dan seumpamanya binasa dalam lapan cara apabila roda rosak, demikian juga seorang raja pasti (tanpa syak) menuju kebinasaan apabila nasihat dan rahsia negara bocor ke luar.
Verse 7
दुष्टादुष्टांश्च जानीयादमात्यानरिदोषतः । चरैश्चरास्तथा शत्रोरन्वेष्टव्याः प्रयत्नतः ॥
Hendaklah baginda menilai menteri yang korup dan yang tidak, dengan memerhati kelemahan musuh (serta cara ia ditangani). Demikian juga, melalui para perisik, hendaklah dicari dengan bersungguh-sungguh para perisik musuh.
Verse 8
विश्वासो न तु कर्तव्यो राज्ञा मित्राप्तबन्धुषु । कार्ययोगादमित्रेऽपि विश्वासीत नराधिपः ॥
Seorang raja tidak wajar menaruh kepercayaan membuta tuli walaupun kepada sahabat, orang rapat, atau kaum kerabat. Namun apabila keadaan urusan menuntutnya, tuan manusia boleh juga menaruh kepercayaan bahkan kepada musuh.
Verse 9
स्थानवृद्धिक्षयज्ञेन षाड्गुण्यगुणितात्मना । भवितव्यं नरेन्द्रेण न कामवशवर्तिना ॥
Seorang raja hendaklah memahami kedudukan, pertambahan dan kemerosotan, serta dasar pemerintahannya dibentuk menurut enam langkah (ṣāḍguṇya); janganlah dia menjadi orang yang diperintah oleh nafsu.
Verse 10
प्रागात्मा मन्त्रिणश्चैव ततो भृत्या महीभृता । जेयाश्चानन्तरं पौराः विरुध्येत ततोऽरिभिः ॥
Pertama, raja mesti menaklukkan dirinya sendiri, kemudian para menterinya; selepas itu para pembantunya. Seterusnya, rakyat hendaklah dibawa di bawah kawalan yang wajar; barulah kemudian baginda menentang musuh-musuhnya.
Verse 11
यस्त्वेतानविजित्यैव वैरिणो विजिगीषते । सोऽजितात्मा जितामात्यः शत्रुवर्गेण बाध्यते ॥
Namun sesiapa yang, tanpa terlebih dahulu menaklukkan unsur-unsur batin ini, ingin menewaskan musuh—sedangkan dirinya belum ditaklukkan walaupun para menterinya telah ditundukkan—akan ditindas oleh bala tentera musuh yang ramai.
Verse 12
तस्मात् कामादयः पूर्वं जेयाः पुत्र ! महीभुजा । तज्जये हि जयोऽवश्यं राजा नश्यति तैर्जितः ॥
Oleh itu, wahai anak, raja hendaklah terlebih dahulu menaklukkan nafsu keinginan dan yang lain-lain. Apabila semuanya ditaklukkan, kemenangan pasti; tetapi jika raja ditaklukkan olehnya, raja akan binasa.
Verse 13
कामः क्रोधश्च लोभश्च मदो मानस्तथैव च । हर्षश्च शत्रवो ह्येते विनाशाय महीभृताम् ॥
Keinginan, kemarahan, ketamakan, kemabukan (khayal angkuh), kesombongan, dan juga kegembiraan yang melampau—semuanya inilah musuh sejati yang membawa kebinasaan kepada raja-raja.
Verse 14
कामप्रसक्तमात्मानं स्मृत्वा पाण्डुं निपातितम् । निवर्तयेत्तथा क्रोधादनुह्रादं हतात्मजम् ॥
Dengan mengingati Pāṇḍu yang direndahkan kerana keterikatan pada nafsu, seseorang hendaklah menahan diri; dan demikian juga (ingatlah) Anuhrāda yang kerana kemarahan telah membunuh anak lelakinya sendiri.
Verse 15
हतमैलं तथा लोभान्मदाद्वेनं द्विजैर्हतम् । मानादनायुषापुत्रं बलिं हर्षात् पुरञ्जयम् ॥
Demikian juga, (ingatlah) Aila yang terbunuh kerana ketamakan; Vena yang dibunuh oleh para Brahmana kerana keangkuhan; Bali (putera Anāyuṣa) kerana kesombongan; dan Purañjaya kerana kegembiraan yang tidak terkawal—maka hendaklah menahan kecacatan-cacatan ini.
Verse 16
एभिर्जितैर्जितं सर्वं मरुत्तेन महात्मना । स्मृत्वा विवर्जयेदेतान् दोषान् स्वीयान्महीपतिः ॥
Dengan menaklukkan kecacatan-kecacatan ini, Raja Marutta yang berjiwa agung menaklukkan segala-galanya. Mengingati hal ini, seorang pemerintah hendaklah meninggalkan cela peribadi dirinya sendiri.
Verse 17
काककोकिलभृङ्गाणां मृगव्यालशिखण्डिनाम् । हंसकुक्कुटलोहानां शिक्षेत चरितं नृपः ॥
Seorang raja hendaklah mempelajari tata laku yang wajar daripada gagak, burung kukuk, lebah, rusa, binatang liar, merak, angsa, ayam jantan, dan daripada besi (yakni keteguhannya).
Verse 18
कीटकस्य क्रियां कुर्यात् विपक्षे मनुजेश्वरः । चेष्टां पिपीलिकानाञ्च काले भूपः प्रदर्शयेत् ॥
Terhadap musuh, penguasa manusia hendaklah menggunakan kaedah walau seekor serangga kecil; dan pada waktunya, raja hendaklah menzahirkan usaha yang bertujuan seperti semut.
Verse 19
ज्ञेयाग्निविस्फुलिङ्गानां बीजचेष्टा च शाल्मलेः । चन्द्रसूर्यस्वरूपेण नीत्यर्थे पृथिवीक्षितः ॥
Untuk tujuan siasah, pemerintah hendaklah memahami sifat percikan api dan daya gerak benih (seperti pada pokok śālmali), serta mengambil peranan Bulan dan Matahari sebagai teladan pemerintahan.
Verse 20
बन्धकीपद्मशरभशूलिकागुर्विणीस्तनात् । प्रज्ञा नृपेण चादेया तथा गोपालयोषितः ॥
Seorang raja juga hendaklah mengambil kebijaksanaan—walaupun daripada wanita seperti bandhakī, yang laksana teratai (padmā), jenis śarabha, śūlikā, dan daripada wanita hamil (dilambangkan oleh payudaranya); demikian juga, hendaklah belajar daripada wanita kaum penggembala lembu.
Verse 21
शक्रार्कयमसोमानां तद्वद्वायोर्महीपतिः । रूपाणि पञ्च कुर्वोत महीपालनकर्मणि ॥
Dalam tugas melindungi bumi, raja hendaklah mengambil lima “rupa”: rupa Śakra (Indra), Arka (Matahari), Yama, Soma (Bulan), dan juga Vāyu (Dewa Angin).
Verse 22
यथेन्द्रश्चतुरो मासान् तोयोत्सर्गेण भूगताम् । आpyāययेत् तथा लोकं परिहारैर्महीपतिः ॥
Sebagaimana Indra, dengan melepaskan air hujan selama empat bulan, menyegarkan bumi, demikian juga raja hendaklah menyegarkan rakyat melalui pengampunan, keringanan, bantuan, dan sikap menahan diri.
Verse 23
मासानष्टौ यथा सूर्यस्तोयं हरति रश्मिभिः । सूक्ष्मेणैवाभ्युपायेन तथा शुल्कादिकं नृपः ॥
Sebagaimana Matahari, selama lapan bulan, menyedut air dengan sinarnya, demikian juga raja hendaklah memungut cukai dan kewajipan seumpamanya dengan cara yang halus dan beransur-ansur, tanpa kekerasan.
Verse 24
यथा यमः प्रियद्वेष्ये प्राप्तकाले नियच्छति । तथा प्रियाप्रिये राजा दुष्टादुष्टे समो भवेत् ॥
Sebagaimana Yama mengekang semua—yang dikasihi dan yang dibenci—apabila saatnya tiba, demikian juga raja hendaklah tidak memihak terhadap yang disukai dan yang tidak disukai, serta berlaku sama rata terhadap yang jahat dan yang tidak jahat.
Verse 25
पूर्णेन्दुमालोक्य यथा प्रीतिमान् जायते नरः । एवं यत्र प्रजाः सर्वा निर्वत्ता स्तच्छशिव्रतम् ॥
Sebagaimana seseorang bergembira melihat bulan purnama, demikianlah (cita-cita) apabila semua rakyat berpuas hati dan teguh kehidupannya—itulah “ikrar seperti Bulan” (cara pemerintahan berwatak Bulan).
Verse 26
मारुतः सर्वभूतेषु निगूढश्चरते यथा । एवं नृपश्चरेच्चारैः पौरामात्यादिबन्धुषु ॥
Sebagaimana angin bergerak tersembunyi di antara segala makhluk, demikianlah raja hendaklah bergerak melalui para perisik di kalangan penduduk kota, para menteri, bahkan saudara-mara serta sahabat dan sekutu.
Verse 27
न लोभाद्वा न कामाद्वा नार्थाद्वा यस्य मानसम् । यथान्यैः कृष्यते वत्स ! स राजा स्वर्गमृच्छति ॥
Wahai yang dikasihi, raja yang fikirannya tidak ditarik-tarik oleh ketamakan, nafsu, atau keuntungan sebagaimana orang lain menariknya—raja demikian mencapai syurga.
Verse 28
उत्पथग्राहिणो मूढान् स्वधर्माच्चलतो नरान् । यः करोति निजे धर्मे स राजा स्वर्गमृच्छति ॥
Barangsiapa yang mengembalikan orang-orang yang tersesat, menempuh jalan salah dan menyimpang daripada dharma mereka, kepada kewajipan yang benar—raja demikian mencapai syurga.
Verse 29
वर्णधर्मा न सीदन्ति यस्य राज्ये तथाश्रमाः । वत्स ! तस्य सुखं प्रेत्य परत्रेह च शाश्वतम् ॥
Wahai yang dikasihi, dalam kerajaan raja yang mana kewajipan golongan sosial (varṇa) dan tahap kehidupan (āśrama) tidak merosot—kebahagiaannya berkekalan, sesudah mati dan juga di sini, di dunia ini serta di dunia akan datang.
Verse 30
एतद्राज्ञः परं कृत्यं तथैतत् सिद्धिकारकम् । स्वधर्मस्थापनं नृणां चाल्यन्ते ये कुबुद्धिभिः ॥
Inilah kewajipan tertinggi raja, dan ia membawa kejayaan: menegakkan manusia dalam dharma mereka sendiri—terutama mereka yang disesatkan oleh akal yang salah (nasihat buruk).
Verse 31
पालनेनैव भूतानां कृतकृत्यो महीपतिः । सम्यक् पालयिता भागं धर्मस्याप्नोति यत्नतः ॥
Dengan perlindungan terhadap makhluk bernyawa semata-mata, tuan bagi bumi telah menyempurnakan tugasnya. Sesiapa yang melindungi dengan benar, dengan usaha, memperoleh bahagian dharma (pahala kebajikannya).
The chapter investigates how legitimate political authority is grounded in inner mastery: a king must first conquer the ‘six enemies’ (kāma, krodha, lobha, mada, māna, harṣa) and then govern through dharma—protecting subjects, restraining arbitrariness, and maintaining disciplined counsel and secrecy.
This Adhyāya is not a Manvantara-transition unit; it functions as a didactic interlude within the Purāṇa’s narrative fabric, developing the Madālasa–Alarka lineage episode by moving from the prince’s upanayana to a systematic articulation of rājadharma and nīti.
Adhyāya 27 lies outside the Devī Māhātmya (typically Adhyāyas 81–93) and does not present śākta stutis or battle-myths. Its contribution is instead ethical and political: it preserves a maternal pedagogy (Madālasa’s instruction) as an authoritative Purāṇic template for dharmic kingship and social order.