
सूर्यरश्मिस्वरूपकथनम् (Surya-Rashmi Svarupa Kathana)
Suta menerangkan secara ringkas rupa ketuhanan lima graha dan menunjukkan asas ādhidaivika bagi susunan graha–nakshatra (Agni–Āditya, Udaka–Candra, Skanda–Maṅgala, Nārāyaṇa–Budha dan lain-lain). Kemudian Baginda menegaskan Āditya (Surya) sebagai punca segala pengiraan masa: dari kṣaṇa, muhūrta, hari, musim, hingga yuga; semuanya bergantung pada Surya. Tanpa Surya, tiadalah niyama, dīkṣā, amalan harian (ahnika), pembahagian musim, pertumbuhan bunga, buah, bijirin, dan urusan dunia juga tidak berjalan—dibuktikan dengan hujah falsafah dan praktikal. Surya disebut “berwujud Rudra” serta “Prajāpati yang berjiwa dua belas”, menegakkan kekuasaan Śiva dalam tattva cahaya. Pada bahagian akhir, Surya yang “seribu sinar” memiliki tujuh sinar utama sebagai yoni graha: Suṣumnā, Harikeśa, Viśvakarmā, Viśvavyacā, Sannaddha, Sarvāvasu, Svarāṭ; daripadanya graha seperti Budha, Śukra, Maṅgala, Bṛhaspati, Śanaiścara dan lain-lain dipelihara serta ditumbuhkan. Bab ini mengukuhkan tatanan dunia bertuhan melalui prinsip cahaya Surya–Śiva dan menyediakan landasan bagi huraian jyotiṣa/ādhidaivika yang lebih luas.
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे सूर्यरश्मिस्वरूपकथनं नामैकोनषष्टितमो ऽध्यायः सूत उवाच शेषाः पञ्च ग्रहा ज्ञेया ईश्वराः कामचारिणः पठ्यते चाग्निरादित्य उदकं चन्द्रमाः स्मृतः
Demikianlah, dalam Śrī Liṅga Mahāpurāṇa (Pūrvabhāga) bermulalah bab kelima puluh sembilan yang bernama “Huraian tentang Hakikat Sinar Matahari”. Sūta berkata: “Lima graha yang selebihnya hendaklah difahami sebagai kuasa-kuasa berdaulat yang bergerak menurut kehendak sendiri. Matahari disebut sebagai api, dan Bulan dikenang sebagai air.”
Verse 2
शेषाणां प्रकृतिं सम्यग् वक्ष्यमाणां निबोधत सुरसेनापतिः स्कन्दः पठ्यते ऽङ्गारको ग्रहः
Ketahuilah dengan tepat hakikat sebenar kuasa-kuasa yang selebihnya yang akan dihuraikan. Skanda, panglima angkatan para Deva, dibacakan sebagai graha Aṅgāraka (Marikh).
Verse 3
नारायणं बुधं प्राहुर् देवं ज्ञानविदो जनाः सर्वलोकप्रभुः साक्षाद् यमो लोकप्रभुः स्वयम्
Mereka yang mengetahui kebenaran hikmah menyatakan Nārāyaṇa sebagai Deva yang tercerahkan. Yama, sesungguhnya, ialah Tuhan yang nyata bagi segala alam—dialah pemerintah yang menegakkan tertib dharma.
Verse 4
महाग्रहो द्विजश्रेष्ठा मन्दगामी शनैश्चरः देवासुरगुरू द्वौ तु भानुमन्तौ महाग्रहौ
Wahai yang terbaik antara kaum dwija, Śanaiścara (Zuhal) yang bergerak perlahan ialah sebuah maha-graha. Dan dua orang guru—guru para Deva dan guru para Asura—juga merupakan maha-graha yang bercahaya.
Verse 5
प्रजापतिसुतावुक्तौ ततः शुक्रबृहस्पती आदित्यमूलमखिलं त्रैलोक्यं नात्र संशयः
Sesudah itu, dua putera Prajāpati—Śukra dan Bṛhaspati—menyatakan: “Seluruh tiga alam berakar pada Āditya (prinsip suria); tiada keraguan tentang hal ini.”
Verse 6
भवत्यस्माज्जगत्कृत्स्नं सदेवासुरमानुषम् रुद्रेन्द्रोपेन्द्रचन्द्राणां विप्रेन्द्राग्निदिवौकसाम्
Daripada-Nya sahaja terbit seluruh alam semesta ini—bersama para Deva, Asura dan manusia—serta Rudra, Indra, Upendra (Viṣṇu) dan Bulan; juga para resi yang mulia, dewa Api Agni, dan para penghuni syurga. Maka Pati (Śiva) berdiri sebagai asas asal-usul segala makhluk, sedangkan paśu (jiwa-jiwa) menampakkan diri dalam tertib penzahiran-Nya.
Verse 7
द्युतिर्द्युतिमतां कृत्स्नं यत्तेजः सर्वलौकिकम् सर्वात्मा सर्वलोकेशो महादेवः प्रजापतिः
Dialah sinar sempurna bagi segala yang bercahaya; Dialah keagungan cahaya di sebalik seluruh kemilau duniawi. Dialah Ātman dalam semua makhluk, Tuhan bagi segala alam—Mahādeva, Prajāpati yang tertinggi, Pati yang melampaui dan memerintah semua paśu (jiwa).
Verse 8
सूर्य एव त्रिलोकेशो मूलं परमदैवतम् ततः संजायते सर्वं तत्रैव प्रविलीयते
Matahari sahaja ialah Tuhan bagi tiga alam, akar asal dan Ketuhanan yang tertinggi. Daripada-Nya segala sesuatu lahir, dan kepada-Nya jugalah akhirnya semuanya luluh kembali.
Verse 9
भावाभावौ हि लोकानाम् आदित्यान्निःसृतौ पुरा अविज्ञेयो ग्रहो विप्रा दीप्तिमान्सुप्रभो रविः
Wahai para Brahmana, pada zaman purba, menjadi dan tidak-menjadi bagi dunia-dunia terpancar daripada Āditya. Matahari yang bercahaya itu (Ravi)—suatu kuasa samawi yang sukar difahami—bersinar dengan gemilang yang melampaui segala.
Verse 10
अत्र गच्छन्ति निधनं जायन्ते च पुनः पुनः क्षणा मुहूर्ता दिवसा निशाः पक्षाश् च कृत्स्नशः
Di sini, dalam proses dunia ini, saat-saat dan muhūrta, siang dan malam, serta seluruh dua minggu (pakṣa) berulang kali lenyap dan lahir kembali—sentiasa berputar dalam roda Kala, iaitu Waktu.
Verse 11
मासाः संवत्सरश्चैव ऋतवो ऽथ युगानि च तदादित्यादृते ह्येषा कालसंख्या न विद्यते
Bulan-bulan, tahun, musim-musim, bahkan yuga-yuga—tanpa Āditya (Matahari), hitungan Kala (Waktu) ini tidak wujud.
Verse 12
कालादृते न नियमो न दीक्षा नाह्निकक्रमः ऋतूनां च विभागश् च पुष्पं मूलं फलं कुतः
Tanpa Kāla (Waktu), tiadalah aturan amalan, tiadalah dīkṣā (upacara inisiasi), dan tiadalah tertib ritual harian. Tiada pula pembahagian musim—maka dari manakah datangnya bunga, akar, atau buah?
Verse 13
कुतः सस्यविनिष्पत्तिस् तृणौषधिगणो ऽपि च अभावो व्यवहाराणां जन्तूनां दिवि चेह च
Bagaimanakah mungkin ada pemasakan hasil tanaman, atau bahkan pertumbuhan rumput dan herba ubatan, apabila tertib urusan makhluk hidup telah runtuh—di syurga dan juga di bumi ini?
Verse 14
जगत्प्रतापनमृते भास्करं रुद्ररूपिणम् स एष कालश्चाग्निश् च द्वादशात्मा प्रजापतिः
Selain Rudra dalam rupa Matahari—yang membakar dan menerangi segala alam—Dia Yang Esa itu juga ialah Kāla dan juga Agni; sebagai Prajāpati, Dia bersemayam dengan sifat dua belas rupa.
Verse 15
तपत्येष द्विजश्रेष्ठास् त्रैलोक्यं सचराचरम् स एष तेजसां राशिः समस्तः सार्वलौकिकः
Wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir, Cahaya agung ini membakar tiga alam, beserta segala yang bergerak dan yang tidak bergerak. Inilah himpunan segala tejas—sempurna, melampaui segala ukuran duniawi.
Verse 16
उत्तमं मार्गमास्थाय रात्र्यहोभिर् इदं जगत् पार्श्वत ऊर्ध्वम् अधश् चैव तापयत्येष सर्वशः
Dengan menempuh jalan yang tertinggi, dan bergerak melalui malam serta siang, cahaya agung ini memanaskan seluruh jagat—di sisi-sisi, di atas dan di bawah—meresapi segala arah. Dalam pemahaman Śaiva, “panas” yang teratur ini bukan sekadar pembakaran, melainkan tapas yang terkawal menurut hukum kosmik (ṛta), berfungsi di bawah Pati (Śiva) yang memerintah masa dan segala dayanya.
Verse 17
यथा प्रभाकरो दीपो गृहमध्ये ऽवलम्बितः पार्श्वत ऊर्ध्वम् अधश्चैव तमो नाशयते समम्
Seperti pelita yang bercahaya, digantung di tengah rumah, menghapuskan kegelapan secara sama—di sisi, di atas dan di bawah—demikianlah cahaya Śiva-jñāna yang ditegakkan di dalam diri menyingkirkan kejahilan yang lahir daripada belenggu jiwa ke segala arah.
Verse 18
तद्वत्सहस्रकिरणो ग्रहराजो जगत्प्रभुः सूर्यो गोभिर् जगत् सर्वम् आदीपयति सर्वतः
Demikian juga Matahari—seribu sinarnya, raja segala graha, penguasa jagat—menerangi seluruh alam semesta dengan pancaran cahayanya dari segala penjuru.
Verse 19
७ स्पेचिअल् सुन्रय्स् रवे रश्मिसहस्रं यत् प्राङ्मया समुदाहृतम् तेषां श्रेष्ठाः पुनः सप्त रश्मयो ग्रहयोनयः
Daripada seribu sinar Matahari yang telah aku sebutkan dahulu, tujuh daripadanya dibezakan sebagai yang paling utama. Tujuh sinar terunggul itu menjadi rahim (sumber) tempat lahirnya planet-planet.
Verse 20
सुषुम्नो हरिकेशश् च विश्वकर्मा तथैव च विश्वव्यचाः पुनश्चाद्यः संनद्धश् च ततः परः
Dia ialah Suṣumnā—saluran halus di dalam; Hari-keśa—yang rambutnya berkilau dengan cahaya ilahi; Viśvakarmā—arkitek kosmos; dan Viśvavyacā—Kehadiran yang meresapi segalanya. Lagi, Dia ialah Ādya—Yang Primordial; dan Saṃnaddha—Tuhan yang tersusun sempurna, sentiasa siap menegakkan tertib kosmik melampaui segala-galanya.
Verse 21
सर्वावसुः पुनश्चान्यः स्वराडन्यः प्रकीर्तितः सुषुम्नः सूर्यरश्मिस्तु दक्षिणां राशिम् ऐधयत्
Satu lagi sinar Surya dipuji sebagai Sarvāvasu, dan satu lagi sebagai Svarāṭ. Suṣumnā—sinar Matahari ini—menguatkan serta menyusun perjalanan selatan (rāśi), menegakkan geraknya yang teratur.
Verse 22
न्यगूर्ध्वाधः प्रचारो ऽस्य सुषुम्नः परिकीर्तितः हरिकेशः पुरस्ताद् यो ऋक्षयोनिः प्रकीर्त्यते
Pergerakannya dikatakan menjulur ke bawah dan ke atas; inilah yang diisytiharkan sebagai Suṣumnā (saluran pusat). Di arah timur ada yang bernama Harikeśa, yang juga masyhur sebagai Ṛkṣayoni.
Verse 23
दक्षिणे विश्वकर्मा च रश्मिर्वर्धयते बुधम् विश्वव्यचास्तु यः पश्चाच् छुक्रयोनिः स्मृतो बुधैः
Di selatan ialah Viśvakarmā; sinar baginda menguatkan Budha (Merkuri). Dan dewa bernama Viśvavyacās, yang bersemayam di barat, diingati oleh para bijaksana sebagai sumber kelahiran (yoni) bagi Śukra (Zuhrah/Venus).
Verse 24
संनद्धश् च तु यो रश्मिः स योनिर् लोहितस्य तु षष्ठः सर्वावसू रश्मिः स योनिस्तु बृहस्पतेः
Sinar yang dikenali sebagai Saṃnaddha ialah sumber kelahiran (yoni) bagi Lohita (Marikh). Dan sinar keenam—yang dinamai Sarvāvasu—ialah sumber kelahiran (yoni) bagi Bṛhaspati (Musytari/Jupiter).
Verse 25
शनैश्चरं पुनश् चापि रश्मिर् आप्यायते स्वराट् एवं सूर्यप्रभावेन नक्षत्रग्रहतारकाः
Sekali lagi, Svarāṭ—Surya yang berdaulat—menyuburkan bahkan Śanaiścara (Zuhal/Saturn) dengan sinar-sinarnya; demikianlah, oleh daya Surya, gugusan bintang, planet dan bintang-bintang kecil dipelihara. Dalam pengertian Śaiva, kuasa pemeliharaan ini pada hakikatnya milik Pati—Śiva—yang menzahir sebagai tertib kosmos, menegakkan para pengatur bercahaya bagi waktu dan karma.
Verse 26
दृश्यन्ते दिवि ताः सर्वाः विश्वं चेदं पुनर्जगत् न क्षीयन्ते यतस्तानि तस्मान्नक्षत्रता स्मृता
Segala cahaya langit itu terlihat di angkasa, dan seluruh alam semesta ini kembali tampak sebagai dunia yang bergerak. Oleh sebab ia tidak susut dan tidak binasa, maka ia dikenang sebagai “nakṣatra” — bintang-bintang yang tidak dapat musnah.
Sushumna (सुषुम्न), Harikesha (हरिकेश), Vishvakarma (विश्वकर्मा), Vishvavyacha (विश्वव्यचा), Sannaddha (संनद्ध), Sarvavasu (सर्वावसु), and Svarat (स्वराट्) are identified as the chief rays functioning as ‘graha-yonis’ (planetary sources/nourishers).
It explicitly calls the Sun ‘रुद्ररूपिणः’ and presents Surya as the universal heat/light that governs time, order, and life-processes—functions aligned with Shiva’s cosmic regulation, making solar radiance a visible expression of Shiva’s operative power.
The chapter states that without Aditya (the Sun), the enumeration and regulation of time—moments, days, nights, fortnights, months, years, seasons, and yugas—cannot be established, and with that collapse, ritual routine (ahnika), initiations (diksha), and worldly transactions also fail.