Adhyaya 23

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच स एवमाशंसित उद्धवेन भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्य: । सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्द- स्तमाबभाषे श्रवणीयवीर्य: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī berkata: Apabila Śrī Uddhava, yang utama antara para bhāgavata, memohon dengan penuh hormat demikian, Tuhan Mukunda, ketua kaum Dāśārha, terlebih dahulu menghargai kata-kata hamba-Nya; kemudian Tuhan yang kemuliaan lila-Nya layak didengar itu mula menjawabnya.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र साधुर्वै दुर्जनेरितै: । दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं य: समाधातुमीश्वर: ॥ २ ॥

Tuhan Śrī Kṛṣṇa bersabda: Wahai murid Bṛhaspati, di dunia ini hampir tiada orang suci yang mampu menenangkan kembali fikirannya sendiri setelah diganggu oleh kata-kata hina daripada orang yang kasar.

Verse 3

न तथा तप्यते विद्ध: पुमान् बाणैस्तु मर्मगै: । यथा तुदन्ति मर्मस्था ह्यसतां परुषेषव: ॥ ३ ॥

Anak panah tajam yang menembusi dada hingga ke hati tidak menyakitkan sebesar anak panah berupa kata-kata kasar dan menghina daripada orang biadab, yang tertancap di dalam hati lalu terus menikam.

Verse 4

कथयन्ति महत्पुण्यमितिहासमिहोद्धव । तमहं वर्णयिष्यामि निबोध सुसमाहित: ॥ ४ ॥

Wahai Uddhava, berkenaan hal ini diceritakan suatu kisah yang amat suci dan penuh pahala. Aku akan menghuraikannya kepadamu; dengarlah dengan hati yang khusyuk.

Verse 5

केनचिद् भिक्षुणा गीतं परिभूतेन दुर्जनै: । स्मरता धृतियुक्तेन विपाकं निजकर्मणाम् ॥ ५ ॥

Pernah seorang bhiksu dihina dengan pelbagai cara oleh orang-orang durjana. Namun dengan keteguhan, dia mengingati bahawa itu ialah buah karma dirinya sendiri.

Verse 6

अवन्तिषु द्विज: कश्चिदासीदाढ्यतम: श्रिया । वार्तावृत्ति: कदर्यस्तु कामी लुब्धोऽतिकोपन: ॥ ६ ॥

Di negeri Avanti hiduplah seorang brahmana yang amat kaya dan dikurniai segala kemewahan, serta bekerja dalam perdagangan. Namun dia kedekut, bernafsu, tamak, dan sangat pemarah.

Verse 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य वाङ्‍मात्रेणापि नार्चिता: । शून्यावसथ आत्मापि काले कामैरनर्चित: ॥ ७ ॥

Di rumahnya tiada kesalehan dan tiada kenikmatan yang sah menurut dharma. Keluarga dan tetamu tidak pernah dihormati walau dengan kata-kata; bahkan pada waktunya dia tidak mengizinkan kepuasan yang wajar bagi tubuhnya sendiri.

Verse 8

दु:शीलस्य कदर्यस्य द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवा: । दारा दुहितरो भृत्या विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥ ८ ॥

Oleh sebab perangainya yang buruk dan kedekut, anak-anak lelaki, kaum kerabat, isteri, anak-anak perempuan dan para hamba mula memusuhinya. Dengan rasa meluat, mereka tidak lagi melayaninya dengan kasih sayang.

Verse 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य च्युतस्योभयलोकत: । धर्मकामविहीनस्य चुक्रुधु: पञ्चभागिन: ॥ ९ ॥

Demikianlah para dewa pelindung bagi lima yajña keluarga menjadi murka terhadap brāhmaṇa yang kedekut itu, yang menjaga hartanya seperti Yakṣa, tiada memperoleh tujuan baik di dunia ini mahupun di alam sana, serta kosong daripada dharma dan kenikmatan yang benar.

Verse 10

तदवध्यानविस्रस्तपुण्यस्कन्धस्य भूरिद । अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं बह्वायासपरिश्रम: ॥ १० ॥

Wahai Uddhava yang berhati mulia, kerana mengabaikan para dewa itu, simpanan pahala kebajikannya merosot; bahkan seluruh hartanya pun lenyap. Hasil terkumpul daripada usaha yang berulang dan melelahkan itu hilang sama sekali.

Verse 11

ज्ञातयो जगृहु: किञ्चित् किञ्चिद् दस्यव उद्धव । दैवत: कालत: किञ्चिद् ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥ ११ ॥

Wahai Uddhava, sebahagian harta brāhmaṇa yang hanya pada nama itu diambil oleh kaum kerabatnya, sebahagian oleh pencuri, sebahagian oleh kehendak takdir, sebahagian oleh pengaruh waktu, sebahagian oleh orang biasa, dan sebahagian oleh pihak berkuasa kerajaan.

Verse 12

स एवं द्रविणे नष्टे धर्मकामविवर्जित: । उपेक्षितश्च स्वजनैश्चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥ १२ ॥

Akhirnya, apabila hartanya lenyap sepenuhnya, dia yang tidak pernah menempuh dharma mahupun menikmati kesenangan yang benar itu diabaikan oleh keluarganya; lalu dia dilanda keresahan yang tidak tertanggung.

Verse 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं नष्टरायस्तपस्विन: । खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य निर्वेद: सुमहानभूत् ॥ १३ ॥

Setelah kehilangan seluruh kekayaannya, pertapa itu menanggung pedih dan ratapan yang besar; tekaknya tersekat oleh air mata, dan lama dia merenungi nasibnya. Lalu timbullah dalam dirinya suatu pelepasan (zuhud) yang amat kuat.

Verse 14

स चाहेदमहो कष्टं वृथात्मा मेऽनुतापित: । न धर्माय न कामाय यस्यार्थायास ईद‍ृश: ॥ १४ ॥

Brahmana berkata: Aduhai, alangkah malangnya! Aku menyeksa diriku sia-sia; jerih payah demi harta itu bukan untuk dharma, bukan juga untuk kenikmatan.

Verse 15

प्रायेणार्था: कदर्याणां न सुखाय कदाचन । इह चात्मोपतापाय मृतस्य नरकाय च ॥ १५ ॥

Umumnya, harta orang kedekut tidak pernah membawa bahagia; di dunia ini ia menyiksa batin, dan setelah mati menyeret ke neraka.

Verse 16

यशो यशस्विनां शुद्धं श्लाघ्या ये गुणिनां गुणा: । लोभ: स्वल्पोऽपि तान् हन्ति श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥ १६ ॥

Kemasyhuran yang suci milik orang ternama dan sifat terpuji pada orang berbudi—walau sedikit ketamakan pun memusnahkannya, seperti tompok kusta putih merosakkan kecantikan.

Verse 17

अर्थस्य साधने सिद्धे उत्कर्षे रक्षणे व्यये । नाशोपभोग आयासस्‍‍‍‍‍त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥ १७ ॥

Dalam mencari, memperoleh, menambah, menjaga, membelanjakan, kehilangan dan menikmati harta, manusia mengalami penat, takut, bimbang dan keliru.

Verse 18

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Mencuri, kekerasan, dusta, kepura-puraan, nafsu, marah, kebingungan, kesombongan, perpecahan, permusuhan, tidak percaya, iri/bersaing, serta bencana akibat wanita, judi dan mabuk—itulah lima belas keburukan yang berakar pada ketamakan harta. Maka sesiapa mencari kebaikan sejati hendaklah menjauhi “harta” yang membawa mudarat itu.

Verse 19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भ: काम: क्रोध: स्मयो मद: । भेदो वैरमविश्वास: संस्पर्धा व्यसनानि च ॥ १८ ॥ एते पञ्चदशानर्था ह्यर्थमूला मता नृणाम् । तस्मादनर्थमर्थाख्यं श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥ १९ ॥

Mencuri, kekerasan, dusta, kepura-puraan, nafsu, marah, kebingungan, kesombongan, pertengkaran, permusuhan, tidak percaya, iri hati serta bahaya akibat keterikatan pada wanita, judi dan mabuk—itulah lima belas anartha yang berakar pada ketamakan harta. Maka pencari kebaikan sejati hendaklah menjauhi ‘harta’ yang sebenarnya membawa mudarat.

Verse 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दारा: पितर: सुहृदस्तथा । एकास्‍निग्धा: काकिणिना सद्य: सर्वेऽरय: कृता: ॥ २० ॥

Hanya kerana sekeping syiling, saudara, isteri, ibu bapa dan sahabat yang bersatu dalam kasih segera berpecah dan menjadi musuh.

Verse 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते संरब्धा दीप्तमन्यव: । त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥ २१ ॥

Walau kerana harta yang sedikit, mereka menjadi sangat gelisah dan marah menyala. Sebagai pesaing, mereka cepat meninggalkan segala muhibah dan sekelip mata menolak—hingga sanggup membunuh.

Verse 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं मानुष्यं तद्द्विजाग्र्‍यताम् । तदनाद‍ृत्य ये स्वार्थं घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥ २२ ॥

Mereka yang memperoleh kelahiran sebagai manusia—yang bahkan didoakan para dewa—dan dalam kelahiran itu mencapai kedudukan brāhmaṇa utama, namun mengabaikan peluang ini, sesungguhnya membunuh kepentingan sejatinya sendiri dan pasti menuju nasib yang malang.

Verse 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं प्राप्य लोकमिमं पुमान् । द्रविणे कोऽनुषज्जेत मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥ २३ ॥

Setelah memperoleh kehidupan manusia yang menjadi pintu ke syurga dan pembebasan, manusia fana yang manakah sanggup melekat pada harta benda, tempat bersemayamnya anartha?

Verse 24

देवर्षिपितृभूतानि ज्ञातीन् बन्धूंश्च भागिन: । असंविभज्य चात्मानं यक्षवित्त: पतत्यध: ॥ २४ ॥

Sesiapa yang tidak membahagikan hartanya kepada para dewa, resi, leluhur, makhluk hidup, kaum kerabat, sahabat dan para yang berhak, termasuk dirinya sendiri, dia menjaga harta seperti Yakṣa dan akan jatuh hina.

Verse 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं प्रमत्तस्य वयो बलम् । कुशला येन सिध्यन्ति जरठ: किं नु साधये ॥ २५ ॥

Orang berakal menggunakan harta, usia muda dan tenaga untuk mencapai kesempurnaan; tetapi aku, dalam kelalaian, telah membazirkannya dalam usaha sia-sia demi menambah harta. Kini aku tua—apa yang mampu kucapai?

Verse 26

कस्मात् सङ्‍‍क्लिश्यते विद्वान् व्यर्थयार्थेहयासकृत् । कस्यचिन्मायया नूनं लोकोऽयं सुविमोहित: ॥ २६ ॥

Mengapa orang bijaksana harus menderita kerana usaha sia-sia yang berulang-ulang untuk harta? Sesungguhnya dunia ini sangat diperdaya oleh daya ilusi seseorang.

Verse 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं कामैर्वा कामदैरुत । मृत्युना ग्रस्यमानस्य कर्मभिर्वोत जन्मदै: ॥ २७ ॥

Bagi orang yang sedang digenggam maut, apa guna harta atau pemberinya, kenikmatan indera atau pemberinya? Dan apa guna segala karma yang hanya menyebabkan kelahiran semula di dunia material?

Verse 28

नूनं मे भगवांस्तुष्ट: सर्वदेवमयो हरि: । येन नीतो दशामेतां निर्वेदश्चात्मन: प्लव: ॥ २८ ॥

Sesungguhnya Bhagavān Hari, yang menghimpunkan semua dewa dalam diri-Nya, pasti berkenan kepadaku; kerana Dialah yang membawaku ke keadaan derita ini dan menumbuhkan rasa jemu suci (vairāgya), perahu untuk menyeberangi lautan saṁsāra.

Verse 29

सोऽहं कालावशेषेण शोषयिष्येऽङ्गमात्मन: । अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे यदि स्यात् सिद्ध आत्मनि ॥ २९ ॥

Jika ada masa yang tinggal dalam hidupku, aku akan melakukan pertapaan dan menumpukan perhatian kepada kepentingan rohaniku.

Verse 30

तत्र मामनुमोदेरन् देवात्रिभुवनेश्वरा: । मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं खट्‍वाङ्ग: समसाधयत् ॥ ३० ॥

Semoga para dewa yang menguasai tiga dunia melimpahkan rahmat kepadaku. Maharaja Khatvanga mencapai dunia rohani dalam sekelip mata.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच इत्यभिप्रेत्य मनसा ह्यावन्त्यो द्विजसत्तम: । उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन् शान्तो भिक्षुरभून्मुनि: ॥ ३१ ॥

Dewa Krishna bersabda: Dengan fikiran yang nekad, brahmana Avanti itu melepaskan ikatan hatinya dan menjadi seorang pertapa yang tenang.

Verse 32

स चचार महीमेतां संयतात्मेन्द्रियानिल: । भिक्षार्थं नगरग्रामानसङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥ ३२ ॥

Dia mengembara di bumi, mengawal deria dan nafasnya. Untuk meminta sedekah, dia memasuki bandar dan kampung tanpa terikat dan tanpa dikenali.

Verse 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुमवधूतमसज्जना: । द‍ृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र बह्वीभि: परिभूतिभि: ॥ ३३ ॥

Wahai Uddhava, melihat pengemis tua yang kotor itu, orang-orang jahat menghinanya dengan pelbagai cara.

Verse 34

केचित्‍त्रिवेणुं जगृहुरेके पात्रं कमण्डलुम् । पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च कन्थां चीराणि केचन । प्रदाय च पुनस्तानि दर्शितान्याददुर्मुने: ॥ ३४ ॥

Sebahagian orang merampas tongkat tri-veṇu sang sannyāsī, sebahagian mengambil kamandalu yang digunakannya sebagai mangkuk sedekah. Ada yang mencuri alas kulit rusa, ada yang mengambil tasbih japa, dan ada pula yang merampas pakaian compang-campingnya. Mereka mempamerkannya seolah-olah hendak memulangkan, lalu menyembunyikannya semula.

Verse 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं भुञ्जानस्य सरित्तटे । मूत्रयन्ति च पापिष्ठा: ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥ ३५ ॥

Ketika dia duduk di tebing sungai hendak menjamah makanan hasil sedekah, para pendosa itu kencing di atas makanan tersebut, malah berani meludah ke atas kepalanya.

Verse 36

यतवाचं वाचयन्ति ताडयन्ति न वक्ति चेत् । तर्जयन्त्यपरे वाग्भि: स्तेनोऽयमिति वादिन: । बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद् बध्यतां बध्यतामिति ॥ ३६ ॥

Walaupun dia bernazar berdiam diri, mereka cuba memaksanya bercakap; jika dia tidak bercakap, mereka memukulnya dengan kayu. Yang lain memarahinya, “Orang ini pencuri!” Dan ada yang mengikatnya dengan tali sambil menjerit, “Ikat dia! Ikat dia!”

Verse 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त एष धर्मध्वज: शठ: । क्षीणवित्त इमां वृत्तिमग्रहीत् स्वजनोज्झित: ॥ ३७ ॥

Mereka mengeji dan menghina, “Orang ini hanya munafik yang mengibarkan panji agama. Kerana hartanya habis dan keluarganya membuangnya, dia menjadikan agama sebagai mata pencarian.”

Verse 38

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Sebahagian orang mengejek, “Lihatlah ‘mahāsāra’ yang hebat ini! Teguh seperti Himalaya. Dengan diam dia mengejar tujuannya, berketetapan seperti bangau.” Yang lain melepaskan angin busuk ke arahnya. Kadang-kadang ada pula yang membelenggu brahmana dua-kali-lahir itu dengan rantai dan menahannya seperti haiwan peliharaan untuk hiburan.

Verse 39

अहो एष महासारो धृतिमान् गिरिराडिव । मौनेन साधयत्यर्थं बकवद् द‍ृढनिश्चय: ॥ ३८ ॥ इत्येके विहसन्त्येनमेके दुर्वातयन्ति च । तं बबन्धुर्निरुरुधुर्यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥ ३९ ॥

Sebahagian orang mengejeknya: “Lihatlah resi yang begitu perkasa ini! Dia teguh seperti Himalaya; dengan amalan berdiam diri dia berusaha mencapai tujuan dengan tekad yang kuat, seperti bangau.” Yang lain pula melepaskan angin busuk kepadanya; dan kadang-kadang ada yang merantai brahmana dwija itu serta menahannya seperti haiwan peliharaan.

Verse 40

एवं स भौतिकं दु:खं दैविकं दैहिकं च यत् । भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥ ४० ॥

Dengan itu brahmana tersebut memahami bahawa segala penderitaan—daripada makhluk lain, daripada kuasa alam yang lebih tinggi, dan daripada tubuhnya sendiri—tidak dapat dielakkan kerana telah ditentukan oleh takdir; maka apa pun yang datang harus ditempuh.

Verse 41

परिभूत इमां गाथामगायत नराधमै: । पातयद्भ‍ि: स्व धर्मस्थो धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥ ४१ ॥

Walaupun dihina oleh orang-orang rendah yang cuba menjatuhkannya, dia tetap teguh dalam dharmanya. Dengan menetapkan azam dalam ketabahan sifat sattva, dia mula melagukan nyanyian berikut.

Verse 42

द्विज उवाच नायं जनो मे सुखदु:खहेतु- र्न देवतात्मा ग्रहकर्मकाला: । मन: परं कारणमामनन्ति संसारचक्रं परिवर्तयेद् यत् ॥ ४२ ॥

Brahmana itu berkata: Orang-orang ini bukan punca bahagia dan dukaku. Bukan juga para dewa, tubuhku, planet-planet, karmaku, atau waktu. Sesungguhnya hanya minda itulah sebab utama yang memutar roda saṁsāra.

Verse 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीय- स्ततश्च कर्माणि विलक्षणानि । शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि तेभ्य: सवर्णा: सृतयो भवन्ति ॥ ४३ ॥

Minda yang kuat menggerakkan fungsi-fungsi guṇa; daripadanya lahir pelbagai karma—putih dalam sattva, hitam dalam tamas, dan merah dalam rajas. Daripada karma setiap guṇa berkembang keadaan hidup yang sepadan.

Verse 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे । मन: स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान् जुषन् निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥ ४४ ॥

Walaupun hadir bersama minda yang bergelut dalam tubuh material, Paramatma tidak berusaha, kerana Dia telah dipenuhi pencerahan transendental. Sebagai sahabatku, Dia hanya menjadi saksi dari kedudukan rohani-Nya. Aku, jiwa yang kecil, memeluk minda ini—cermin yang memantulkan dunia—lalu menikmati objek keinginan dan terjerat oleh pergaulan dengan tiga guna alam.

Verse 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च श्रुतं च कर्माणि च सद्‍व्रतानि । सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ता: परो हि योगो मनस: समाधि: ॥ ४५ ॥

Sedekah, pelaksanaan swadharma, niyama dan yama, mendengar kitab suci, amalan saleh serta nazar penyucian—semuanya berakhir pada pengekangan minda. Sesungguhnya yoga tertinggi ialah samadhi: memusatkan minda kepada Tuhan Yang Maha Tinggi.

Verse 46

समाहितं यस्य मन: प्रशान्तं दानादिभि: किं वद तस्य कृत्यम् । असंयतं यस्य मनो विनश्यद् दानादिभिश्चेदपरं किमेभि: ॥ ४६ ॥

Jika minda seseorang telah mantap dan tenang, apakah perlunya sedekah ritual dan amalan kebajikan lain? Dan jika mindanya tetap tidak terkawal, binasa dalam kejahilan, apakah guna semua kegiatan itu baginya?

Verse 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन् स्म देवा मनश्च नान्यस्य वशं समेति । भीष्मो हि देव: सहस: सहीयान् युञ्ज्याद वशे तं स हि देवदेव: ॥ ४७ ॥

Sejak zaman tanpa awal, ‘dewa’ lain yakni pancaindera berada di bawah kuasa minda; namun minda sendiri tidak tunduk kepada sesiapa. Ia lebih kuat daripada yang terkuat, bagaikan dewa dan menggerunkan. Maka sesiapa yang menundukkan minda menjadi tuan kepada semua pancaindera.

Verse 48

तं दुर्जयं शत्रुमसह्यवेग- मरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् । कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यै- र्मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढा: ॥ ४८ ॥

Gagal menakluk musuh yang sukar ditundukkan ini—minda—yang dorongannya tidak tertahan dan menyeksa hati, ramai orang menjadi keliru lalu mencetuskan pertengkaran sia-sia dengan orang lain. Maka mereka menyimpulkan bahawa orang lain ialah kawan, musuh, atau pihak yang tidak peduli.

Verse 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा ममाहमित्यन्धधियो मनुष्या: । एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥ ४९ ॥

Orang yang menyamakan diri dengan tubuh ini—yang hanyalah hasil minda material—menjadi buta dalam kebijaksanaan, memikirkan “aku” dan “milikku.” Oleh ilusi “ini aku, itu orang lain,” mereka mengembara dalam kegelapan tanpa penghujung.

Verse 50

जनस्तु हेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् । जिह्वां क्व‍‍चित् सन्दशति स्वदद्भ‍ि- स्तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥ ५० ॥

Jika dikatakan orang lainlah punca suka dan duka kita, maka di manakah tempat ātman dalam fahaman itu? Suka dan duka bukan milik jiwa, tetapi akibat pertembungan tubuh-tubuh material. Jika gigi sendiri tergigit lidah, kepada siapa hendak dimarahi dalam kesakitan itu?

Verse 51

दु:खस्य हेतुर्यदि देवतास्तु किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् । यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्व‍‍चित् क्रुध्येत कस्मै पुरुष: स्वदेहे ॥ ५१ ॥

Jika dikatakan para dewa yang memerintah indera menyebabkan penderitaan, bagaimana penderitaan itu boleh terpakai pada ātman? Bertindak dan ditindak hanyalah interaksi antara indera yang berubah-ubah dan para penguasanya. Apabila satu anggota tubuh menyerang anggota lain, kepada siapa insan dalam tubuh itu patut marah?

Verse 52

आत्मा यदि स्यात् सुखदु:खहेतु: किमन्यतस्तत्र निजस्वभाव: । न ह्यात्मनोऽन्यद् यदि तन्मृषा स्यात् क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दु:खम् ॥ ५२ ॥

Jika ātman sendiri menjadi punca suka dan duka, maka kita tidak boleh menyalahkan orang lain, kerana suka dan duka hanyalah sifat jiwa. Menurut pandangan ini, tiada apa selain ātman; jika terlihat sesuatu selain ātman, itu hanyalah māyā. Maka apabila suka dan duka pun tidak benar-benar wujud, mengapa marah pada diri sendiri atau orang lain?

Verse 53

ग्रहानिमित्तं सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै । ग्रहैर्ग्रहस्यैववदन्तिपीडां क्रुध्येत कस्मैपुरुषस्ततोऽन्य: ॥ ५३ ॥

Dan jika diteliti andaian bahawa planet-planet ialah punca langsung suka dan duka, apakah hubungannya dengan ātman yang kekal dan tidak lahir? Pengaruh planet hanya terpakai pada yang telah lahir. Para ahli jyotiṣa juga menjelaskan bahawa planet-planet saling menimpakan derita antara satu sama lain. Maka, kerana jīva berbeza daripada planet dan tubuh material, kepada siapa dia patut meluahkan kemarahan?

Verse 54

कर्मास्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तद्धिजडाजडत्वे । देहस्त्वचित् पुरुषोऽयं सुपर्ण: क्रुध्येत कस्मै न हि कर्ममूलम् ॥ ५४ ॥

Jika kebahagiaan dan penderitaan dianggap berpunca daripada karma, itu tetap bukan urusan ātman. Gagasan karma timbul kerana adanya pelaku sedar dan tubuh jasmani yang menerima tindak balas. Tubuh tidak bernyawa, ātman bersifat rohani; maka tiada asas muktamad—kepada siapa hendak dimarahi?

Verse 55

कालस्तुहेतु: सुखदु:खयोश्चेत् किमात्मनस्तत्रतदात्मकोऽसौ । नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत् स्यात् क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥ ५५ ॥

Jika masa (kāla) diterima sebagai punca suka dan duka, pengalaman itu tetap tidak terpakai pada ātman. Kāla ialah penzahiran śakti Tuhan, dan para jīva juga pancaran śakti-Nya. Api tidak membakar nyalanya sendiri, dingin tidak memudaratkan kepingan saljunya sendiri. Jiwa melampaui dwanda; maka kepada siapa hendak marah?

Verse 56

न केनचित् क्व‍ापि कथञ्चनास्य द्वन्द्वोपराग: परत: परस्य । यथाहम: संसृतिरूपिण: स्या- देवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतै: ॥ ५६ ॥

Ātman yang tertinggi tidak pernah ternoda oleh dwanda, di mana pun, bagaimana pun, oleh sesiapa pun. Ahaṅkāra (ego palsu)lah yang membentuk rupa saṁsāra dan mengalami suka-duka. Sesiapa yang terjaga dengan pengetahuan ini tidak takut sedikit pun terhadap ciptaan material.

Verse 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठा- मध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभि: । अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं तमो मुकुन्दाङ्‍‍घ्रिनिषेवयैव ॥ ५७ ॥

Dengan berpegang pada nishṭhā kepada Paramātmā yang telah diamalkan para mahārṣi dan ācārya terdahulu, aku akan menyeberangi lautan kegelapan kejahilan yang sukar dilampaui hanya dengan berkhidmat kepada kaki teratai Mukunda, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 58

श्रीभगवानुवाच निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लम: प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् । निराकृतोऽसद्भ‍िरपि स्वधर्मा- दकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥ ५८ ॥

Tuhan Śrī Kṛṣṇa bersabda: Setelah hartanya lenyap, resi itu menjadi tidak melekat lalu meninggalkan murung dan letihnya. Dia menerima sannyāsa, meninggalkan rumah, dan mengembara di bumi. Walau dihina oleh orang bodoh, dia tetap teguh pada dharmanya dan melagukan nyanyian ini.

Verse 59

सुखदु:खप्रदो नान्य: पुरुषस्यात्मविभ्रम: । मित्रोदासीनरिपव: संसारस्तमस: कृत: ॥ ५९ ॥

Tiada kuasa lain yang membuat jiwa mengalami bahagia dan derita selain kekeliruan batinnya sendiri. Anggapan tentang sahabat, orang berkecuali dan musuh serta kehidupan dunia yang dibina atasnya hanyalah ciptaan kejahilan.

Verse 60

तस्मात् सर्वात्मना तात निगृहाण मनो धिया । मय्यावेशितया युक्त एतावान् योगसङ्ग्रह: ॥ ६० ॥

Oleh itu, wahai anakku, tumpukan akal budi kepada-Ku dan kendalikanlah minda sepenuhnya. Inilah inti sari ilmu yoga.

Verse 61

य एतां भिक्षुणा गीतां ब्रह्मनिष्ठां समाहित: । धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥ ६१ ॥

Sesiapa yang dengan tumpuan penuh menghayati nyanyian sang sannyasi yang teguh pada Brahman ini—menghafal, membacakan kepada orang lain, atau mendengarnya—tidak akan lagi ditundukkan oleh dualiti suka dan duka.