
सनंदन सांगतो—व्यास शुकासह ध्यानस्थ बसतो; एक अशरीरी वाणी ब्रह्म-शब्दाची पुनर्स्थापना व्हावी म्हणून वेद-स्वाध्यायास प्रवृत्त करते. दीर्घ पठणात प्रचंड वारा उठतो; व्यास अनध्याय (पाठ-स्थगिती) जाहीर करतो. शुकाच्या प्रश्नावर व्यास देव-पथ व पितृ-पथाच्या प्रवृत्ती, तसेच विविध वायू/प्राणांची विश्वकार्ये (मेघनिर्मिती, पर्जन्यवहन, ज्योतींचा उदय, प्राणनियमन, आणि परिवहाची मृत्युप्रेरणा) सांगतो. तीव्र वाऱ्यात वेदपाठ निषिद्ध का हे स्पष्ट करून व्यास दिव्य गंगेकडे जातो व शुकाला स्वाध्याय करण्यास सांगतो. शुक स्वाध्याय करीत राहतो; तेव्हा सनत्कुमार एकांतात येऊन मोक्षधर्माचा उपदेश करतो—ज्ञान सर्वोच्च, आसक्तीपेक्षा वैराग्य श्रेष्ठ, अहिंसा-दया-क्षमा, काम-क्रोध संयम, आणि बंधनदृष्टांत (रेशीमकिड्याचा कोश, विवेकाची नौका)। शेवटी कर्म-संसाराचे विश्लेषण व संयम-निवृत्तीने मुक्ती प्रतिपादिली आहे।
Verse 1
सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥
सनंदन म्हणाले—विप्र येऊन पोहोचल्यावर, पुत्रासह बुद्धिमान व्यास मौन धारण करून ध्यानपरायण होऊन एकांतस्थानी बसले।
Verse 2
तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥
तेव्हा पुत्रासह व्यासांना अशरीरी वाणी म्हणाली—“भो भो महर्षे, वासिष्ठ! येथे ब्रह्मघोष, म्हणजे पवित्र वैदिक घोष, प्रवर्तत नाही.”
Verse 3
एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥
तू एकटाच मौन धारण करून ध्यानात का बसलास, जणू काही चिंतेत मग्न आहेस? ब्रह्मघोषाविना हा पर्वत शोभत नाही।
Verse 4
तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥
म्हणून, हे भगवन्, बुद्धिमान पुत्रासह वेदांचे अध्ययन करावे, आणि वेदविद्यासहही; सदैव अतिशय प्रसन्न व शांत मन ठेवावे।
Verse 5
तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥
नभोवाणीने उच्चारलेले ते वचन ऐकून व्यासांनी, पुत्र शुकासह, वेदांचा शिस्तबद्ध अभ्यास व पाठ आरंभ केला।
Verse 6
तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥
हे द्विजोत्तम, अशा रीतीने दीर्घकाळ त्यांचा अभ्यास चालू असता, समुद्राच्या वाऱ्याने प्रेरित अतिशय प्रचंड वारा वाहू लागला।
Verse 7
ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥
तेव्हा व्यासांनी पुत्राला थांबवून म्हटले, “हा अनध्यायाचा काळ आहे.” पण शुक क्षणभर थांबूनही कुतूहलाने भरून राहिला।
Verse 8
अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥
तेथे त्याने पित्याला विचारले—“हा वारा कुठून उठला? वायूच्या सर्व चेष्टांचे संपूर्ण वर्णन करण्यास आपण योग्य आहात.”
Verse 9
शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥
शुकाचे हे वचन ऐकून व्यास अत्यंत विस्मित झाले; आणि अनध्याय (वेदाध्ययन-निषेध) या प्रसंगी त्यांनी हे वचन उच्चारले.
Verse 10
दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥
तुझ्यात दिव्य दृष्टी उत्पन्न झाली आहे; तुझे मन स्वस्थ व अचल आहे. तमस व रजसही त्यागून तू सत्यात प्रतिष्ठित आहेस.
Verse 11
तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥
स्वतःच्या आत्म्यातच वेद जाणून त्यांचे सम्यक् चिंतन केल्यास मनुष्य विष्णूकडे नेणाऱ्या देवयान मार्गाचा अनुयायी होतो; परंतु पितृयान हा तामस प्रवृत्तीचा आहे.
Verse 12
द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥
हे दोनच मार्ग निश्चित झाले आहेत—एक वर स्वर्गाकडे जातो आणि दुसरा खालीकडे जातो; यांच्यापासूनच पृथ्वी व अंतरिक्षात वायूंचे प्रवाह चालतात व एकत्र येतात.
Verse 13
सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥
वायूचे सात मार्ग आहेत—ते क्रमाने जाणून घे. त्या (मार्ग/प्रदेश)ांत ‘साध्य’ नावाचे महाबलवान देवगण प्रकट झाले.
Verse 14
तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥
त्यांच्यातही समान नावाचा दुर्जेय पुत्र झाला। त्याचा पुत्र उदान झाला आणि उदानाचा पुत्र द्यान उत्पन्न झाला॥१४॥
Verse 15
अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥
त्यानंतर अपान जन्मला आणि त्यानंतर प्राणही उत्पन्न झाला। प्राण निःसंतान राहिला—अदमनशील, प्रचंड, शत्रुमर्दन करणारा॥१५॥
Verse 16
पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥
आता मी त्या (प्राणवायूंची) वेगवेगळी कार्ये क्रमाने सांगतो। प्राण्यांमध्ये सर्वत्र व्यापलेला वायू प्रत्येक क्रिया स्वतंत्रपणे प्रवर्तित करतो॥१६॥
Verse 17
प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥
सर्वांना तृप्त व पोषित करतो म्हणून त्याला ‘प्राण’ म्हणतात। तो मेघसमूहांना तसेच धुरातून व उष्णतेतून उत्पन्न झालेल्यांनाही पुढे ढकलतो॥१७॥
Verse 18
प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥
पहिल्या मार्गात पहिला वायू ‘प्रवाह’ नावाचा आहे। तो आकाशात केवळ आर्द्रतेपासून व विजेपासूनही उत्तम तेज निर्माण करतो॥१८॥
Verse 19
आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥
दुसरा वायू ‘आवह’ नावाचा, गर्जत वेगाने धावणारा; तोच चंद्रादि ज्योतींचा उदय सदैव घडवितो.
Verse 20
अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥
देहांच्या आत ‘उदान’ अशी जी प्रेरणा चालते असे मनीषी म्हणतात; तोच वायू चारही समुद्रांतून आणलेले जल धारण करतो.
Verse 21
उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥
वनात अनिल जल उचलून मेघांना देतो; आणि समुद्र मेघांना एकत्र करून पर्जन्य—वर्षाशक्ती—याला अर्पित करतो.
Verse 22
उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥
तिसरा वायू ‘उद्वह’ नावाचा, अतिशय बलवान व सदैव गतिमान; त्याने काळे, विशाल मेघ अनेक दिशांनी गोळा होऊन ढकलले जातात.
Verse 23
वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥
ते दाट-दाट मेघ वर्षामोचनाचा आरंभ करतात; आणि तोच वायू आकाशमार्गे देवतांची विमाने वाहून नेतो.
Verse 24
चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥
चौथा प्राणवायू ‘संवह’ नावाचा असून तो गिरिमर्दन आहे। त्याच्या वेगाने वृक्षांतील रस मंथन होऊन प्रवाहित होतो.
Verse 25
पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥
पाचवा महावेगवान् मारुत ‘विवह’ नावाचा आहे। त्याच्या प्रचंड प्रवाहात दिव्य जल आकाशमार्गे वाहून जाते.
Verse 26
पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥
आकाशगंगेचे पुण्य जल तेथेच स्थिर राहते—सदैव टिकून राहते—जिथे दूरवरून आलेला सूर्याचा एक किरणही अडवला जाऊन परत फिरतो.
Verse 27
योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥
तोच सहस्रकिरण (सूर्य) याचा स्रोत आहे; ज्याच्या शक्तीने तो पृथ्वीवर आपला मार्ग चालतो. त्याच्यापासून सोम (चंद्र) पुष्ट होऊन वाढतो; तोच अमृताचा दिव्य निधी आहे.
Verse 28
षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥
सहावा प्राणवायू ‘परिवह’ नावाचा असून तो जीवांसाठी वायूंमध्ये श्रेष्ठ आहे. अंतकाळी तो सर्व प्राणधारकांचे प्राण बाहेर ढकलून देतो.
Verse 29
यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥
ज्याच्या धर्मानुसार मृत्यु आणि वैवस्वत यम—दोघेही वागतात, तो शांत, अध्यात्मनित्य बुद्धीने सम्यक् विचार करतो; त्यामुळे तेही त्याच्या धर्माधीन होतात.
Verse 30
ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥
जो ध्यान-अभ्यासात रमून अमृतत्वास योग्य होतो, त्याला वेगाने प्राप्त करून ते दिशांचा अंत—परम ध्येय—गाठतात.
Verse 31
दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥
प्रजापती दक्षाच्या दहा पुत्रांचे सहस्रों गण होते. एका शक्तीने वर्षा पराभूत होते, आणि दुसऱ्याने पाणी मागे हटते.
Verse 32
परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥
‘परीवह’ नावाचा श्रेष्ठ वारा आहे—तो दुर्जेय, अतिक्रमणास कठीण. तसेच दितीचे हे पुत्र मरुत अत्यंत अद्भुत आहेत.
Verse 33
अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥
ते थांबत नाहीत; त्यांचे अवयव पूर्ण आहेत आणि ते सर्वत्र संचार करतात. तरी हे मोठे आश्चर्य—हा (एक) पर्वतश्रेष्ठ आहे.
Verse 34
कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥
तो त्या पावन पवनाने तो सहसा कंपित झाला। हा विष्णूच्या निःश्वासाचा वारा आहे, जेव्हा तो प्रचंड वेगाने प्रवर्ततो।
Verse 35
सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥
हे तात! वारा सहसा उठला की जगत् तेव्हा व्याकुळ होऊन थरथरते। म्हणून ब्रह्मविद् अतिवाऱ्यात ब्रह्मपाठ करीत नाहीत।
Verse 36
वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥
असे सांगितले आहे की वायूलाही वायूचे भय असते, आणि ब्रह्मादेवही त्याने पीडित होतात। एवढे बोलून पराशरपुत्र प्रभूने वचन थांबविले।
Verse 37
उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥
पुत्राला ‘अधीष्व’ असे सांगून व्यास तेव्हा व्योमगंगेस गेले। व्यास गेल्यावर ब्रह्मविदांमध्ये श्रेष्ठ शुक स्नानास गेला।
Verse 38
स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥
हे ब्राह्मण! त्याने स्वाध्याय केला आणि वेद-वेदांगांत पारंगत झाला। हे मुने! तेथे स्वाध्यायात आसक्त व्यासपुत्र शुकाला त्याने पाहिले।
Verse 39
सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥
भगवान् सनत्कुमार एकांती येऊन उपस्थित झाले. तेव्हा कार्ष्णीने उठून ब्रह्मपुत्राचा यथोचित सत्कार केला.
Verse 40
ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥
मग, हे विप्रेंद्र, विद्वानांतील श्रेष्ठाने शुकाला म्हटले— “हे महाभाग, हे व्यासपुत्र महाद्युते, तू काय करीत आहेस?”
Verse 41
शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥
शुक म्हणाला— “मी स्वाध्यायात प्रवृत्त आहे आणि सध्या ब्रह्मपुत्रभावाने स्थित आहे. कोणत्यातरी पुण्यकर्मामुळेच मला तुमचे दर्शन लाभले.”
Verse 42
किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥
मला तुम्हाला काही विचारायचे आहे—तत्त्व आणि मोक्षसाधन. हे महाभाग, कृपा करून सांगा, ज्यायोगे मला त्या सत्याचे ज्ञान मिळेल.
Verse 43
सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥
सनत्कुमार म्हणाले— “विद्येसारखा नेत्र नाही, विद्येसारखे तप नाही. रागासारखे दुःख नाही, आणि त्यागासारखे सुख नाही.”
Verse 44
निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥
पापकर्मापासून निवृत्ती, सतत पुण्यशील आचरण, आणि सद्वृत्तीने युक्त उत्तम दिनचर्या—हेच परम श्रेयाचे अनुपम मार्ग आहे.
Verse 45
मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥
दुःखबहुल हे दुर्लभ मानुष्य मिळूनही जो आसक्त होतो तो मोहित होतो. तो दुःखमोक्षास पात्र नाही; कारण संगच दुःखाचे लक्षण आहे.
Verse 46
सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥
आसक्ताची बुद्धी मोहजाळ वाढविणारी होते. त्या मोहजाळाने आच्छादित होऊन तो इहलोकी व परलोकी दोन्हीकडे दुःख भोगतो.
Verse 47
सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥
जो परम श्रेय इच्छितो त्याने सर्व उपायांनी काम व क्रोध यांचा निग्रह करावा; कारण हे दोघेही श्रेयाचा घात करण्यास सदैव उद्यत असतात.
Verse 48
नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥
नेहमी क्रोधापासून तपाचे रक्षण करावे; मत्सरापासून श्री-समृद्धीचे रक्षण करावे; मान-अपमानापासून विद्येचे रक्षण करावे; आणि प्रमादापासून स्वतःचे रक्षण करावे.
Verse 49
आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥
करुणा हा परम धर्म, क्षमा हे परम बळ आहे। आत्मज्ञान हेच श्रेष्ठ ज्ञान, आणि सत्य हेच निश्चय परम हित आहे।
Verse 50
येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥
ज्याने सर्व काही परित्याग केले, तोच खरा विद्वान व पंडित. तो येथे आत्मवश इंद्रियांनिशी इंद्रियविषयांत वावरतो।
Verse 51
असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥
जो आसक्त होत नाही, शांतात्मा, निर्विकार व समाहित असतो—तो आपल्या समानांमध्येही व असमानांमध्येही अनासक्त राहतो; संगात असो वा एकांतात, तो समच राहतो।
Verse 52
स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥
असा विमुक्त पुरुष लवकरच परम श्रेय प्राप्त करतो. तो सदा (विषयांचे) दर्शन टाळणारा, स्पर्श टाळणारा आणि तसेच वाणी-व्यवहारापासूनही निवृत्त राहतो।
Verse 53
यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥
हे मुने, जो सर्व भूतांशी मैत्री व समरसतेने राहतो, तो महान श्रेय प्राप्त करतो. त्याने कोणत्याही जीवाची हिंसा करू नये, आणि सर्वांप्रती मैत्रीभावाने वावरावे।
Verse 54
नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥
हे मानवी जन्म प्राप्त करून कोणाशीही वैर करू नये। अकिंचनता, दृढ संतोष, फलाची अपेक्षा न ठेवणे आणि अचंचल स्थैर्य साधावे।
Verse 55
एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥
आत्मज्ञ व मनोजयी पुरुषासाठी हेच परम श्रेय आहे असे म्हणतात। हे तात, परिग्रह सोडून इंद्रियजयी हो।
Verse 56
अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥
शोकशून्य अवस्थेत स्थित रहा—इथेही आणि परलोकीही अभय. जे निराशिष असतात ते शोक करत नाहीत; म्हणून स्वतःची फल-आकांक्षा त्यागावी।
Verse 57
परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥
हे सौम्य, आशिष (फल-आकांक्षा) सोडल्यास तू दुःख-ग्रामातून मुक्त होशील। हे नित्य तपस्वी, दांत व संयतात्मा मुनिच्या साधनेने साध्य होते।
Verse 58
अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥
जो अजित (मन) जिंकू इच्छितो, त्याने संगात राहूनही असंग राहावे। गुणसंगात अनासक्त होऊन सदैव एकचर्येत रत राहावे।
Verse 59
ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥
खरा ब्राह्मण लवकरच अनुत्तम सुख प्राप्त करतो; पण दीन मनुष्य—‘मुनी’ म्हणवूनही—द्वंद्वांत रमणाऱ्या प्राण्यांतच रमत राहतो।
Verse 60
किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥
जो थोडासा जरी प्रज्ञेने तृप्त आणि खऱ्या ज्ञानाने पूर्ण आहे, तो शोक करत नाही. निर्मळ शुभ कर्मांनी देवत्व मिळते, आणि मिश्र कर्मांनी मानवी जन्म।
Verse 61
अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥
अशुभ कर्मांनी तो विवश होऊन अधोगतीचा जन्म मिळवतो; आणि तेथे मृत्यू, जरा व दुःख यांनी सतत त्रस्त होतो।
Verse 62
संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥
जीव हा संसारचक्र पाहतो—तरीही तू कसा समजत नाहीस? जे अहित आहे त्याला हित मानतोस, आणि जे अध्रुव आहे त्याला ध्रुव म्हणतोस।
Verse 63
अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥
अनर्थालाच तू अर्थ (लाभ) मानतोस—मग का समजत नाहीस? स्वतःपासूनच उत्पन्न झालेल्या मोहाच्या अनेक तंतूंनी, अनेक बंधांनी तू घट्ट गुंडाळला जात आहेस।
Verse 64
कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥
कोषकार किड्यासारखा स्वतःच्या कोशात गुंडाळला जाऊन तू आपले आत्मस्वरूप ओळखत नाहीस। इथे परिग्रह-संग्रह पुरे—परिग्रहच खरोखर दोषांनी भरलेला आहे।
Verse 65
कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥
कोश विणारा किडा स्वतःच्या परिग्रहामुळेच बांधला जातो। तसेच पुत्र, पत्नी व कुटुंबात आसक्त जीव दुःखात बुडतात।
Verse 66
सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥
चिखलाच्या समुद्रासारख्या सरोवरात बुडालेले, जर्जर वनगजांसारखे—मोहजाळाने ओढले गेलेले अत्यंत दुःखी जीव पाहा।
Verse 67
कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥
कुटुंब, पुत्र-पत्नी, शरीर आणि धनसंचय—हे सर्व परके व अनित्य आहे. मग खरे आपले काय? फक्त सुकृत-दुष्कृत, म्हणजेच कर्मफळ.
Verse 68
यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥
जेव्हा विवश होऊन सर्व काही सोडून जावेच लागते, तेव्हा निरर्थकात तू का आसक्त आहेस? आपले खरे कल्याण का साधत नाहीस?
Verse 69
अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥
ज्या मार्गावर विश्रांती नाही, आधार नाही, पाथेय नाही, मार्गदर्शक नाही, आणि ज्याचा कर्ता तमच आहे—त्या वाटेवर तू एकटा कसा जाशील?
Verse 70
नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥
तू निघालास की मागून कोणीही तुझ्या पाठोपाठ येणार नाही; फक्त तुझे सुकृत आणि दुष्कृतच तुझ्याबरोबर पुढे जातील.
Verse 71
विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥
विद्या, कर्म, शौर्य आणि अतिविस्तृत ज्ञानही बहुधा अर्थलाभासाठीच पुन्हा पुन्हा साधले जाते; पण ज्याने खरा लक्ष्य सिद्ध केला तो बंधनातून मुक्त होतो.
Verse 72
निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥
ग्राम्य जीवनाची जी आसक्ती आहे तीच बांधणारी दोरी आहे; सुकृतवान ती छेदून पुढे जातात, पण दुष्कृतवान ती छेदत नाहीत.
Verse 73
तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥
तुझ्याच जातीचे, वयाचे आणि रूपाचे लोक मृत्यूने नेले जाताना तू पाहतोस; तरीही तुझ्यात किंचितही वैराग्य नाही—खरेच तुझे हृदय लोखंडाचे आहे.
Verse 74
रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥
मनाचा प्रवाह रूपाच्या काठांनी वेढलेला आहे; स्पर्शाचे द्वीप आहेत आणि तो रस वाहून नेतो. गंधाची चिखल व शब्दांचे जल—यामुळे स्वर्गमार्ग चढणे दुर्धर होते.
Verse 75
क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥
क्षमाची पतवार, सत्यस्वरूप देह आणि धर्माला स्थैर्य देणारी—अशी विवेक-नौका त्यागरूपी वाऱ्याने वेगाने चालवून (संसाररूपी) नदी पार करावी.
Verse 76
त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥
धर्म आणि अधर्म—दोन्ही सोडून, सत्य-असत्य ही जोडीही त्यागावी. संकल्परहित होऊन ‘धर्म’ सोडावा आणि अहिंसेने ‘अधर्म’ही सोडावा.
Verse 77
उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥
परम दृढ निश्चयाने बुद्धीत सत्य-असत्य—दोन्ही समान, केवळ कल्पना आहेत असे पाहावे. हे शरीर हाडांचा खांब, स्नायूंनी बांधलेला, मांस व रक्ताने लेपलेला आहे.
Verse 78
धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥
हे शरीर ‘धर्म’ या धारणेने आवळलेले, दुर्गंधीयुक्त, मूत्र व विष्ठेने भरलेले आहे. जरा व शोकाने व्यापलेले, रोगांचे घर आणि अस्थिर आहे.
Verse 79
रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥
रजोगुणाने मलिन झालेले, अनित्य असे हे भूतांचे निवासस्थान त्यागा. हे संपूर्ण विश्व—हे सर्व जग—जे काही उत्पन्न होते, ते खरेतर शाश्वत व सत्य नाही.
Verse 80
महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥
हे सर्व महाभूतात्मक आहे—स्थूलापासून परमाणूपर्यंत. तसेच पाच इंद्रिये आणि तम, सत्त्व व रज हेही आहेत.
Verse 81
इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥
अशा रीतीने सतरातत्त्वांचा हा समूह ‘व्यक्त’ या नावाने ओळखला जातो. येथे सर्व इंद्रिय-विषयांनी युक्त होऊन तो व्यक्त-अव्यक्त विवेकाचा आधार ठरतो.
Verse 82
पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥
व्यक्त व अव्यक्तमय असा हा समूह ‘पंचविंशक’ म्हणजे ‘पंचवीस’ म्हणून ओळखला जातो. या सर्वांनी संयुक्त जे काही आहे, ते अनित्य असे सांगितले आहे.
Verse 83
त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥
येथे त्रिवर्ग (धर्म-अर्थ-काम) आहे, तसेच सुख-दुःख आणि जीवन-मरणही आहे. जो हे तत्त्वतः जाणतो, तोच उत्पत्ती व लय जाणतो.
Verse 84
इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥
इंद्रियांद्वारे जे जे ग्रहण होते ते ‘व्यक्त’ म्हणतात. परंतु जे ‘अव्यक्त’ जाणण्यास योग्य आहे ते इंद्रियातीत असून केवळ लिंग (चिन्ह) द्वारा ग्रह्य होते.
Verse 85
इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥
इंद्रिये संयमित झाल्यावर देही जणू अखंड धारांनी तृप्त व्हावा तसा तृप्त होतो. मग तो लोकी प्रतिष्ठित आत्मा आणि आत्म्यात प्रतिबिंबित लोक पाहतो.
Verse 86
परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥
पर व अपर दोन्ही पाहणारी शक्ति ‘ज्ञानाचा एखादा क्षण’ पाहत नाही. त्या द्रष्ट्यास सर्व भूतें सर्व अवस्थांत सर्वदा दिसत असतात.
Verse 87
ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥
जो ब्रह्मभावात स्थित आहे त्याचा अशुभाशी संयोग होत नाही. तरीही ज्ञानानेसुद्धा देहजन्य विविध क्लेशांची पूर्ण निवृत्ती होत नाही.
Verse 88
लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥
लोकातील सम्यक् बुद्धीच्या प्रकाशाने जीवनमार्ग नष्ट होत नाही. जीवाला अनादि-अनंत, अव्यय आणि आत्म्यात स्थित सत्य म्हणून ओळखावे.
Verse 89
अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥
तीर्थवित् भगवान म्हणाले—आत्मा अकर्ता व अमूढ साक्षी आहे; तरीही हा जीव स्वतः केलेल्या कर्मांमुळे सदैव दुःखी राहतो।
Verse 90
स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥
स्वतःचे दुःख टाळण्यासाठी जीव अनेक प्रकारे इतरांना हिंसा करतो; आणि त्यातूनच तो पुन्हा कर्म बांधतो—नवीन नवे अनेक कर्म।
Verse 91
तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥
मग त्याच्यामुळे तो पुन्हा तळमळतो—जसा आजारी माणूस अपथ्य खाऊन; मोहाने आच्छादलेला जीव सतत दुःखालाच सुख समजतो।
Verse 92
वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥
तो नेहमी भययुक्त क्लेशांनी वारंवार आघातित व संतप्त होतो; मग इथेच स्वतःच्या कर्मांच्या उदयाने व फलप्रारंभाने बंधनातून निवृत्त होऊ लागतो।
Verse 93
परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥
योग्य साधनरूपी ‘बाहू’ नसल्याने तो चक्रासारखा संसारात फिरतो; पण संयमाने आसक्ती तुटते, आणि निवृत्ती—तपाच्या बळाने—मुक्ती मिळते।
Verse 94
सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥
अनेकांनी अशी सिद्धी प्राप्त केली आहे जी अव्याबाध आहे आणि जिच्यापासून खरे सुख उदयास येते।
It frames Vedic study as a regulated śāstric discipline: recitation is not merely devotional sound but a practice governed by purity, circumstance, and prescribed interruptions. The violent wind becomes a canonical trigger for anadhyāya, and the chapter explicitly ties this to the protection of brahma-text recitation, reinforcing Vedic protocol within a Purāṇic narrative.
Vyāsa describes named winds as both cosmic movers (clouds, rain, luminaries, waters) and as vital functions within embodied beings, presenting a single governing Vāyu that differentiates into specific courses. This integrates cosmology, physiology, and ritual timing (anadhyāya) into one explanatory system.
Liberation is grounded in knowledge and renunciation: restrain desire and anger, cultivate compassion, forgiveness, truthfulness, and non-injury, and abandon possessiveness and attachment to impermanent relations and wealth. The teaching culminates in a nivṛtti-oriented path where discernment carries one across saṃsāra.