
Puṇḍarīkākṣapāraka-stotraṃ, Puṣkara-tīrthaṃ ca (Vasu-rājarṣeḥ pāpa-vimocana-upākhyānam)
Ethical-Discourse (Penance, Memory of Past Deeds) with Pilgrimage-Ritual (Tīrtha-Māhātmya)
റൈഭ്യ–അംഗിരസന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംശയനിവാരണ ഉപദേശം ലഭിച്ചതിന് ശേഷം രാജാവ് വസു എന്തു ചെയ്തു എന്നു പൃഥിവി വരാഹനോടു ചോദിക്കുന്നു. വരാഹൻ പറയുന്നു—വസു രാജ്യം ഭരിക്കുമ്പോൾ അനേകം യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി; പിന്നീട് രാജഭോഗങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുത്രൻ വിവസ്വന്തനെ സിംഹാസനത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച്, കേശവൻ (പുണ്ഡരീകാക്ഷൻ) ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ശ്രേഷ്ഠ തീർത്ഥമായ പുഷ്കരത്തിലേക്കു പോയി. അവിടെ കടുത്ത തപസ്സു ചെയ്ത് ‘പുണ്ഡരീകാക്ഷപാരക’ സ്തോത്രം ജപിച്ചു; പൃഥിവി സ്തോത്രത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം ചോദിക്കുമ്പോൾ വരാഹൻ അത് പറയുന്നു. സ്തോത്രോച്ചാരണ സമയത്ത് ഭയാനകമായ ഒരു പുരുഷാകാര സത്ത പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു താൻ ബ്രഹ്മഗ്രഹമാണെന്നും, മാൻ എന്നു തെറ്റിദ്ധരിച്ചു ഒരു മുനിയെ വധിച്ച പഴയ പാപബന്ധം വസുവിനെ പിടിച്ചിരുന്നതാണെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വിഷ്ണുസ്മരണവും ശുദ്ധ ദ്വാദശിയിലെ ഉപവാസവും പ്രായശ്ചിത്തധർമ്മമായി ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, തീർത്ഥസേവയിലൂടെ പാപക്ഷയവും ധാർമ്മിക–ഭൗമക്രമത്തിന്റെ പുനഃസ്ഥാപനവും കഥ വ്യക്തമാക്കുന്നു.
Verse 1
धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥
ധരണി പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവാ! വസുവും ശ്രേഷ്ഠനായ റൈഭ്യനും സംശയനിവൃത്തി പ്രാപിച്ചതിന് ശേഷം, അങ്ഗിരസിന്റെ വചനം കേട്ട് ആ ഇരുവരും എന്തു ചെയ്തു?
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥
ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ആ വസു സർവ്വധർമ്മജ്ഞൻ. സ്വരാജ്യം ഭരിക്കുമ്പോൾ അനേകം മഹായജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി ധാരാളം ദക്ഷിണ നൽകി.
Verse 3
कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥
കർമ്മകാണ്ഡം മുഖേന രാജേന്ദ്രൻ ദേവേശനായ ഹരി, നാരായണപ്രഭുവിനെ പ്രസാദിപ്പിച്ചു; അവനെ പരതത്ത്വത്തോടു അഭേദമായി ധ്യാനിച്ചു.
Verse 4
ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥
പിന്നീട് ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ആ രാജാവിന്റെ ബുദ്ധി രാജ്യഭോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരക്തമായി, ലോകബന്ധനമായ ദ്വന്ദ്വങ്ങളുടെ അന്ത്യത്തിലേക്ക് എത്തി.
Verse 5
ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥
അതിനുശേഷം സ്വന്തം രാജ്യത്തിൽ നൂറു സഹോദരന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ പുത്രൻ വിവസ്വന്തനെ അഭിഷേകം ചെയ്ത് തപോവനത്തിലേക്ക് പോയി.
Verse 6
पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥
പുഷ്കരം എന്ന തീർത്ഥം തീർത്ഥങ്ങളിൽ ശ്രേഷ്ഠം; അവിടെ കേശവൻ—പുണ്ഡരീകാക്ഷൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നവൻ—അവനിൽ പരായണരായ ഭക്തർ দ্বারা പൂജിക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 7
तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥
അവിടെ ചെന്ന് കാശ്മീര രാജാവായ ആ രാജർഷി വസു അത്യന്തം കഠിനമായ തപസ്സിലൂടെ സ്വന്തം ശരീരം ശുഷ്കിപ്പിച്ചു.
Verse 8
पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥
പാപരഹിതനായ നാരായണ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ആ ബുദ്ധിമാനായ രാജാവ് ഭക്തിയോടെ 'പുണ്ഡരീകാക്ഷപാര' സ്തോത്രം ജപിക്കുകയും സ്തോത്രത്തിനൊടുവിൽ ആ രാജശ്രേഷ്ഠൻ അദ്ദേഹത്തിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്തു.
Verse 9
धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥
ധരണി പറഞ്ഞു: ഹേ ദേവാ, 'പുണ്ഡരീകാക്ഷപാര' സ്തോത്രം എങ്ങനെയാണ് സ്മരിക്കപ്പെടുന്നത്? ഹേ പരമേശ്വരാ, അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണെന്ന് എനിക്ക് തത്ത്വതഃ പറഞ്ഞുതന്നാലും.
Verse 10
श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥
ശ്രീ വരാഹൻ പറഞ്ഞു: ഹേ താമരക്കണ്ണാ (പുണ്ഡരീകാക്ഷാ), അങ്ങേയ്ക്ക് നമസ്കാരം; ഹേ മധുസൂദനാ, അങ്ങേയ്ക്ക് നമസ്കാരം. ഹേ സർവ്വലോകനാഥാ, അങ്ങേയ്ക്ക് നമസ്കാരം; ഹേ തീക്ഷ്ണമായ ചക്രമേന്തിയവനേ, അങ്ങേയ്ക്ക് നമസ്കാരം.
Verse 11
विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥
വിശ്വരൂപനും മഹാബാഹുവും വരദായകനും സർവ്വതേജസ്വിയും വിദ്യയുടെയും അവിദ്യയുടെയും സ്വരൂപനും സർവ്വവ്യാപിയുമായ ആ പുണ്ഡരീകാക്ഷനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു.
Verse 12
आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥
ആദിദേവനും മഹാദേവനും, വേദവും വേദാംഗങ്ങളും പൂർണ്ണമായി അറിഞ്ഞവനും, ഗംഭീരസ്വഭാവനും, സർവ്വദേവന്മാരിലും ശ്രേഷ്ഠനുമായ മധുസൂദനനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു।
Verse 13
विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥
വിശ്വമൂർത്തിയും മഹാമൂർത്തിയും, വിദ്യാമൂർത്തിയും ത്രിമൂർത്തിസ്വരൂപനും, സർവ്വദേവന്മാർക്കും കവചമായ താമരക്കണ്ണനായ പ്രഭുവിനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു।
Verse 14
सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥
സഹസ്രശിരസ്സും സഹസ്രനേത്രങ്ങളും മഹാബാഹുക്കളുമുള്ള ദേവൻ, സർവ്വജഗത്തിലും വ്യാപിച്ച് നിലകൊള്ളുന്ന പരമേശ്വരനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു।
Verse 15
शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥
ശരണാഗതർക്കു ശരണ്യനും സത്യശരണവും ആയ ദേവൻ വിഷ്ണു—ജിഷ്ണു, സനാതനൻ—നീലമേഘസദൃശ കാന്തിയുള്ള ചക്രപാണിയായ പ്രഭുവിനെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു।
Verse 16
शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥
ഞാൻ ഹരിയെ ദർശിക്കുന്നു—അവൻ ശുദ്ധൻ, സർവ്വവ്യാപി, നിത്യൻ, വ്യോമസ്വരൂപൻ, സനാതനൻ; ഭാവ-അഭാവ ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായി എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നവൻ।
Verse 17
नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥
ഹേ അച്യുതാ! നിന്നിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതായി ഞാൻ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. ഈ സമസ്ത ചരാചര ലോകവും നിന്നാൽ വ്യാപ്തമായതായി ഞാൻ ദർശിക്കുന്നു.
Verse 18
एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥
അവൻ ഇങ്ങനെ പറയുമ്പോൾ, അവന്റെ ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു മൂർത്തിമാനായ പുരുഷൻ പുറപ്പെട്ടു എന്നു പറയുന്നു—നീലാഭ വർണ്ണം, അത്യന്തം ഉഗ്രൻ, ഭയങ്കരൻ.
Verse 19
रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥
ചുവന്ന കണ്ണുകളുള്ള, ചെറുദേഹമുള്ള, കത്തിച്ച തൂണുപോലെ പ്രകാശമുള്ള അവൻ കൈകൂപ്പി പറഞ്ഞു—“ഹേ നരാധിപാ! ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം?”
Verse 20
राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥
രാജാവ് പറഞ്ഞു—“നീ ആരാണ്? ഇവിടെ നിന്റെ കാര്യം എന്ത്? നീ എവിടെ നിന്ന് വന്നതാണ്? ഹേ വ്യാധാ, എനിക്ക് പറയുക; ഞാൻ ഇത് അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.”
Verse 21
व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥
വ്യാധൻ പറഞ്ഞു—“ഹേ രാജാവേ! മുമ്പ് കലിയുഗത്തിൽ നീ ദക്ഷിണാപഥത്തിൽ രാജാവായിരുന്നു—പൂർണ്ണധർമ്മത്തിൽ നിന്നുദ്ഭവിച്ച ശ്രിമാൻ, ജനസ്ഥാനത്തിൽ വിവേകി.”
Verse 22
स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥
ഒരു സമയത്ത്, ഹേ വീരാ, നീ കുതിരകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടവനായി വനത്തിലേക്ക് വന്നു, ശ്വാപദങ്ങളെ—പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന ക്രൂര മൃഗങ്ങളെ—വധിക്കാനായി।
Verse 23
तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥
അവിടെ, മറ്റൊരു ആഗ്രഹം മൂലം പ്രേരിതനായി, നീ മൃഗവേഷം ധരിച്ച മുനിയെ ദൂരത്തുനിന്ന് രണ്ടു ദണ്ഡങ്ങളാൽ അടിച്ചു; അദ്ദേഹം ഭൂമിയിൽ വീണു।
Verse 24
सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥
വിപ്രേന്ദ്രൻ ഉടൻ തന്നെ മരിച്ചു; നീയും, ഹേ രാജാവേ, ആനന്ദത്തോടെ ‘ഈ മാൻ കൊല്ലപ്പെട്ടു’ എന്നു കരുതി, ഹേ ഭൂപതേ, നോക്കി നിന്നു. അതേസമയം മൃഗശരീരം ധരിച്ച ആ ബ്രാഹ്മണൻ പ്രസ്ത്രവണ പർവതത്തിൽ മരിച്ചുകിടന്നു।
Verse 25
तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥
അവനെ കണ്ടപ്പോൾ, ഹേ മഹാരാജാവേ, നിന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും കലങ്ങി; നീ വീട്ടിലേക്കു പോയി; പിന്നെ ഇത് മറ്റൊരാളോട് പറഞ്ഞു।
Verse 26
ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥
പിന്നീട് കുറെ ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഹേ നരേശ്വരാ, രാത്രിയിൽ ബ്രഹ്മഹത്യയുടെ ഭയത്തിൽ ഭീതചിത്തനായി നീ ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു—‘ശാന്തിക്കായി ഞാൻ ഒരു കൃത്യം/അനുഷ്ഠാനം ചെയ്യും; അതിലൂടെ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും।’
Verse 27
ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥
അതിനുശേഷം, ഹേ മഹാരാജാ, ഒരിക്കൽ പോലും പ്രഭു നാരായണനെ ധ്യാനിച്ച്, ഹേ രാജാവേ, നീ ശുദ്ധ ദ്വാദശിയിലെ ഉപവാസം അനുഷ്ഠിച്ചു।
Verse 28
नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥
ശുഭദിനത്തിൽ ‘നാരായണൻ എനിക്കു അത്യന്തം പ്രസന്നൻ’ എന്നു പറഞ്ഞ് വിധിപൂർവം ഒരു പശുവിനെ ദാനം ചെയ്തു; എങ്കിലും അവൻ ഉടൻ തന്നെ ഉദരവേദനകൊണ്ട് മരിച്ചു।
Verse 29
अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥
ദ്വാദശീ വ്രതധർമ്മം പാലിച്ചിട്ടും അവൻ എന്തുകൊണ്ട് ആഹാരം കഴിക്കാതെ നിന്നു—അതിന്റെ കാരണവും ഞാൻ പറയുന്നു. അത് നിന്റെ ശുഭപത്നി, ‘നാരായണി’ എന്ന നാമമുള്ളവൾ.
Verse 30
सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥
അവൾ കണ്ഠത്തിൽ കുടുങ്ങിയ പ്രാണവായുവോടെ ഉച്ചരിച്ച ആ വാക്ക് തന്നെയാണ് നിന്റെ ഗതിക്ക് കാരണമായത്. ഹേ മഹാരാജാ, ഒരു കല്പം മുഴുവൻ നിന്റെ സ്ഥിതി വിഷ്ണുപുരത്തിൽ സ്ഥാപിതമായി।
Verse 31
अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥
ഞാൻ നിന്റെ ദേഹത്തിനുള്ളിൽ വസിച്ച് എല്ലാം ക്ഷയമില്ലാതെ അറിയുന്നു; എങ്കിലും എന്റെ ധാരണ—‘അത്യന്തം ഭയങ്കരമായ ബ്രഹ്മഗ്രഹം എന്നെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു’ എന്നതാണ്.
Verse 32
तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥
അപ്പോൾ വിഷ്ണുവിന്റെ കിങ്കരന്മാർ മുശലങ്ങളാൽ എന്നെ പ്രഹരിച്ച് നാശാവസ്ഥയിലാക്കി. തുടർന്ന്, ഹേ രാജേന്ദ്രാ, നീ സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായിരുന്നാലും ഞാൻ എന്റെ സ്വതേജസ്സാൽ നിന്റെ ദേഹത്തിലെ രോമകൂപങ്ങളിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്നു.
Verse 33
ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥
പിന്നീട് ദിന-കൽപം സമാപിക്കുകയും രാത്രികൽപവും പൂർത്തിയാകുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഹേ സത്തമാ. ഇപ്പോൾ എന്നാൽ ആദിസൃഷ്ടിയിൽ, കൃതയുഗത്തിൽ, ഹേ നൃപതിശ്രേഷ്ഠാ, (ശ്രദ്ധിക്ക/പരിഗണിക്ക).
Verse 34
सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥
ഹേ മഹാരാജാ, നീ രാജാവ് സുമനസിന്റെ ഗൃഹത്തിൽ ജനിച്ചു; ഞാനും കാശ്മീരദേശാധിപനാൽ നിന്റെ അങ്ങജൻ (സന്താനം) ആയി ജനിച്ചു.
Verse 35
यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥
നീ അനേകം യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി, പലതും യഥോചിത ദക്ഷിണയോടുകൂടിയവയായിരുന്നു; എങ്കിലും വിഷ്ണുസ്മരണരഹിതമായ ആ കർമങ്ങളാൽ ഞാൻ തൃപ്തനാകുന്നില്ല.
Verse 36
इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥
ഹേ നൃപോത്തമാ, നീ പാരായണം ചെയ്ത പുണ്ഡരീകാക്ഷനെ പാരകമായ സ്തോത്രത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താൽ ഞാൻ ദേഹത്തിലെ അങ്ങരുഹങ്ങൾ (വികാരരൂപ വളർച്ചകൾ) ഉപേക്ഷിച്ചു; വീണ്ടും സമഗ്രനായി ഞാൻ വ്യാധൻ (വേട്ടക്കാരൻ) രൂപത്തിൽ പുനർജനിച്ചു.
Verse 37
अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥
ഭഗവാന്റെ സ്തോത്രം ശ്രവിച്ചതിനാൽ, മുൻപ് പാപമൂർത്തിയായിരുന്ന ഞാൻ മോചിതനായി; ഇപ്പോൾ, ഹേ വിഭോ, എനിക്കുള്ളിൽ ധർമ്മാഭിമുഖമായ ബുദ്ധി നിലകൊള്ളുന്നു।
Verse 38
एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥
ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട് രാജാവ് പരമ വിസ്മയത്തിലായി; തുടർന്ന് രാജശ്രേഷ്ഠൻ ആ വ്യാധനെ വരം നൽകി സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു।
Verse 39
राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥
രാജാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ വ്യാധാ, നീ എന്നെ മുൻജന്മത്തിൽ കഴിഞ്ഞതിനെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു; അതിനാൽ എന്റെ പ്രസാദത്താൽ നീ ‘ധർമ്മവ്യാധ’ ആകും।
Verse 40
यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥
പുണ്ഡരീകാക്ഷൻ (വിഷ്ണു) സംബന്ധമായ ഈ പരമാഖ്യാനം ആരെങ്കിലും ശ്രദ്ധയോടെ ശ്രവിച്ചാൽ, അവന് പുഷ്കരയാത്രയിൽ വിധിപ്രകാരം സ്നാനം ചെയ്ത ഫലം ലഭിക്കും।
Verse 41
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥
ശ്രീവരാഹൻ അരുളിച്ചെയ്തു—ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം രാജാവ് ഉത്തമ വിമാനം കയറി; ഹേ അശേഷധാരിണി, അവൻ പരമ തേജസ്സിലൂടെ യോഗൈക്യം പ്രാപിച്ചു।
The chapter models an ethic of accountability and remediation: harmful acts (here framed as brahmahatyā through mistaken violence) generate enduring consequences, while disciplined remembrance of Nārāyaṇa (Viṣṇu-smaraṇa), truthful recognition of past deeds, and regulated practices (stotra-recitation, fasting, and tīrtha observance) function as corrective methods that restore personal and social order.
A specific lunar marker is explicit: a “śuddhā Dvādaśī” (the 12th tithi) is observed with upavāsa (fasting). The text also links merit to Puṣkara-yātrā and vidhisnāna (ritual bathing) at the tīrtha, but it does not specify a season; the timing emphasis is primarily tithi-based.
Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, the narrative treats moral disorder as something that disturbs embodied life and, by extension, the terrestrial sphere. The remedy is not extraction or domination but restraint (nivṛtti from indulgence), relocation to a sacred ecological site (tīrtha), and practices that symbolically ‘cleanse’ through water (snāna) and disciplined speech (stotra), presenting purification and restraint as mechanisms of rebalancing.
The narrative references King Vasu (identified as Kaśmīrādhipati), his son Vivasvant (installed as successor), and authorities associated with instruction and doubt-removal: Raibhya and Aṅgiras. It also introduces a brahma-graha figure tied to a prior-life episode in the Kali-yuga and mentions a queen named Nārāyaṇī in the explanation of causes and outcomes.